| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 1 Філософська метафізика як спосіб людського буття |
||
|
Досвід осягнення світу людиною вкрай різноманітний за своїми формам, змісту та результатів. Він простягається від сенсорного «обмацування» речей до ідеаціального проникнення в чисті сутності, в інтелігібельний світ, від розумового до інтуїтивного, від іманентного до трансцендентного, від раціонально осмислюються до ірраціонально осягається. Спеціалізованими сферами і апаратами пізнання чуттєвого і надчуттєвого буття виступають так звана позитивна наука, філософія і теологія. Їхні взаємини непозбутно проблематичні, оскільки мають не лише історико-методологічне, а й принципове значення для осмислення всіх сторін буття світу і в ньому - людини. Практично всі великі філософи стосувалися питання про сутнісні відмінності / так само як і про спільність / філософії та науки, філософії і теології. Так, на думку Р. Декарта, саме філософія і є власне наука; И.Кант вважав, що філософія «є тільки ідея можливої науки, яка ніде не дана« ін конкурують », але до якої ми намагаємося наблизитися різними шляхами »/ Критика чистого розуму. СПб., 1993, с. 464 /; свою феноменологію Е. Гуссерль стверджував як «строгу науку». На думку ж М. Хайдеггера «філософія переживає постійну необхідність виправдовувати своє існування перед обличчям наук». Вона уявляє, що всього вірніше досягне мети, піднявши саму себе до рангу науки. Цим зусиллям, проте, приноситься в жертву істота думки ... Буття як стихія думки приноситься в жертву технічної інтерпретації мислення ». / Час і буття. М., 1993, с.193 /. Настільки ж проблематичні взаємини філософії і теології. З одного боку, «філософія за змістом своїм є істинна релігія» (Ільїн І.А. /, а з іншого - «фундаментальне философическое сумнів тільки тоді філософське і тільки тоді фундаментально, коли це - сумнів в істинах релігії« / Библер В.С . /. Спробу виявити взаємини філософії, науки і теології в одному визначенні роблять неотомісти: філософія - природна / на відміну від теології / наука про підстави світу і першопричини всіх речей. Як би то не було, прагнення філософії до самовизначення продовжується, так само, як продовжують висуватися претензії на цю «нічию» землю з боку двох потужних сусідів - науки і теології. Філософія пильно вдивляється у власну глибину, намагаючись розрізнити свою сутність / філософія-в-собі / і існування / філософія - в - другом /, свої зовнішній і глибинний рівні буття. Плюралізм філософії, різноманіття її підходів і концепцій пояснюється тим, що вони розташовуються на рівні існування, залежать від того чи іншого «аспекту переваги» - особистісно - чи соціально обумовленого. Основне питання філософії поставав, в результаті, то як питання про могутність людини та її пануванні над зовнішньою і внутрішньою природою / Бекон, Спіноза /, то як соціально - моральний питання / Сократ, Сенека, Гельвецій, Руссо / , то як питання про основи науки / Фіхте / або будь-якого знання взагалі / Кант, Флоренський /, то як релігійно - духовний питання / Франк, Бердяєв /. Основним питанням філософії було названо і співвідношення буття і мислення (діалектичний матеріалізм), а прихильники неопозитивізму та аналітичної філософії взагалі вважали пошук такого - основного-питання псевдопроблемою. При виході ж на метафізичний рівень філософії її основним питанням здається наступний: що таке філософія сама по собі (на відміну від філософії - в - одним)? Інакше кажучи, сутність і існування філософії. Вихід на сутність філософії виявляє її специфіку і границі, принципові відмінності від інших мов Духа. Поняття «метафізика», в перекладі з грецького, означає: «те, що за фізичним»; те, що осягається тільки після емпіричного пізнання природних речей і явищ, але саме по собі є першим, основою і сутністю всього іншого. На думку Аристотеля метафізика цікава тим, що «... всі інші науки більш необхідні, ніж вона, але краще немає жодної». Термін «метафізика» самим Аристотелем не вживався. Його вирази: « перша філософія »або« теологія »-« наука про реальність по-ту - сторону - фізичної ». Ця реальність перших і вищих причин пов'язана і з субстанциальной проблематикою і з богопізнання. Метафізика не має відношення до практичним інтересам людей і їх задоволення, а, значить, самоцінна і становить душу філософії як безкорисливої любові до мудрості. У цій якості вона задовольняє духовні запити людини, що намагається розумом цілісно охопити буття як таке. Аристотель поділяє 1) буття в собі, 2) актуальне і потенційне буття, 3) буття в акціденціальном вигляді і 4) буття як істину. Буття в собі розкривається через категорії, головними з яких є представники «декади»: 1) Субстанція, 2) Якість, 3) Кількість, 4) Відношення, 5) Дія, 6) Страждання, 7) Місце, 8) Час, 9) Мати, 10) спокою. Буття як акт і потенція задає два найважливіших модусу (дві модальності), в розрізі яких прояснюються багато питань, просто інакше не видимі, наприклад, про співвідношення матерії і форми реально існуючого, що відбувся і можливого; минулого , сьогодення і майбутнього та ін Буття як акціденція проливає світло на співвідношення необхідного (істотного) і випадкового (несуттєвого). Буття як істина відноситься до людського інтелекту і фіксує всю гносеологічну проблематику, розгорнуту пізніше як взаємини суб'єкта й об'єкта пізнання, істини про об'єкт і дійсного об'єкта. Ми бачимо, що метафізика Арістотеля характеризується концентрированием всієї філософської проблематики навколо буття, тобто першооснови не просто постулюється, а й активно працюють систематизирующим чином. В основі метафізики Аристотеля лежить проблема субстанциальности: що є субстанція? Яка вона (або вони, якщо їх декілька)? У повному сенсі слова субстанція - це ейдос, форма, внутрішньо притаманна самої речі, а не мешканка «Гіперуранія» Платона. Матерія-субстрат форми і чиста потенційність, що потребує актуалізації з боку форми. Все матеріальне потенційно, все нематеріальне актуально; актуальність, за Арістотелем, або «ентелехія» - це і Бог, («чиста ентелехія»), і душа людини як форма, сутність тіла. Вічне перевагу акта над потенцією означає, що почала (або хаосу) у часі і світу немає. Світ завжди існував і «притягався» до «кауза фіналіс» - цільовий причини, встановленої нерухомим Вічним двигуном-Богом. Життя, що претендує на досконалість, є споглядально-мисляча активність-вічна для Бога і існуюча моментами для нас. Споглядальна активність Бога-акт володіння мислимим, в якому зливається розуміння і розуміється. Звідси випливає аристотелевская критика теорії ідей Платона, їх трансцендентності. Форми, актуализирующие матерію, трактуються іманентним чином, як внутрішньо властиві чуттєвого світу, проте їх надчуттєвий природа не заперечується. До Платона говорити про метафізику, в повному розумінні цього слова, навряд чи можливо. Міркування Парменіда та інших еліатів про буття і небутті, піфагорейство з його фундаменталізацією числа тощо давньогрецькі думки про суще залишалися в рамках онтологічної проблематики. Відкриття надчуттєвого світу як реальності, блискуча інтуїція універсального інтеллігибельного початку на межі з цією реальністю зробили Платона першовідкривачем метафізики, хоча і не таким класично посвідчених, як Арістотель. За фізико-механічними причинами він побачив причини більш високі і первинні. Так була відкрита «друга навігація». (Стародавні моряки, коли вітер стихав, і вітрила обвисали, переходили на весельное управління кораблем, що і називалося «другої навігацією».) До цього образу Платон вдається, доводячи, що натуралістичні зусилля пояснити фізичне фізичним не призводять ні до яких результатів, і що необхідно звернутися до чисто раціональним, лише мислимим об'єктам поза цього світу. Такі Ідеї, які мають не фізичну, а метафізичну природу. «Друга навігація» розвела два виміри буття: видимого, феноменального і чисто інтеллігибельного, реально, а не тільки понятійно населеного ідеями або ейдосів. Ідеї становлять сутність речей, виступаючи в якості їх незнищенних матриць. Використовувані Платоном предикати ідей: «саме по собі» (припустимо, «прекрасне»), «в собі» і «для себе», очевидно, надихнули пізніше і Канта - «річ-сама по собі ». Ідеї абсолютні і безвідносно, стабільні, на відміну від чуттєвих речей, які крутяться у вирі становлення і знищення. Єдино ідеї володіють повним і справжнім буттям в «місці над небесами», яке Платон в «Федрі» називає «Гіперуранія» .. Це ієрархічно вибудувана система, увінчана ідеєю «Благо». «Благо» вище за все і навіть предсубстанціально, виступаючи в якості сутнісної потенції всій ієрархії. Роль загального субстрату грає «Багато чого» («Благо», у функціональному сенсі, синонім «Єдиного»). Межа і безмежне, обмежене і безмежне (диада Платона) визначають міру всякої цілісності. Після першопочатків йдуть так звані «генеральні» ідеї: Буття, Спокій, Рух, Тотожність, Різниця і т.д. Треба відзначити, що порядок проходження не означає якоїсь тимчасової розгортки; він - поза часом. Генезис і структура чуттєвого світу аналогічні чисто умопостигаемому світу, і це відповідність привнесено Деміургом, Богом - творцем. Матеріальний світ, як копія, створений по вічному зразку-світу ідей. Разом з миром народжене і час - «рухома вічність». Гносеологічна проблематика у Платона також «зав'язана» на надчуттєвий світ, бо пізнання є, по суті, «спогад« душі людської того, що в ній зобразив цей світ, коли вона була його гостею, перебувала поза тіла. У феномені «спогади» неважко побачити зачаток поняття «апріорі», що обмежує роль досвіду як джерела пізнання. Раціоналізм у його об'єктивних формах існування, безсумнівно, виведений на філософську арену Платоном. Дуалістичність антропології Платона проявляється в опозиції: душа (сверхчувственное) і тіло (чуттєве). Душа нудиться в тілі, як у в'язниці або могилі. Звідси: смерть тіла означає народження душі. Звільнення душі пов'язане з втечею від тіла і світу, чуттєвих речей. Шлях до цього один: очищення душі, турбота про душу через доброчесність і пізнання. Доброчесність розглядається як провідник з цього світу у вищий, а пізнання як світло на цій дорозі. Метафізику прийнято поділяти на 1) спекулятивну, або виводить загальні зв'язки, властивості і відносини дійсності з деякого вищого принципу (несвідоме, воля, свобода, Бог) і 2) індуктивну, інтегруючу картину Універсуму з охоплених цілісним поглядом результатів всіх приватних наук і дисциплін. Метафізика, таким чином, прагне до останньої ясності, до останніх істин; це завжди питання про головне, про суще - буття / суще і буття розрізняються подібно до того, як різняться абсолютне і абсолют, що рухається і рух /. Класична метафізика давнину вказала на які з неї основні підходи до світу. Перший пов'язаний з ототожненням сущого і природи (суще природно), другий же наполягає на тому, що, принаймні, щось в природі може бути пояснено лише за допомогою ідеального. При цьому саме ідеальне володіє буттям справжнім, самим по собі («Бог є те, що всі інші лише вміють»). Дійсно сущим, за Арістотелем, є «усия», що лежить в основі всіх речей і не зводиться до ознаками, якостями і властивостями цих речей (акциденцій). Ця «усия» (пізніше, у схоластів - субстанція) - конкретне загальне, синтез загального і конкретного, поза яким немислимо їх окреме існування. «Усия» надає динаміку речам, будучи їх ентелехією, принципом, провідним до заданої внутрішньої мети. Середні століття онтологизировать субстанціальний лад світу в теологічному дусі і прийшли до висновку про різних ступенях, градусах буттєвості. Так з'являється ієрархія сутностей і причетності вищого буття Бога. Якщо стародавні греки задавали питання про те, що таке метафізика, і яка природа метафізичних сутностей, то в Новий час вирішувалася проблема того, як вона можлива. Метафізика тут розуміється не як миро пізнання, а як виявлення можливостей людського мислення, зокрема раціонально-наукового, його витоків, кордонів і специфіки. Емпірична лінія філософії, яка стверджує чисту досвідченість наших знань, відкинула поняття субстанції, а верхню межу пізнання встановила на сприйнятті того, що проникло в свідомість через досвід. Раціоналісти ж прийшли до висновку про необхідність виділити в метафізичної проблематики різні пласти і, зокрема, онтологічний і натурально-теологічний / вчення про Бога на підставах розуму /. Принципово нове слово про метафізику було сказано Іммануілом Кантом. Його завданням було спростування чистого раціоналізму; спростування, що виходить з того, що сфера значення обмежена сферою досвіду, і що спроба раціонального будівництва метафізичної системи без попередньої критики розуму приречена на провал. Спростовується чи сама метафізика як така? Вже на початку "Критики чистого розуму» Кант заявляє: «Адже і уявні індіфферентісти, скільки б вони не старалися змінити філософію до невпізнання за допомогою популярного тону і перетворення шкільного мови, як тільки починають дійсно мислити, неминуче повертаються до метафізичних твердженнями, до яких вони на словах виявляють таке глибоке презирство »/ с.12 /. Оскільки розум вбачає тільки те, що сам виробляє за власним планом, треба йти не від речей до понять, а, навпаки, від понять до речей. Те, що не можна пізнати, можна мислити. Емпіричної апперцепції Кант протиставляє чисту апперцепцію - самосвідомість, яка провадить вистава «я мислю». Кінцева мета, на яку в результаті спрямована спекуляція розуму, в трансцендентальної застосуванні стосується трьох предметів: свободи волі, безсмертя душі і буття Бога. «Тому-то метафізика є необхідна завершення всієї культури людського розуму, необхідне навіть і в тому випадку, якщо ми відкидаємо її вплив як науки на відомі певні цілі» / Там же, с.470 /. Поняття «метафізика», «метафізичний», незважаючи на багатовікову традицію використання, останнім часом застосовувалися не часто, були витіснені новими поняттями, типу «мета філософія», «мета філософські проблеми» і т.п. / В роботах А. Лефевра, М. Лейзервіца, Дж. Гілла та ін /. Причиною цього стала, по-перше, спроба піти від витертого, начебто, поняття в таких словосполученнях як «метафізика музики», релігійна метафізика тощо, а по-друге, поширене, особливо у філософії радянського періоду, ставлення до метафізики як до антиподу діалектики з усіма «супутніми» цій обставині пороками / неврахування «всіх зв'язків», «плинності» понять і т.д. /. Представляється все ж можливим повернути традиційних понять «метафізика» і «метафізичний» їх первинну ємність, силу і блиск, так як поняття «мета філософія» налаштовує на його сприйняття переважно в екстенсивному аспекті, а «метафізика» - в інтенсивному. До того ж зараз втрачається гострота протиставлення «Метафізики» і діалектики як основних філософських принципів або методів. Їхні стосунки з «горизонтальних» перетворюються на «вертикальні»: внизу, в глибині-метафізика / «величезна енергія», духовно-смислове напруга, якийсь «абсолютний нуль» /, а нагорі - різноманітні форми взаємодії атрибутів, якостей і властивостей, рух і розрядка напруги ... Ось як оцінює гегелівську діалектику Г. С. Гудожник: «Згідно з його розумінню, ніякої боротьби протилежностей немає. Сама протилежність протилежностей - це лише зовнішня характеристика, видимість і кажимость. Насправді вони єдині. І єдині не в тому сенсі, що вони одна без іншої існувати не можуть / це саме по собі правильно, хоча і є поверхневою оцінкою /, а в тому, що протилежності, / які в якості протилежностей виступають лише зовні і у формі «тези» і «антитези» / по мірі взаємного пізнання виявляють своє сутнісне єдність і на вищому рівні приходять до синтезу, з'ясовують, що вони суть одне і те ж. Відтак «там в глибинах» жодних протилежностей немає »/ До питання про долю діалектики. / / Істини і цінності на рубежі ХХ-ХХІ століть. М., 1992., С.86 /. Отже, вихід на метафізичний рівень, на граничну глибину виростання думки дозволяє проникнути в допонятійное простір, де, ймовірно, все не так, як «нагорі», де протилежне єдине, а протиставлення «раціо» і почуттів, теоретичного та історичного, природного та гуманітарного неправомочно і навіть пседопроблемно. Вже первинний історико-філософський огляд роздумів філософів дозволяє виявити деякі ознаки і критерії виділення метафізичної філософії: 1) Метафілософія-це спосіб, підхід, бачення, що мають підставою її саму / самодостатність /; 2) специфічним способом осягнення самої себе «зсередини» є філософська саме рефлексія; 3) самосвідомість відбувається в структурі трансцендентно-медитативного досвіду / формі існування процесів, що йдуть із глибин буття і духу і звернених до самого потаємного в нас /; 4) метафізичне існує у формі загального / актуальний аспект / і універсального / потенційний аспект /; 5) суб'єктом самосвідомості виступає дух / рівень, знятої протилежності раціонального і чуттєвого /, який не відображає, не копіює реальність, але є нею самою; 6) на метафізичному рівні перебувають сутності / сутність / взагалі, першопричина і підстава всього / вакуум-хаос, в синергетичному сенсі, з якого виникає порядок /; 7) метафізичні сутності задають загальні початку пізнання, що володіють умоглядним або, як раніше говорили, спекулятивним характером, багато мірність і нелінійністю, величезною напруженістю і активністю філософствування; 8) метафізичні сутності володіють абсолютністю або апріорно вродженим характером; 9) метафізичний рівень буття і духу / буття духу? / в кращому випадку частково або навіть повністю не експліціруя, що не представимо адекватно. 10) метафізичні сутності цілісні, володіють «повним» буттям / «надрозумове синтез» /; 11) часткова експлікація метафізичного рівня, можливо, здійснюється у вигляді вічних, «триваючих» проблем-ідей. Просто передати ці останні проблеми-ідеї, очевидно, неможливо. Вони повинні бути отримані самим суб'єктом і в особливому режимі думки, який далекий не тільки від сенсорного відображення-безсистемно-музичного відображення органами чуття емпіричних об'єктів на рівні явища, а й від сенсуального рівня пізнання (вид, форма, спосіб чуттєвого відображення дійсності на рівні явища , а також деяких істотних сторін і аспектів.) Інтелектуальний режим осмислення метафізичного базується, по - видимому, на символі - «узагальненої смислової мощі предмета, яка, розкладаючись в нескінченний ряд, осмислює собою і всю нескінченність приватних прикладів, сенсом яких вона є» / А.Ф.Лосев /. Таке надзусилля-мислити буття і бути в думки-позначається у філософії поняттям «трансцендирование». Завдяки трансцендірованію людина здатна осягати непостігаемим. Багато помилок у філософії і особливо в історико-філософських дослідженнях виникають з погляду на філософію як на сукупність її результатів. При такому підході експлікується знання, але не сама думка, що призводить або. Не яка веде до знання. Саме та думка, що не отлілась в понятійну форму, не може бути зафіксована і передана, пропадає для нас, хоча вона Була. У тіні залишається безпосереднє рух трансцендіруюшего суб'єкта «з пункту А» (екзистенція) «в пункт Б» (есенція) і назад з одночасним внутрішнім стеженням за цим рухом. Таким чином, філософський досвід є не стільки способом пізнання, скільки способом існування суб'єкта; гносеологічна проблематика зливається з онтологічної, тобто далеко не повною мірою вона може бути експлікована і зрозуміла і самим трансцендірует. Розрізняти процес і результат виявляється принципово важливим у техніці філософської інтерпретації та розуміння. Можливо, що заслуга античної філософії полягає не тільки в тому, що вона явила широкий діапазон концепцій, понять і гіпотез, «які стали зародками пізніших світоглядів», а й у тому, що вона послідовно відділяла «буття» від «становлення», «скрізь завжди» від «тут і зараз «,« що »від« як ». «І якщо змістовне« що »можна освоїти (тобто буквально зробити своїм) самостійно, читаючи книги хороших філософів, то для того, щоб освоїти« як »необхідно особисте спілкування з хорошими філософами» / Нікулін Д.В. Філософія вголос / про задум філософської відеоенциклопедії (/ / Питання філософії, 1994, № 6, с. 148). Таким чином, головним стає «присутність при думці» і, особливо тієї, що не призвела до понятійно зафіксованому результату. Нагадаємо: що не можна пізнати, можна помислити - або самостійно / без можливості передачі цього унікального досвіду /, або спільно з філософствуючим, перебуваючи в поле інтелектуального зусилля його трансцендирования, Розрізнення філософського пізнання і «обмисліванія» дозволяє глибше поглянути на важливу проблему сучасного ставлення до діалектики. К. Поппер, стаття ж вийшла у нас тільки в 1995 році: «Що таке діалектика?». / / Зап. філософії, 1995, № 1. Поппер тут трактує діалектику як окремий випадок методу дослідження розвитку теорії допомогою проб і помилок, називає її «глубокоумной двозначністю», що знаходиться не в ладах з основними формально - логічними законами мислення, і визнає за нею значення хіба що емпіричної описової теорії: «... охарактеризувавши розвиток як діалектичне, ми повідомимо тільки те, що розвиток проходить певні щаблі, тобто дуже небагато »/ там же. - С.127 /. Відкидаючи гегелівську діалектику як по-справжньому спекулятивну теорію пізнання, К. Поппер закликає на допомогу Канта, «головним завданням якого було спростування чистого раціоналізму» / там же. - С.128 /. З цим завданням він впорався, показавши, що спроба побудувати метафізичну систему, виходячи з чистого розуму, не має ніякого виправдання. І все ж продовжує Поппер «німецькі філософи прийшли в себе і аж ніяк не переконані кантовским відкиданням метафізики, взялися будувати нові метафізичні системи, засновані на інтелектуальній інтуїції» / там же. - С.128 /. Кульмінацією цього стала, система Гегеля. К. Поппер дає переконливу критику різних сторін системи Гегеля, стоячи, при цьому, на позиціях емпіризму. Вказуючи на антиномії Канта, він бачить в них втілене протиріччя: «Намагаючись побудувати теоретичну систему на підставі чистого розуму, - наприклад, доводячи, що наш світ нескінченний / ідея, явно виходить за межі можливого досвіду /, ми можемо досягти своєї мети. Однак ми виявляємо, до свого жаху, що за допомогою рівноцінних аргументів завжди можна довести і прямо протилежне. Ось чому, говорив Кант, розум приречений, сперечатися сам з собою і сам собі суперечити, якщо він виходить за межі можливого досвіду ». / Там ж.-С.129-130 /. Все це вірно, якщо критерієм достовірності обрати саме наукове, раціональне доказ у його пояснюватиме функції. Якщо ж підійти до сверхопитних сфері Універсуму з позиції філософського осмислення, то ніякої трагедії в зніяковіють «чистого розуму» не спостерігається. Осоромлюєш тут науково орієнтований розум, за критеріями науковості ж і оцінюваний. Метафізичний план дослідження можливий / в тому числі, і засобами інтелектуальної інтуїції /, але при цьому щось сверхопитних чи не пояснюється або доводиться, а мислиться, що і складає головну особливість філософського досвіду. Метафізичний план дослідження зовсім не вимагає вибору однієї з альтернатив, аргументи на користь яких мають рівну силу і переконливість / що випливає з формально-логічного закону протиріччя /. Філософія мислить ці альтернативи, вишукуючи їх потенції в їх рядоположенності, подібно до двох мазкам на художньому полотні. Філософський аналіз метафізичного лежить глибше, нижче його розвилки на чуттєву і раціональну, досвідчену і сверхопитних ступеня пізнання. Таким чином, справедливо відкидаючи претензії діалектики на раціональне дослідження метафізичного, Поппер закриває мисленню вхід в це сверхопитних і як спробу «продумати» метафізичний план буття. Недостатність діалектики не в тому, що вона претендує на дослідження метафізичного, а в тому, що вона видає свій метод за а) єдиний і б) у сфері раціонально пізнаваних речей. Тут вона, дійсно, суперечить елементарній логіці і не може вважатися її вдосконаленим - вищим - типом. Діалектика, навпаки, цілком зберігає своє значення як або спроби мислити сверхопитних / а це не забороняється ніякої методі /, або в якості емпіричної, описової теорії, з чим погоджується і К. Поппер. Таємниця філософського досвіду, зверненого до метафізичного, крім усього іншого полягає в тому, що він сам субстанціален і, значить, вільний. Міра строгості і точності у філософії принципово інша, ніж в науці, де «обмежувачі» - це природні, в тому числі розумове, закономірності, або в теології, де думка лімітують релігійні догмати і авторитети. Багато філософів різних часів і країн наполягали на такій особливості філософського досвіду, в його глибокої, розвинутій формі, як без - образність і навіть беспонятійность філософського мислення, творить свою власну реальність. Н.О. Лоський, наприклад, відносить до неї конкретно-ідеальні початку - сверхвременного і Сверхпространственного самі по собі, але активно виявляють своє самостійне буття в нижчих сферах життя. Така монада Лейбніца, «абсолютна ідея» Гегеля, «несвідоме» Е. Гартмана, Суще Вл. Соловйова, Абсолютна Франка, нарешті, душа і Дух. Їх конкретно - ідеальне «схоплювання» відрізняється від чуттєвої або інтелектуальної інтуїції. Це «містична інтуїція», «знає незнання» С. Франк. Франк доводить, що ми твердо маємо незбагненне, тому будь-яке пізнання свідчить про нього і сенс свій знаходить лише у ставленні до нього. На це вказує і сама сутність питання. Таким чином, природа філософствування полягає в питанні до буття. Понятійне пізнання-це вже спроба дати той чи відповідь у сформульованому вигляді. Якщо понятійне пізнання свідчить про буття в образі предмета, події чи у формі ідеї «низького роду», то жива свідомість, що спалахує в процесі осмислення, свідчить про самовиявлення буття. Беспонятійное мислення означає завдання не зіставити річ і її ім'я, не знайти зв'язок між іменами, а бути при народженні речей і їх наречений. За словами М. Хайдеггера, «де не вистачає слова, там немає речі Лише наявне в розпорядженні слово наділяє річ буттям« / Час і буття. М., 1993, с.303 /. Трохи інакше підходить до цієї проблеми А. Бергсон, заявляючи, що «... одна з головних перепон свободі духу - ідеї, в готовому вигляді доставляються нам за допомогою мови, які ми як би вбираємо з навколишнього середовища ... Тому в класичному освіті я бачу, насамперед, спробу розбивати лід слів і виявляти під ним вільне протягом думки ... і це змусить вас мислити, незалежно від слів, самі ідеї »/ Здоровий глузд і класичну освіту / / Зап. філософії, 1990, № 1 /. При всіх іпостасного розрізнення всередині філософського досвіду осягнення метафізичного необхідно пам'ятати про його принципової цілісності. Трансцендірованіе - це завжди подія / з - буття /, що відбувається з конкретною людиною «тут і зараз». Як же він опиняється в стані мати цей цілісний досвід? На рівні існування в повсякденності - це дійсно неможливо. Але в момент буттєвого спрашивания мислитель трансцендірует в початкові пласти реальності, позбавлені просторово - часового виміру, коли «довше століття триває день», коли можна «об'їхати весь Рай і повернутися, а з впав глечика не встигне вилитися ні краплі ...» / Коран /. Граничний і миттєвий охоплення Універсуму внутрішнім поглядом-реальний медитативний досвід, що демонструвався Платоном, Аристотелем, Декартом, Кантом, Гегелем, Соловйовим ... На жаль, це досить рідкісна подія, що підкреслює, однак, його можливість, що виявляє сутнісну природу філософії та буття людини. Тут постає питання: яка душа здатна на це? Вже в давнину виявляються підстави і властивості філософічну душі: божественний вогонь доступний тільки душі, що володіє «сухим блиском» / Геракліт /, яка вміє приборкати уяву думкою / Парменід /, померлої для земного життя / Платон /, що володіє вищої діаноетичних чеснотою / Аристотель /. Багато уваги приділив цьому питанню російський філософ І. Ільїн, який розумів моральну філософію як «внутрішнє ділання», що вимагає особливої душевно - духовної культури. «Дух-це те, що об'єктивно значно в душі, і філософствують живе саме в сфері цих об'єктивно значних станів» / Ільїн І.А. Філософія як духовне діяння / / Російська філософія. - Кінець ХІХ - поч. ХХ століття. СПб., 1993, с.457 /. Філософ повинен жити тим, що пізнає; так, щоб його особисте життя стало життя предмета в ньому. Філософічна душа «перебуває в непроникною для чужої свідомості замкнутості, віч-на-віч з безпосередньо здобутим, інтуїтивно досліджуваним і подумки розкривається змістом» / Там же, с.460 /, Таким чином, філософствування не може бути імперсональності, навіть якщо, як у Гегеля, філософствує, по суті, «абсолютний дух», але в людській формі вираження цього абсолютного самосвідомості. Наскільки спеціалізована філософська діяльність і які тут обмеження для суб'єкта «з вулиці»? Філософія представляє цілісний, системно-універсальний, політично незаангажованим і індивідуально орієнтований тип світовідношення. На рівні соціального існування вона дійсно виявляє себе як професійно спеціалізований вид діяльності соответствующе підготовлених для цього людей / філософів-дослідників і викладачів /. Однак, другий-більш широкий план існування філософії в соціумі - це філософія як загальний-модус мислення. У цій своїй якості філософія не є приналежністю, формою, видом заняття певної групи людей, а утворює одну з найважливіших духовних координат світовідношення всіх людей і кожного індивіда окремо. Як немає специфічно філософського матеріалу думки, і вона може вирости з «будь-якого сміття, не відаючи сорому», так, очевидно, немає для філософствування виняткових професійних рамок. Необхідні лише онтологічна «захваченность» і присутність в підставі власного буття, «запитування про цілому». / М. Хайдеггер /. Філософська посвященность не пов'язана з родовим заняттям; філософствування-техніка буття, але не техніка побуту. Стає зрозумілим, що антропологічним ядром нашої проблеми виступає питання про взаємовідносини та координації людської сутності / есенції / і людського існування / екзистенції /. Сутність - ипостасное ставлення центральних якостей, аспектів, що виділяють річ серед інших, що визначають його самодостатність, або по Канту, це перший внутрішній принцип того, що ставиться до можливості речі. Існування - розгортка сутності в бутті речі, неадекватна реалізація сутності. Внутрішня метафізична напруженість у взаєминах сутності та існування прекрасно показана Кантом: «Людський розум осаджують питання, від яких він не може звільнитися, так як вони задаються йому власної його природою, але в той же час він не може відповісти на них, так як вони перевершують його сили »/ Критика чистого розуму, С.11 /.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 1 Філософська метафізика як спосіб людського буття" |
||
|
||