Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяПроблеми філософії → 
« Попередня Наступна »
Токарева С.Б.. Проблема духовного досвіду і методологічні підстави аналізу духовності. - Волгоград: Вид-во ВолДУ. - 256 с., 2003 - перейти до змісту підручника

ФІЛОСОФСЬКИЙ СИМВОЛИЗМ ЯК МЕТОДОЛОГІЯ ПІЗНАННЯ СУЩНОСТИ ДУХОВНОСТІ

Головною перевагою духовної антропології, що дозволяє їй на відміну від натуралізму або, наприклад , екзистенціалізму, ставити питання не про окремі сторони або проявах, а про сутність феномену духовності, є виявлення, розробка і використання адекватної методології його пізнання - філософського символізму. З тим фактом, що духовні явища невимовно в строгих поняттях і категоріях раціоналізму, стикається будь-яке дослідження духовності, проте всі інші підходи намагаються подолати цю труднощі, удосконалюючи категоріальний апарат, або оголошують духовність ірраціональної, незбагненною і зовсім не піддається дослідженню.

Духовна антропологія також виходить з того, що духовні явища і духовний досвід виражаються лише в образах і символах, наповнених інтуїтивно осягаються сенсом, що тільки символічно-подібна форма в змозі передати сутність вчення про дух і духовності, які не можуть бути осмислені раціонально, але вона не зупиняється на тій грубою і наївній формі символізму, яка була характерна для архаїчного свідомості з його «згорнутої логікою», і не пов'язує себе з конкретними символічними системами, які задають певні моделі світу, але приходить до вироблення особливої ??форми символізму, змістовно чудового як від міфологічної символіки, так і від моралістичного змісту метафізики.

Основний внесок у розробку російського філософського символізму як особливої ??методології осягнення духовного світу внесли представники імяславія: П.А. Флоренський, В.Ф. Ерн, С.Н. Булгаков, А.Ф. Лосєв, - які зв'язали його з православною доктриною енергетізма.

Для будь-якої форми символізму характерно розуміння символічного свідомості як специфічного способу освоєння дійсності, як його смислового центру виступає символ, через володіння яким тільки й можливе розуміння. І філософський символізм повною мірою використовує основна перевага символічного мислення, яке у тому, що воно представляє знання про світ у формі рухливих образів, кожен з яких володіє безліччю значень, висхідних, однак, до одного образу-символу чи поняттю-притчі, що містять в собі всю повноту сенсу. Однак на відміну від «практичного» символізму, що володіє «ключами» конкретної символічної системи, філософський символізм передбачає розробку такої концепції реальності, в якій вона структурно представлена ??як реальності символічною, де духовне (ноуменальний) виражено в чуттєвому і через чуттєве (феноменальне). Будучи суміщеними в символі, ці дві сторони не змішуються між собою, їх єдність виражає конкретну, в кожному випадку встановлюється зв'язок. У цьому сенсі символіка є штучною, тобто за нею кожен раз стоїть саме мистецтво створення та користування символічною системою. Особливу роль воно відігравало там, де було потрібно огороджувати знання від несанкціонованого втручання. Будь символіка увазі існування значень, які не можуть бути безпосередньо виведені з контексту, тому символічний спосіб надзвичайно зручний для вираження прихованих значень. Повним символ робиться тільки в процесі пояснення, яке забезпечує збереження значення і заданий цим останнім використання поясненого сенсу в майбутньому.

Якщо в традиційних суспільствах, де доступ до знання був найважливішим атрибутом приналежності до соціальної спільності, символіка покликана була насамперед кодувати і приховувати, регламентуючи доступ до сенсів, в епоху Нового часу все знання отримує публічний статус, зв'язується з інтелектуальною діяльністю і характеризується спрощеним гносисом і тяжінням до демократізму276. У міру демократизації знання і перетворення його в загальнодоступне панування символізму в Європі стало слабшати.

Згідно з уявленнями А.Ф. Лосєва, символ є специфічною переробкою дійсності, а саме її розумі-ням і інтерпретацією. Антропологічні властивості символу як своєрідного «органу спілкування» людини з реальністю проявляються в його комунікативної та пізнавальної функціях. У символі ми пізнаємо ідею, завдяки чому одержуємо можливість виходу з нашої суб'єктивності до загального і сущому. Багатосмисловими структура символу сприяє повноті схоплювання світу, а також активної внутрішньої роботі сприймає.

Філософські трактування символу і символічного мислення з'явилися ще в епоху античності у неплатників, які побачили відмінність символу від розсудливих форм у притаманному йому образному (а не знаковому) характері. Надалі, в епоху Середньовіччя і в Новий час, особлива увага приділялася розробці теми умовного характеру символіки. Гегель визначав символ як знак, заснований на умовності і підлягає подоланню в понятті, звільненому від «чуттєвої домішки», що перешкоджає мисленню.

Новий зміст вченню про символ в європейській філософії дав Е. Кассирер. Для Кассирера мову, міф, релігія, мистецтво, наука суть «символічні форми», за допомогою яких людина, з одного боку, впорядковує навколишній хаос, а з іншого - здійснює єднання самих людей. Вихідним пунктом роздумів Кассирера є твердження такого тотожності речі і слова, при якій можлива заміна першого друга. Основна ідея, розроблена в тритомної «Філософії символічних форм», полягає в тому, що для творення миру досвіду не потрібна ніяка зовнішня реальність, бо цей світ у всьому його різноманітті створюється самою думкою за допомогою символічних функцій. Відповідно, різноманітні сфери культури являють собою «символічні форми»: міф, мова, мораль, наука і так далі, - кожна з яких відмежована від інших сфер в якості самостійного освіти.

Російська релігійна філософія при розробці філософського символізму як методології пізнання духовної реальності спиралася не на традиційне символічне свідомість і не на вчення про символічні функціях мислення: взявши за основу енергійную доктрину паламітов, вона усунула саме протиставлення емпіричних явищ і ноуменального сутностей, злитих в символі. Для П.А. Флоренського не існує ні чистого буття, ні чистого мислення, але тільки целокупного симво-вої реальність, єдиний символ, що обіймає собою всі символи і має чуттєвої стороною весь Космос.

Ідею про те, що смислові та емпіричні предмети існують лише разом, злиті в символ, можна пояснити через наступну аналогію: традиційний символізм мислив з'єднання ідеального і матеріального в символі, подібно до того як з'єднані згідно «принципу дискретності »Демокріта в солоній воді атоми солі та води, що зберігають свою якісну специфіку і окремість один від одного; філософський символізм, навпаки, виражає співвідношення ідеального і реального в символі формулою« відмінного, але невіддільного », запозиченої у паламітов, вирішальних з її допомогою питання про сутності Божественної енергіі277. При цьому єдність ноуменального світу є Таємної, і воно понятійно НЕ виразімо278.

У філософському символізмі речі метафізичні, духовні розглядаються особливим чином, так, що духовне покладається не абстрактним у своїй ідеальності, а мають певний чуттєвий образ, буквально: викрите у явища. На цій основі Флоренський формує символічний принцип двуединства духовного і чуттєвого, згідно з яким духовне виявляється повністю вираженим у чуттєвому. Оскільки духовне і чуттєве уподібнюються один одному, світ виявляється здвоєним, як би двостороннім, і всі предмети в ньому також мають двоєдину природу - фізичну і духовну. Духовна природа, отже, спочатку властива явищам, а зовсім не приписується їм довільно людиною у вигляді смислів-інтерпретацій. Чуттєве, в свою чергу, являє собою повний образ буття, де укладений не просто якийсь сенс, але вся суща повнота сенсу. А це означає, що немає ніякого сенсу або смислів - ідей чи духовних предметів - крім тих, що втілені і явлені. Духовне, ноуменальний завжди виражено в чуттєвому, в певному явищі, яке, в свою чергу, має сенс.

Використання у філософському символізмі концепції енергетізма дозволяє поставити питання про духовність в контексті проблеми співвідношення Бога і світу. Їх з'єднання трактується як з'єднання притаманних їм енергій. На цьому, однак, паралелі між Паламою і Флоренским закінчуються: якщо исихастское спадщина антіплатонічно і вінчає тривалу традицію боротьби за подолання платонівського дуалізму, Флоренський, навпаки, намагається пов'язати православну церковність з неоплатоническим розумінням космосу, в якому органічно поєднуються елементи окультизму і містики.

Онтологія філософського символізму не збігається, таким чином, з поняттями і мовою християнського умогляду, залишаючись варіантом платонізму. «Філософський платонізм являє собою різновид останнього, що зв'язує річ і ідею, чуттєвий і розумний світ гранично тісно, ??до" нерозрізнене тотожності "в символі» 279.

Незважаючи на глибокі протиріччя між онтологією філософського символізму, теоретично обгрунтовує символічне пристрій реальності, і східно-християнським умоглядом і духовним досвідом, слід визнати, що філософський символізм ближче всіх інших філософських напрямів підійшов до розкриття сутності духовності через аналіз живого духовного досвіду, пов'язаного з практичним розпізнаванням і вивченням символів.

Духовна сторона світу вимагає особливого духовного зору, подібно до того як для розсуду фізичних речей потрібні очі. Духовність і є здатність вбачати духовну сторону двоїстої за своєю суттю реальності, здатність бачити духом, тобто володіти певним духовним досвідом. Ця здатність не пов'язана з інтелектуальною діяльністю, і її результатом є особливе духовне знання.

Духовна антропологія і філософський символізм однаково бачать причину спотвореного вираження духовного в світі і збиткового сприйняття його людиною в гріховності світу і людини. Явища завжди висловлюють укладену в них духовну сторону з тим або іншим ступенем спотворення; можливості ж конкретної людини до розпізнавання і розуміння символів, прихованих в явищах, залежать від його духовності. І чим гірше виражено духовне в чуттєвому, чим глибше приховано воно в ньому, тим більша пильність і гострота вчувствования потрібно, щоб розрізнити в занепалий світі духовну сторону і відкрити в явищі сенс.

Виявляють за допомогою методології філософського символізму розуміння духовності змушує по-новому побачити демаркаційну лінію між духовністю і бездуховністю. Духовність в строгому і чистому сенсі є розсуд в явищах світу божественних енергій, вміння відрізняти їх духовним зором, незважаючи на їх невіддільність від чуттєвого в символі.

Таке розуміння змушує висловити парадоксальну, на перший погляд, думка про досконалої бездуховності східних релігій. Зрозуміло, індійська культура правомірно вважається «духовної» в сенсі спрямованості до духовним, а не матеріальним цінностям, на відміну, скажімо, від прагматичної американської культури. Але звернувшись до її філософським підставах, ми побачимо, що в ній відсутня сутнісна риса духовності, а саме - виділення духовної сторони з її неподільності з емпіричної. Навпаки, індійська містика побудована на принципі скасування будь-якої різниці між духовним і чуттєво-матеріальним.

Містичне зіткнення з Богом в індійської містики є щось особливе: у ньому має місце безособове тотожність, і розсуд цієї тотожності призводить до блаженного заспокоєння в усунутому байдужості, яке в своєму межі є «тотожність унісонів». Саме ціною байдужості індуїзм рятує від зла і позбавляє від страждань. Справжня сутність «Я» в індуїзмі - це індиферентно нерухомий центр, недінаміческій, що не тяжіє, але лежить по ту сторону всякого дії, добра і зла, протиставлення і відмінності. Основна думка індійської філософії полягає в ідеї поглинання всього індивідуального в абсолютній єдності світової душі. Індійська містика стверджує іманентна тотожність «Я» з

Божеством; по суті, людське «Я» саме і виявляється єдиним Божеством. Таким чином, індійська філософія, як і культура в цілому, виглядає духовної тільки в порівнянні з більш «приземленими» культурами, проте вона виявляється абсолютно бездуховної, якщо проаналізувати її змістовні підстави, оскільки в ній відсутня не тільки ієрархія духовної реальності (в силу повної знеособленості цієї останньої), а й навіть її якісна специфікація, а тому духовна символіка тут виявляється незатребуваною.

Філософський символізм, таким чином, відіграє роль своєрідної лакмусового папірця, що дозволяє при аналізі духовної реальності не обманювати зовнішніми формами ідеальності, але виявляти за ними і через них ієрархію духовних сутностей, якщо така є.

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "ФІЛОСОФСЬКИЙ СИМВОЛИЗМ ЯК МЕТОДОЛОГІЯ ПІЗНАННЯ СУЩНОСТИ ДУХОВНОСТІ"
  1.  ФІЛОСОФСЬКІ ПІДСТАВИ АНАЛІЗУ ДОСВІДУ
      Досвід є традиційним об'єктом філософського дослідження, однак у різних філософських системах йому відводилася різна роль і приписувалося то більш широке, то більш спеціальне значення. Найпримітивніше розуміння досвіду склалося в рамках тих форм натуралізму, які весь досвід, в тому числі соціальний, духовний і творчий, зводили до психофізіологічних реакцій. Згідно
  2.  Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
      Виникнення Російської держави. Різні типи і форми держави в історії Росії. Поняття російської державності, основні характеристики. Соціально-політичні та ідеологічні передумови виникнення Радянської держави. Етапи розвитку радянського суспільства і Радянського дер-жави. Радянська форма правління та її еволюція на сучасному етапі. Основні зовнішні та внутрішні
  3.  ГЛОСАРІЙ
      Адамецкі Кароль (1866 - 1933) - закінчив Технологічний інститут у Петербурзі; в лютому 1903, який на місяць раніше Ф. Тейлора, виступив з публічною доповіддю застосування наукового методу у виробництві (в Південно-російському центрі гірничометалургійної промисловості). Адаптація працівника (в управлінні персоналом) - процес пристосування працівника до нового місця роботи (при переході в нову фірму, на
  4.  О. Т. ЕрмішінВ.С. Соловйов і С. Н. Трубецького - ІСТОРИКИ давньогрецький філософ
      В. С. Соловйов проявив себе не тільки оригінальним філософом, а й видатним істориком філософії. Давньогрецькі мислителі, особливо Платон, мали для нього дуже велике значення. Саме давньогрецьке філософський світогляд, що знайшло оформлення в платонівської картині світу, використовувалося російським філософом в якості основи для побудови власної системи. Про це можна судити, в
  5.  Структура наукового пізнання
      Наукове пізнання має два рівні - емпіричний і теоретичний. На емпіричному рівні здійснюється встановлення та узагальнення наукових фактів, на теоретичному - їх пояснення. Основними методами емпіричного пізнання є спостереження, вимірювання та експеримент. Спостереження досліджує об'єкт в природних умовах. Воно може бути безпосереднє і опосередковане (за допомогою приладів та інших
  6.  ВСТУП
      Важко сказати, наскільки готовий сучасна людина до розмови про духовність. Гостро відчуваючи бездуховність своєї епохи, він у той же час втратив якісь вихідні інтуїції позитивного розуміння духовності і залишився один на один з гнітючим почуттям смислоутрати і втрати життєвих орієнтирів, коли людині не з чим себе співвіднести, не в що вірити. До сучасності повною мірою застосовні слова
  7.  РОЗУМІННЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ ЯК СВІДОМОГО ДОСВІДУ Розумова діяльність
      В умовах панування когітальной парадигми сформувався той стійкий стереотип щодо сутності духовного досвіду, який визначив характер і європейської філософії, і європейської культури. Суть цього стереотипу становить розуміння, за яким не тільки пізнавальні акти, а й чуттєвість і воля зводяться до свідомості, до досвіду усвідомленої миследеятельності. Розвиток цієї тенденції
  8.  ЕВОЛЮЦІЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ
      Проблема еволюції духовного досвіду - це не стільки проблема вибудовування різних його форм в хронологічному порядку їх появи (що взагалі навряд чи можливо), скільки класифікація різних типів ставлення людини до духовної реальності, спадкоємність між якими повинна отримати поряд з логічним обосонованіем духовне пояснення. Типологізацію форм духовного досвіду можна
  9.  ТРАНСФОРМАЦІЇ концептуальне знання
      Праобразом і первофеноменом людської культури є міфологія. Властиве їй поетично-казкове сприйняття світу зберігається і в раціонально-умоглядних системах ранньої філософії, на що не раз вказували дослідники. Але вже в первісній науці, зазначає А.Ф. Лосєв, «є деяка сума цілком певні устремлінь свідомості, які активно не хочуть бути міфологією, які
  10.  РОЗУМІННЯ ПЕРЕЖИВАННЯ У ФІЛОСОФІЇ І ПСИХОЛОГІЇ
      На відміну від пізнавальної діяльності, де смислова сторона є домінуючою, в естетичному, моральному, релігійному досвіді саме переживання грає першорядну роль, так що аналіз цих форм духовного досвіду не може обійтися без дослідження емоцій, почуттів і переживань. Довгий час у філософії та психології панував погляд, згідно з яким у почуттях як