2.2. «ГОСПОДА МИСЛИТЕЛЬ» І ТОТАЛІТАРИЗМ В КОНЦЕПЦІЇ А. ГЛЮКСМАН

У травні 1968 р. в Парижі сталися сутички між студентами і поліцією, в країні було проведено загальний страйк. У цей час французька інтелігенція та студентство перебували під значним впливом маоїзму, завдяки повідомленням про розгорнулася в Китаї «культурної революції», яка сприймалася як спроба створення «матеріалістичної практики». Лідери гошістов підхоплювали гасла Мао Цзедуна: «Вогонь по штабах!» І «Захоплення влади у наділених владою і йдуть по капіталістичному шляху!». В результаті нееквівалентного інформаційного обміну китайські хунвейбіни і цзаофаней здавалися революціонерами, що руйнують інститути традиційної інтелектуальної влади. Французькі інтелектуали не знали, що за фасадом усміхнених облич китайських інтелігентів, з радістю працюють на фермах, щоб підвищити рівень свого розуміння матеріалізму, ховалася інша, куди більш похмура реальність, де панував хаос і правил терор.

В університеті Венсен, організованому з метою створити еталон нової освіти, був утворений «Комітет по знищенню стипендій та розформуванню Університету», активними учасниками якого були А. Глюксман, Ж.-П. Доллє та ін Вони вважали, що «... зруйнувати буржуазний Університет - означає зруйнувати владу буржуазії» 22. З цією метою Г. Лярдро, А. Глюксман, поряд з іншими лідерами студентського руху, брали участь у захопленні будівель ліцеїв і університетів, вигнанні викладачів, навіть тих прогресивних, що були спеціально запрошені до університету Венсен: М. Фуко, А. Вебер, М . Був'є, М. Серрас, Ж. Ділез, Ж.-Ф. Ліотар. У видаваному власному журналі «Культурна революція» і прокламаціях

А. Глюксман писав: «Адміністрація і ліберальні ліві професора, будучи в авангарді буржуазної ідеології - культури та психоаналізу, заколисують себе в своїх плюшевих салонах. Перш ніж перетворитися на щасливих ідіотів, задоволених тим, що вони в курсі структуралістських перепетій, час перейти в наступ »23. Освистаний студентами філософського факультету університету Венсен Ж. Лакан заявив їм: «Предмет ваших революційних сподівань - Пане. І ви його отримаєте »24. Ця проблема дійсно незабаром стала домінуючою у французькій філософії.

Наступив параліч влади в багатьох департаментах Франції, її повна бездіяльність протягом декількох тижнів посіяли паніку як в урядових установах, так і в керівництві нібито революційних організацій. Легітимність комуністичних організацій піддалася серйозному випробуванню. Пригнічені, розчаровані бунтівники травня 68-го змушені були констатувати, що «пролетарські вожді» поквапилися із засудженням їх руху, оскільки не бажали бути навіть запідозреними у витягу якої б то не було вигоди з цих хвилювань. Водночас раптове відновлення влади, «як ніби нічого не сталося», викликало у недавніх бунтарів обурення. Тоді-то і було відмічено, що вони знехтували постановкою питання про природу влади. Як можна було повірити в те, що комуністичні організації, ці гігантські машини з виробництва влади, не мали іншої мети, окрім як підготовки - з майбутнім «відмиранням» держави, обіцяним К. Марксом, - власної поразки? Цілком закономірно виникло питання і про те, яким чином, будучи позбавленим будь-якої влади, можна протистояти «Влада»? Цілому поколінню французької інтелігенції необхідно було осмислити досвід свого недавнього революційного минулого, що викликало сплеск інтересу до подій і підсумками Великої французької революції.

Одним з найактивніших учасників студентського протесту 1968 був А. Глюксман, який у той період був асистентом Р. Арона в Сорбонні, а потім науковим співробітником Національного центру наукових досліджень (CNRS). Десятиліття через А. Глюксман повертається до подій «червоного травня» і розмірковує про подію в біографічному плані. Саме в цей час, каже філософ, «... я усвідомив ... ілюзію каж-дой теорії ... », зрозумів, що будь-яка філософська теорія« ... є тільки синонімом певного панування »25. За визнанням А. Глюксмана, саме події 1968 р. зіграв вирішальну роль у його інтелектуальної біографії і вплинули на вибір тематики філософствування.

Одним з основних напрямків філософської творчості А. Глюксмана є спроба виявити взаємозв'язок між західноєвропейським раціоналістичним «кодом культури» і становленням тоталітарної держави. Виняткова роль у цьому процесі належить, на думку дослідника, німецької філософії, яка вільно або мимоволі надала в розпорядження тоталітарних режимів відповідну ідеологію. Ця ідеологія, в свою чергу, виникає як результат теоретичної переробки німецькими філософами підсумків Великої французької революції: «... те, що робили на одному березі Рейну, осмислювали на іншому» 26.

Слід відразу ж зазначити, що нерозривний зв'язок між революційною епохою зокрема, і особливо її центральною подією - французькою революцією, і німецької класичної думкою в історико-філософської літературі не піддається жодному сумніву. Зокрема, Д. Лукач визначав німецьку філософію як ілюзорне відображення французької революції. На його думку, «найбільш рішучим захисником ідей французької революції» був Фіхте, який вважав, що «... природне право, як і філософія права XVII і XVIII століть, спирається на теорію" суспільного договору "» 27. Тому погляди Фіхте, вважав Лукач, являють собою «філософську систематизацію» поглядів якобінців. Як зазначає Д. Лукач, Фіхте, будучи прихильником теорії суспільного договору, в роботах 1793-1796 рр.. проголошує основою всякого державного устрою договір, спрямований на забезпечення свободи кожного громадянина за допомогою справедливих законів. Якщо ж фактичної метою якого державного устрою стає протилежна установка, тобто «рабство всіх і свобода одного», то такий пристрій має бути змінено у відповідності з метою суспільного договору. При цьому перехід від природного стану до суспільства трактується в гоббсовском дусі: його вихідний пункт - «війна всіх проти всіх» - припускає «взаємне знищення людей у природному стані».

Але й самі німецькі філософи усвідомлювали взаємозв'язок між революційними подіями у Франції та власними філософськими взгдяда. Наприклад, Гегель, підкреслюючи досягнення німецької філософії, вказував: «У кантівському, фіхтевского і шеллінговском філософських вченнях революція дана і виражена у формі думки» 28. Цю характеристику повною мірою можна прикласти і до самого Гегелем. Тому А. Глюксман прямо заявляє, що «теорія та історія революції - сестри-близнюки», але пропонує своє трактування французької революції, в ході якої був закладений і «фундамент» сучасної держави.

Добре відомо, що французька революція зруйнувала феодально-становий лад з його складною ієрархією, певною системою цінностей і менталітетом, пов'язаним з принципом служіння. Однак, спираючись як на загальновідомі факти, так і на деякі ідеї представників історичної школи «Анналів», зокрема Ж. Дюби, А. Глюксман робить з цієї обставини досить специфічні висновки. Він розглядає середньовічні держави не тільки як апарат примусу, що стояв на службі панівного класу, а вважає, що монархія виступала також в ролі арбітра в конфліктах між панами і експлуатованими; церква ж як би височіла над суспільством. У такій структурі суспільства і держави, на його думку, зберігалися «зазори» індивідуальної свободи.

На переконання А. Глюксмана, починаючи з XVII в. положення радикально змінюється. У Західній Європі йде процес зміцнення національних держав, і ці держави «... централізовані, бюрократизовані ... виділяються з феодальної анархії і запозичують у буржуазії її систему цінностей і ідею порядку », вони« ... ставлять себе на місце церкви, централізують видачу посібників, приступають до адміністративного оформлення благодійності »29.

Дійсно, в Середні століття благодійність була долею церкви і приватних осіб. Коли Людовик VIII 1227 р. завітав за заповітом по 100 су кожному з двох тисяч лепрозоріїв французького королівства, він діяв як приватна особа. Благодійність церкви теж носила обмежений характер: термін перебування хворих і жебраків в госпіталях був недовгим. Хоча III Латеранський собор, дозволивши будувати на території лепрозоріїв каплиці і кладовища, обумовив тим самим їх пре-обертання в замкнуті світи. У XVIII в. все вже виглядає по-іншому, і відповідальність за це, на думку А. Глюксмана, лежить на західній раціоналістичної філософії. Лідер «нової філософії» поділяє точку зору М. Фуко, згідно з якою Р. Декарт - родоначальник новоєвропейської науки і філософії - сприяв формуванню не лише нових стереотипів мислення, а й нових стереотипів поведінки.

Ригоризм Декарта допускав сумнів, але різко засуджував бездумну мрійливість, безвідповідальність мислення, яка послужила причиною безлічі помилок. А антиподом мислення стало безумство. Якщо масова свідомість Середньовіччя допускало примирливе ставлення до убогих і юродивим, то масова свідомість Нового часу досить швидко сприйняло картезіанський стереотип. Адже згідно М. Фуко, точку зору якого А. Глюксман повністю поділяє, логіка міркування Декарта сприяла тому, що в бюрократичному мисленні і повсякденному буржуазному свідомості психічні хворі були прирівняні до жебраків і бродягам, а це передбачало виникнення інших соціальних структур, систем цінностей і норм поведінки 30.

Тепер непереборна перешкода розділяє строгу думка і пралогическое мислення, яке прирівнювалося до бреду. Нечіткі, розпливчаті образи не можуть привести до суворого сумніву, за яким може відкритися істина, а значить, вони марні й шкідливі. В результаті картезіанське світогляд непомітно, повільно, але вірно набуває популярності, зблизило наукове мислення з елітарним, а звичайне народне - з божевільним. Подібний погляд міг бути, і справді став, виправданням цілого ланцюга заходів державної політики. Ця нова політика проголосила культ державного розуму, в рамках якого людина нерозумна опинявся повністю безправним. Життєвий простір відповідно до правил нової моралі має бути очищене від неповноцінних людей. Хворі і бездомні полягають у в'язниці або спеціальні заклади. Так, в госпіталях бідняки і божевільні містилися разом. Після прибуття жінок відокремлювали від чоловіків, сім'ї насильно розлучалися. Основним видом діяльності в'язнів «госпіталів» став примусовий безглуздий працю, оскільки відтепер влада вважає, що робота, навіть зовсім марна, є лекарством31. Мораль, Вира-палена офіційним королівським ідеологом Боссюе, проголошувала необхідність праці, зближуючись в цьому плані з протестантською етикою Ж. Кальвіна.

У Середні століття одним з головних гріхів вважалася жадібність, особливо серед вищих станів. Нормою поведінки лицаря була демонстративна щедрість, тоді як наживання багатств зневажає. У Новий час головним пороком стала визнаватися лінь. Людей почали ділити на повноцінних і неповноцінних, ділових і ледачих, хворих і даремних; останніх необхідно змушувати працювати за наказом згори. Дійсно, зауважує А. Глюксман, «... якщо праця - це сутність людини, то примусити до праці - значить повернути кожному його людську сутність» 32.

З'являється інститут Бюрократизований-примусової моралі. Причому основним принципом, що визначав поводження з соціально неповноцінними елементами, був, з точки зору Фуко, афоризм, висловлений у XVIII ст.

 У розвитку французької революції А. Глюксман виділяє 3 основних етапи. Перший етап - підготовчий. У цей час у суспільстві поширюються філософські ідеї Вольтера, Руссо, Монтеск'є, які підготували грунт для революції. При цьому, як вважає А. Глюксман, французьке Просвітництво спочатку було направлено на розкриття етатистських тенденцій класичного європейського раціоналізму. Другий етап революції - це повалення старого режиму і встановлення диктатури. Роблячи такий висновок, А. Глюксман спирається на погляди «Рєїн-терпретаторов» французької революції Ф. Фюре і Д. Ріше, які бачили в ній не одну, а кілька самостійних революцій35. Ф. Фюре і Д. Ріше висунули тезу про існування якоїсь єдиної дворянсько-буржуазної еліти, яка складалася переважно на культурно-ідейній основі, чому сприяло часте спілкування дворян і багатих ротюрье в рамках салонів, масонських лож і провінційних академій. Верхи третього стану і дворяни вели схожий спосіб життя, мали однакові інтереси. Поступово вироблялася і загальна політична лінія «еліти», однаково ворожа анархії натовпу і феодальному деспотизму. «Культурна еліта (просвітителі) підготувала Революцію еліти» 36. Третій етап революції - це зміцнення нової влади і стабілізація, встановлення нового економічного порядку, об'єднання нації перед обличчям зовнішньої загрози. 

 На думку А. Глюксмана, така періодизація є універсальною і характеризує будь-яку революцію без винятку. Отже, революцію можна розглядати як історію мас, які самоосвічуватися, виховуються і самодісціплініруются, або ж як «Іліаду держави», яка: 1) знищує старий режим; 2) переживає кризу; 3) на увазі глибини цієї кризи отримує можливість стати більш раціональним і безжальним, - чи як «Одіссею інтелігенції», яка мислить вільно і анархічно і анархія якої стає кривавою. 

 Логічний ланцюг в концепції Глюксмана замикається: революція надала німецької філософії - раціоналізму - історичний простір для побудови держави, а філософія, в свою чергу, забезпечила революцію і зароджується в її ході нова держава знанням, наукою панування. Для «панів мислителів» беруть участь в історії є лише такі народи, які здатні «побудувати раціональне держава». 

 Далі логіка А. Глюксмана гранично проста. Керуючись гаслом «мислити - значить панувати», німецька філософія в його інтерпретації послідовно втілює в життя два принципи: раціональність і порядок. І кожен з «панів мислителів» вносить свій внесок у створення науки панування. 

 З точки зору А. Глюксмана, «принцип революційності» ввів у філософію І. Кант. У побудові кантовской «метафізики моральності», як відомо, фундаментальне значення має поняття «добра воля», яка є автономною, незалежною від будь-якого зовнішнього по відношенню до неї обумовлення. Причому воля непротиставляється розуму і, більше того, Кант інтеллектуалізірует її аж до ототожнення з практичним розумом, який, таким чином, сам дає собі закон. 

 Але найбільш революційним німецьким філософом, згідно А. Глюксман, є І.Г. Фіхте, який зробив кантовс-кий принцип універсальним початком своєї системи. Сам Фіхте вважав, що його вчення є теоретичною паралеллю французької революції і вперше дає необхідне філософське обгрунтування практичної діяльності людини по реалізації свободи: «Моя система з початку і до кінця є лише аналіз поняття свободи» 37. Тому Фіхте переробив насамперед моральне вчення Канта, а також піддав критиці уявлення про «речі в собі» як об'єктивної реальності, незалежної від трансцендентального суб'єкта. 

 Поняття «речі в собі», на думку Фіхте, не дає Канту можливості подолати дуалізм свободи і необхідності, вивести друга з першої і, тим самим, створити моністичну філософію свободи. «Річ у собі» входить до кантовские побудови в якості мислимої сутності, інакше кажучи, індивідуальний суб'єкт мислить впливає на нього «річ у собі», вважає Фіхте. Відмова від розуміння «речі в собі» як об'єктивної реальності - це передумова і разом з тим перший крок на шляху перетворення кантівського «трансцендентального ідеалізму» в «наукоучение». Трансцендентальний суб'єкт Канта залишається, таким чином, на самоті, він є єдино суще, а все інше - продукт його діяльності. «Я» Фіхте виявляється абсолютним діяльним началом, яке само вважає своє "не-Я» і в подоланні якого здатне нескінченно розгортати власний зміст. Така інтерпретація знищує відмінність теоретичного і практичного, принциповість дуалізму світу свободи ноуменального людини і детермінованого світу природи. Відтепер навколишній світ стає лише засобом реалізації людської свободи. 

 Таким чином, створюючи своє «наукоучение», Фіхте, згідно А. Глюксман, прагнув створити систему абсолютного панування суб'єкта, що володіє невичерпною активністю і міццю. Цю активність, яку Глюксман трактує як «принцип революційності», Фіхте прагнув пов'язати зі знанням. Але головним положенням фіхтевской системи є не діалектичний зв'язок знання і суб'єктивності, а перетворення самого знання в суб'єкт - активний і діяльний - і розгортання цього «Я» як принципу панування. Діалектику «Я» і «не-Я» 

 Глюксман розуміє як реалізацію принципу панування розуму, знання і науки над дійсністю. Діалектичну єдність «Я» і «не-Я» є логічною формулою відносини пан - раб. Таким чином, у філософії Фіхте Глюксман бачить першу систему, яка з'єднала науку (абсолютне знання) і революцію (прагнення «абсолютної діяльності» до тотального і безперервному заперечення) в єдину метафізику панування. 

 Фіхте оголошує себе «знаходяться в істині», стверджує Глюксман, і на цій підставі висуває програму побудови ідеального раціонального держави. Головне завдання такої держави - переконати плебс бути керованим, змусити його повірити в те, що він сам керує, вибираючи правителів. Фіхте розробив принципи сучасної держави, яке не тільки монополізує засоби насильства, а й стає «раціональним», «науково» виправдовуючи своє існування в очах народу тим, що воно нібито покликане захищати загальні інтереси38. Починаючи з Фіхте, «... вчений претендує на роль вихователя людського роду» 39. Наука можновладців спочатку ставить перед собою завдання «... стерти в умах у керованих яку здатність ясного розрізнення панівних і підкоряються» 40. Громадяни такої держави добровільно відреклися від своєї свободи, вони думають разом з паном і як пан. 

 Цей принцип сучасного панування сформулював Гегель: в сучасній державі «один пан і ні одного раба». Гегель розкриває сутність сучасної дисципліни, яка полягає в тому, що кожна людина стежить за собою сам, кожен - страж самому собі, а всевидюче «око пана» знаходиться в його голові. Тому революція для Гегеля - це «священний момент», коли на площі, розчищеної терором, затверджується раціональне держава - централізоване, чинне як механізм взаємної пильності. Захищаючи це держава, Гегель виправдовує якобінський терор, суворо відокремлюючи його від «деспотизму» старого режиму. 

 На думку А. Глюксмана, революція 1789 р. довела німецьким філософам, що «... ніщо не повинно опиратися сучасній державі, яке, якщо потрібно, все побудує з нуля» 41. Якщо механізм контролю в такій державі налагоджений, то тоді не потрібен ні спеціальний страж, ні освічений мо- нарха. Щоб домогтися слухняності мас, держава повинна «демократизувати сліпоту еліти», відняти у народу мову. 

 Для утвердження панування над масами їм нав'язується міф про боротьбу «самосвідомості». За Гегелем, джерелом цієї боротьби є прагнення кожного самосвідомості домогтися визнання себе як самостійного «для себе буття», по відношенню до якого всі інші «несамостійні». У цій боротьбі, стверджує Гегель, самосвідомості поділяються на два протилежні види: на самостійні, сутність яких «для себе буття», і несамостійні, сутність яких становить буття для інших. Перші є «панами», а другий - «рабами». «Панове» змушують «рабів» працювати на себе, привласнюють і споживають оброблені ними предмети. Але саме в ході обробки речей, яку здійснюють «раби», відбувається становлення справді людського самосвідомості, затвердження його самостійності стосовно речей і свободи по відношенню до своїх безпосередніх прагнень. 

 Таким чином, раб, формуючи речі, набуває панування не тільки над ними, а й над своїм паном. У результаті їх відносини перевертаються: пан стає рабом раба, а раб - паном пана. «Дітям робітників, - іронічно зауважує А. Глюксман, - після важкого робочого дня розповідають байки: пан, споживаючи плоди праці інших, стає ідіотом, рабом раба, в той час як цей останній надає світу людську форму, а формуючи її ... сам робиться Паном »42. Це «добре продумана легенда», продовжує «новий філософ», тому що, згідно з нею, раб не може отримати свободу шляхом насильства над паном, а тільки після того, як рабство відімре і коли раб засвоїть спільну точку зору, тобто точку зору пана . Гегель дав усім майбутнім панам і вихователям народів тільки одну науку: «Наука панування, наука революції, наука управляти - три варіанти однієї науки» 43. 

 Так, А. Глюксман відкриває «страшну таємницю»: «вирішальні положення» гегелівської філософії, як і фундаментальні істини раціоналістичної філософії взагалі, приховують в собі «жахливу істину»: знати - значить панувати. Але про це абсолютно відкрито говорив ще один з родоначальників новоєвропейської філософії - Ф. Бекон. А далі нитка міркувань тягнеться до марксизму. 

 Згідно Глюксманна, К. Маркс займає особливе місце серед «панів мислителів», так як він запропонував «... стратегічну схему дешифрування, а отже, і організації великих конфліктів у сучасних суспільствах» 44. Об'єднавши німецьку класичну філософію та англійську політекономію, Маркс, стверджує А. Глюксман, запропонував «цілісне рішення» найважливіших проблем Французької революції: як має бути організоване суспільство? як можлива свобода людей, що живуть в ньому? як потрібно управляти «плебсом»? 

 На відміну від Фіхте і Гегеля Маркс будує свою систему, виходячи з конкретної даності речей і зав'язуються між ними відносин. Оригінальність мислення Маркса А. Глюксман вбачає у з'ясуванні того, що лежить в основі речових відносин. Речі, створювані робітниками, залишають межі заводів і фабрик і включаються в потік циркуляції товарів. Ці речі втілюють у собі відносини панування. Маркс також зміг побачити у відносинах між людьми речові відносини і довести, що це не що інше, як відносини панування. Розлогі економічні аналізи товарів, грошей, послуг він підпорядковує «науковому» обгрунтуванню своєї теорії. Поєднуючи ці матеріальні компоненти і фактори в єдине ціле, Маркс «... прагнув сформулювати закон єдності світового панування» 45. Для А. Глюксмана Марксові терміни «експлуататор» і «експлуатований» абсолютно тотожні гегелівським категоріям «раб» і «пан». Виходячи з цього положення, він приходить до висновку, що «капітал» - це не економічна категорія, а філософська категорія влади. 

 Таким чином, марксизм стверджує себе як «політичної науки століття», вперше сформулювавши положення про єдність системи світового панування. Моделлю владних відносин, що існують у суспільстві, у Маркса, як вважає А. Глюксман, є завод. Тому в процесі відчуженої праці відбувається зникнення самого індивіда, оскільки він, як і робітник на заводі, стає безособовим і замінним: «У цій схемі, - пише А. Глюксман, - можна побачити начерк всякого дисциплінарного суспільства» 46. На думку Глюксмана, далеко не випадково Маркс у своїх роботах не дає навіть начерку програми соціального будівництва, обмежуючись самими загальними положеннями.

 Останній з «панів мислителів» - Ф. Ніцше прямо назвав відносинами «панування і підпорядкування» те, що Маркс позначив як відносини власності. Відносини панування виходять у Ніцше за межі заводу і заповнюють собою весь простір суспільного життя, а поняття «волі до влади» виявляється універсальним пояснювальним принципом, фундаментальної буттєвої характеристикою. «Знаряддям влади» виступає насамперед пізнання. «Тому абсолютно ясно, - пише Ф. Ніцше, - що воно росте відповідно зростанню влади» 48. Прагнення до розширення області пізнання і саме бажання знати залежать від волі до влади, здатності людини контролювати і підпорядковувати собі певну частину реальності. 

 Дійсно, за Ніцше, мета пізнання полягає не в прагненні осягнути абсолютну істину, а в тому, щоб поширити владу до максимально можливих меж. За допомогою схематизації, концептуалізації досвіду людина, згідно з Ніцше, вирішує практичні завдання: вижити і затвердити свою владу. Суть же науки як квінтесенції прагнення людей до пізнання визначається Ніцше як «... перетворення природи в поняття з метою панування над природою» 49. Але категорії розуму і закони науки є також найважливішим інструментом панування і в суспільних відносинах. Ймовірно, справедливо і зворотне: отримуючи владу над тим чи іншим об'єктом, ми робимо його «більш пізнаваним», передбачуваним для нас. Зрозуміло, при цьому ми придушуємо вільне різноманіття об'єкта: влада виступає як редукціоністская діяльність, як процедура спрощення підвладного нам світу. І саме Ніцше найбільш повно розкрив істота панування в сучасну епоху, стверджує А. Глюксман. На Ніцше закінчується «єдиний метафізичний текст» XIX в. Якщо ми вдивимося в цей текст, то виявимо, що він відповідає на два питання: «практичний» - «хто існує?» І «теоретичний» - «що це таке?». 

 «Новий філософ» вважає, що в традиції західноєвропейської метафізики міцно утвердилася виділення цих двох способів запитування, у зв'язку з чим він проводить поділ метафізики на загальну і спеціальну. У свою чергу, спеціальну метафізику А. Глюксман поділяє на три області: раціональний- ную теологію, в якій знаходить свій предмет Гегель; раціональну психологію, в якій знаходить свій предмет Маркс, і, нарешті, раціональну космологію, яка є предметом Ніцше. У міркуваннях кожного з «панів мислителів», стверджує А. Глюксман, залишаються непродумані місця, недоробки, тому кожна наступна система базується саме на них, прагне «доопрацювати» слабкі місця попередників. 

 Таким чином, А. Глюксман підкреслює, що саме прагнення до раціонального державі як системі панування, побудованої на знанні одних і незнанні інших, змусило німецьких філософів звести знання в його вищу форму - наукову. Тому вони вивчали історію і уроки французької революції не в категоріях філософії, а в категоріях науки. Це було зроблено для того, щоб усунути колишнє філософствування (необов'язкове для всіх) і встановити панування істинного знання суспільних наук над людиною і суспільством. Спочатку німецька філософія стала розглядати людські стосунки, співвідносячи їх з законом природної необхідності, фізичного порядку. Саме тому, вважає А. Глюксман, для Фіхте останнім філософом, тобто ідеологом, а не представником точного знання, був І. Кант, для Гегеля - Фіхте, для Маркса - Гегель. Ніцше ж оголошує себе «надлюдиною». І кожен з них - «володар Істини», знання, родоначальник Науки. А знання (Наука) в концепції А. Глюксмана - це ідеологічна доктрина, «текст» «панів мислителів». А. Глюксман переконаний, що влада відрізняється «пристрастю до тексту», що будь-який уряд тримається не тільки зброєю, а й «текстом», його впливом. Більш того, «тексти» не просто служать керівництвом до відправлення влади, а й самі є владою і засобом поневолення. Таким чином, «великі тексти» німецьких філософів не так забезпечили держави стратегією панування, скільки самі з'явилися такою стратегією, укладає А. Глюксман. 

 Необхідно відзначити, що «новий філософ» аж ніяк не оригінальний у своїх міркуваннях про роль німецької філософії у формуванні тоталітарних режимів. Ця тема була піднята вже А. Камю в «Бунтуючій людині». Але ще в розпал роботи над цим твором Камю писав, що «... злі генії Європи носять імена філософів: їх кличуть Гегель, Маркс і Ніцше ... 

 Ми живемо в їх Європі, в Європі, ними створеної »50. Камю розглядає трагедію філософії, яка перетворюється на «пророцтво», ідеологію, що виправдовує державний терор. Ця ідеологія, вважає філософ, народжується з ідеї бунту, що трансформувався в нігілістичне «все дозволено». Саме «німецька ідеологія» з'єднала метафізичний бунт з історичним, що призвело до ексцесів тоталітаризму. Божеством «німецької ідеології» стала історія, «священнослужителями» нової релігії стали слідчі. В результаті трансцендентні цінності розчиняються в історичному становленні, закони економіки невблаганно тягнуть людство у світле майбутнє, вимагаючи знищення тих, хто цьому чинить опір. 

 Далеко не випадково А. Глюксман до «панам мислителям» відносить тих же філософів, що і А. Камю, додаючи до них Фіхте. Ці філософи дійсно мали значний вплив на духовний розвиток Європи в XX в. Але цей вплив і Камю, і Глюксман оцінюють вкрай негативно. На їх думку, німецькі філософи XIX в. нав'язали людству своє бачення світу, свої абстрактні конструкції, які виявилися покладеними в основу тоталітарних ідеологій XX в. 

 Концепція А. Глюксмана має ще один аспект: вона полемічно загострена проти деяких положень теорії Г. Маркузе, який, різко критикуючи західно-європейську раціональність, вважав, проте, що зв'язок між раціональністю і сучасним капіталізмом не є однозначною і безумовною. Проголошене просвітницької філософією перебудову світу - на розумних і справедливих засадах - на практиці призвело лише до дегуманізації умов існування людини. Інструментальний розум, що перетворив суспільство в об'єкт маніпуляцій, а людини - на маріонетку, остаточно дискредитує ідею розумного перетворення суспільства, а «філософія в силу цього стає безпредметною» 51. У той же час в роботі «Розум і революція. Гегель і початок соціальної теорії »(1940) німецький філософ спробував продемонструвати наявність визвольного потенціалу в гегелівської і марксової діалектичної філософії історії на основі екзистенціальної аналітики М. Xайдеггера, що викликало неприйняття з боку А. Глюксмана. «Новий філософ» звинувачує Маркузе в тому, що той наївно вважав, ніби Гегель сформулювати- ровал «... вирішальні положення, за допомогою яких Маркс революціонізував західну думку». Але Гегель, заперечує А. Глюксман, заимствовавший, як і Маркс, поняття свободи у Французькій революції, проробив це «... способом, характерним для панів мислителів, пов'язуючи знання і влада, свободу народу і раціональність Держави» 52. Дійсно, якщо Гегель визначав народ як «... частина держави, яка не знає, чого вона хоче» 53, вказує А. Глюксман, то звідси цілком логічно випливає, що народом, «плебсом», повинно керувати «раціональне держава», що володіє знанням, в якому свобода розуміється як пізнана необхідність. 

 Ще один пункт розбіжностей Г. Маркузе і А. Глюксмана пов'язаний з неоднозначною оцінкою ролі філософії в сучасному світі. Маркузе виходить з того, що філософський розум вражений рисами репресивності, однак філософія здатна виконувати і «терапевтичну функцію» - звільняти мислення від «... поневолення існуючим універсумом дискурсу та поведінки і створювати проекти альтернатив» 54. Німецький дослідник вважає, що філософія «... являє собою ідеологію ...», яка повинна «... показувати дійсність такою, якою вона є насправді» 55. Така позиція мислителя не може не викликати заперечень. Очевидно, що претензії філософії відображати дійсність «такою, яка вона є», є модифікацією просвітницької ілюзії, що не має під собою достатніх підстав. Крім того, якщо взяти до уваги марксово визначення ідеології як «форми часткового свідомості, яка видає себе за загальну», то стає зрозуміло, що такий підхід до філософії є внутрішньо суперечливим. 

 На відміну від Г. Маркузе А. Глюксман сприймає будь-яку філософську систему як прояв «філософського тоталітаризму», який з необхідністю веде до утвердження відносин панування-підпорядкування і тоталітаризму політичному. У той же час можна говорити про певний вплив теорії Г. Маркузе на концепцію А. Глюксмана. Справа в тому, що в західному розумі Маркузе виявляє інше, естетичний вимір - здатність до творчої фантазії, завдяки якій цей розум в змозі подолати сам себе. Він приходить до висновку, що кризові явища сучасного суспільства викликані НЕ економіко-технологічними, а культурно-антропологічними причинами. Тоталітаризм XX в. являє собою не тільки і не стільки політичний феномен, скільки наочне свідчення «катастрофи людської сутності», так як європейська культура нерозривно пов'язана з репресією людської чуттєвості, соціальною практикою придушення властивих людині потягів. 

 Таким чином, готівкові суспільні відносини вкорінені в кінцевому підсумку в історично певному способі переживання світу. Тому зміна цих відносин вимагає насамперед зміни способу людського самопереживания і світобачення, що можливо тільки за допомогою «тотальної революції» - повного перегляду ставлення людини до світу і самому собі. Інакше кажучи, революція, до якої закликає Г. Маркузе, повинна бути спрямована не стільки на зміну зовнішніх (політичних і економічних) відносин панування, скільки на радикальну трансформацію свідомості, в структурах якого закріплені дані відносини. Така революція починається з «Великого Відмови» - протистояння сучасної репресивної культурі. 

 Однак «Великий Відмова» є скоріше гаслом, не вказує конкретної програми дій. Говорячи про «розумному» побудові нерепрессівной цивілізації, Маркузе практично нічого не говорить про це розум і про тих, хто буде ним керуватися. У «Політичному передмові 1966» до роботи «Ерос і цивілізація» присутній вказівку на соціальних аутсайдерів як загрозу сучасної цивілізації. Але навряд чи можна побачити в них «образ нової людини», здатного до створення Лібі-дозное раціональності та нерепрессівной цивілізації. Проте тема аутсайдерів, що протистоять системі соціального придушення, виявляється в ряді робіт «нового філософа», трансформуючись у концепцію «негативного гуманізму». 

 Ще далі у справі «викриття» теоретичних джерел тоталітаризму заходить Б.-А. Леві. Слідом за А. Глюксманом, він звинувачує мислителів, які, на його думку, сприяли приходу до влади у Франції маршала Петена (= Гітлера). До них Б.-А. Леві відносить Ж. де Местра, Ж. Гобіно, Ш. Морра-са, Барреса, А. Бергсона, Ш. Пегі, П. Валері - це, за його словами, «... банальні уми, наскрізь просочені культурою (!?) і класичним гуманізмом, сповнені благопристойності та патріотичного конформізму »56. Ці мислителі є творцями «французької ідеології», тобто системи, спорідненої фашизму і здатною його породити. 

 Таким чином, у своїх побудовах «нова філософія» намагається виявити внутрішній зв'язок ексцесів тоталітаризму з історією європейської думки. А. Глюксман приходить до висновку про те, що тоталітарні тенденції закладені в будь-якій системі, яка домагається на монопольне володіння істиною. З такими домаганнями виступають насамперед філософи, твори яких і утворюють «дискурс Володаря». Крім того, неофілософская критика ідеології підготувала грунт постмодерністським концепціям, заснованим на радикальному недовіру до будь-яких «метанарраций». 

 Інформація, релевантна "2.2.« ГОСПОДА Мислитель »І ТОТАЛІТАРИЗМ В КОНЦЕПЦІЇ А. Глюксман"

1. 1.2. Від «критичної теорії» До «НОВОМУ філософськими ПРОЕКТУ»
     тоталітаризму, з іншого - він дорікає істориків, які у Франції часто виконують «функції філософів», за те, що заглибившись в «дослідження" тривалого часу ", економік-світів і еволюції менталітету», «анналісти» «зневажливо закинули" новий світ " , той тоталітарний дух, який його захопив ». Їх «ментальні обмеження і епістемологічні принципи» не дозволяють повною мірою
   
2. Глава пя-тая. ПРИСТРІЙ ДЕРЖАВИ
     тоталітаризмі встановлюється повний контроль над усіма сферами життя суспільства. Держава прагне буквально «злити» товариство з собою, повністю його огосударствіть. В економічному житті відбувається процес одержавлення в тих чи інших формах власності. У політичному житті суспільства особистість, як правило, обмежується в правах і свободах. А якщо формально політичні права і свободи
   
3. 1.3. ФРАНЦУЗЬКИЙ структуралізму і «НОВА ФІЛОСОФІЯ»
     концепція конотації, тобто ієрархії символів: співвідношення «означає» і «означуваного» в різних варіаціях, що призводить до понять міфу і метамови. Якщо один символ входить до складу іншого в якості «що означає» сторони, то він розглядається як зовнішнє вираження міфу, внутрішньої "означати" сторони складного символу. Якщо ж символ утворює «значиму» сторону другого символу, то
   
4. 2.1. «НОВА ФІЛОСОФІЯ» В КОНТЕКСТІ постмодернізму
     тоталітаризму і тоталітарної свідомості, його зв'язок з мовою, були надзвичайно актуальні для європейської свідомості. На противагу цьому підходу Дональд Рей Гріффін пропонує говорити про «конструктивному постмодернізмі», в якому вихід за межі сучасного світу означатиме подолання його індивідуалізму, антропоцентризму, механістичності, споживацтва, націоналізму. «Конструктивний
   
5. 2.4. ПАРАДОКСИ «НЕГАТИВНОГО ГУМАНІЗМУ»
     тоталітаризму. Згідно Ж.-Ф. Ревелю, Декарт є хронологічно першим філософом «сучасного типу», які поставили важливу проблему: як поєднати існування незалежної науки філософії і чужих науці філософських методів? Як зазначає «новий філософ», саме в XVII в. раз-відмінність між наукою і філософією стало сприйматися як «фундаментальний культурний факт». Ж.-Ф. Ревель стверджує,
   
6. 2.5. "Нові філософи" і "нові праві": проблеми особистості та культури
     тоталітаризму, пошук цінностей, що не втратили значення в сучасному світі. Тому екзистенційні мотиви, що виникають у роботах «нових філософів», незмінно пов'язані з пошуком свободи, людської індивідуальності та унікальності. Проте для позиції «нових філософів» характерна певна суперечливість і непослідовність: вони наполегливо проводять думка про «смерть людини».
   
7. Примітки 1
     тоталітаризму і німецького фашизму розглядається також в роботах відомого французького етнолога і соціального антрополога Л. Дюмона, при цьому деякі положення його теорії співзвучні концепції А. Глюксмана. Л. Дюмон, зокрема, ставить питання про роль німецьких філософів у зародженні тоталітарної ідеології. У цьому сенсі, вважає Дюмон, вельми примітна метаморфоза Фіхте - від визнання
   
8. 2. «Так чи знаєте Ви, що таке Росія?»
     тоталітаризму: Уроки багаторічних дискусій на Заході / / Історія СРСР. - 1990. - № 6. Витоки і контури демократії / / Вільна думка. - 1992. - № 10. Історія Росії. Народ і влада / Упорядник Ю.О. Сандулов. - СПб, 1997. Історичний досвід російського народу і сучасність: Мавродінскіе читання. - СПб, 1994. Зимін А.А. Джерела з історії місництва в XV-першій половині XVI в. / /
   
9. 1. Національний характер
     тоталітаризму і морального падіння. Чому так сталося, - про це має бути особливий розмову. Важливо лише підкреслити, що, незважаючи ні на що, багато що з чудових рис російського характеру збереглося, що говорить про його силу і життєвості. Про негативне в російській характері багато говорилося і в XIX, і в XX століттях. У певні моменти історії країни відбувалися круті зміни,
   
10. 3. Початок II російської революції. Лютий 1917
      концепції і нові точки зору. Джерела та література Аврех А.Я. Розпад тредьіюньской системи. - М., 1985. Алексєєва І.В. Агонія серцевого згоди. - М., 1990. Олександр Іванович Гучков розповідає / / Питання історії. - 1991. - № 7-12. Анатомія революції: 1917 рік у Росії. Маси, партії, влада. - СПб. 1994. Ананьич Б.В., "Р.Ш. Ганелін Криза влади в Росії. Реформи і революційний процес.