Головна |
« Попередня | Наступна » | |
1.4. «ГЕНЕАЛОГІЯ ВЛАДИ» М. ФУКО ЯК ДЖЕРЕЛО ФОРМУВАННЯ «НОВОЇ ФІЛОСОФІЇ» |
||
На сучасному етапі розвитку культури стала очевидною неспроможність уявлень епохи Просвітництва і раннього романтизму про природну доброту людини, якого псує несправедливий суспільний устрій. Історичний досвід XX в. змушує відкинути ці ілюзії французьких просвітителів. Виявилося, що людина несе в своїй душі ірраціональні імпульси, для приборкання яких потрібні відповідні культурні механізми, мобілізація цінностей. У сучасних дослідженнях людина виступає як істота амбівалентне, що поєднує в собі різні начала, здатне спрямуватися як до добра, так і до зла. Поряд з прагматичної перспективою, зосередженої на проблемах благополуччя, душею людини володіє і інша перспектива, що відноситься до його «іншого виміру». Ця перспектива внерациональное, непорівнянна з вимогами особистої користі. Тому до людини не цілком застосовна лінійна перспектива, в рамках якої намагалися побачити і розкрити його сутність спадкоємці століття Просвітництва. Аналогічним чином філософи довго представляли і влада як механіку досягнення раціонально сформульованих цілей, як спосіб задоволення "розумного егоїзму". Однак, крім цієї «механіки», у влади існують інші, глибинні підтексти, що дозволяють оцінити феномен влади: вона не тільки уособлює порядок, угодний правлячим верхам, поряд з цим вона символізує і порядок взагалі, стримуючи стихію соціального хаосу. У цьому сенсі підтверджується теза засновника кібернетики Н. Віннера: хаос - найбільш ймовірне стан, і щоб зробити його менш імовірним, потрібні цілеспрямовані зусилля. Інакше кажучи, влада виступає як засіб боротьби з невизначеністю і хаосом, як одна з відповідей людини на «космічний виклик» хаосу. Влада потрібна суспільству не тільки для того, щоб задовольняти соціальні замовлення різних груп і домагатися збалансованості їх інтересів, а й для того, щоб охороняти його від стихії насильства. Така точка зору дозволяє зрозуміти, що влада не локалізується виключно в державній сфері, вона може надавати і прихований вплив. Подібно фізичній науці, яка описує одну і ту ж реальність то на мові нової теорії, то на мові теорії поля, філософія може описувати владу як в її інституційних формах, коли вона виступає зримо і речовинно («корпускулярно»), так і під внеінстітуціональних формах , коли вона ховається в сферах неформального впливу і контролю. В даний час такий підхід починає домінувати в гуманітарній сфері. Зрозуміло, мова не йде про повне ототожненні природничо-наукової та соціально-філософської картин світу. Складність, нелінійність, випадковість і незворотність в громадській сфері реалізуються інакше, ніж в неживому Космосі, - через людську свободу. Саме присутність людини в історії не як пасивного продукту громадських структур - квазіоб'екта, що підкоряється строгим закономірностям, а в якості суб'єкта, що діє під знаком невизначеного і негарантованої вибору, робить історичний процес складним і нелінійним. Як зазначав французький історик Л. Февр, історія «... перестає бути наглядачкою над рабами, яка прагне до однієї убивчою (у всіх сенсах слова) мрії: диктувати живим свою волю, нібито передану їй мертвими» 59. Представлення про відсутність жорсткої каузального зв'язку історичних подій закономірно призводить до утвердження погляду на історію як на хаос абсолютно випадкових подій, що не володіють внутрішньої зв'язністю, що не підкоряються який-або необхідності або логічній послідовності. Історія постає як відкритий простір нескінченних трансформацій, інтерпретацій. Відповідно, будь-яке явище єдності, порядку, систематичності необхідно передбачає акт насильства для придушення безладу і мінливості. Саме тому філософія постмодерну демонструє стійку увагу до проблеми влади, намагаючись розкрити її «таємницю». Характерне для сучасної постмодерної доби уявлення про хаотичність і плинності світу заперечує можливість соціального теоретизування, тому дослідники, що займаються соціальними проблемами, вносять до нього значні корективи. Вони змушені визначити для себе деякі джерела порядку або, щонайменше, «точки», в яких значення набувають фіксований характер. Для М. Фуко такими «точками» виступає поняття «влади». У своїх роботах Фуко прагнув виявити зовсім іншу сферу існування влади в суспільстві, незрозумілу в термінах традиційного політичного і економічного аналізу, сферу, в якій влада отримує несподівані соціальні якості, так як у відношенні з державними органами вона визначається одночасно по двох позиціях: по-перше, додаткової - влада підтримує функціонування державних органів у ефективному режимі, без неї вони були б мертві, по-друге, універсальної, так як «задає собою» можливий горизонт та їх розвитку, і загибелі, залишаючись при цьому сукупною дією безлічі мікросоціальних сил. Згідно Фуко, слова, речі, індивіди включені в різноманітні системи відносин панування, обслуговується вогнищами їх генерації. Це - «мікрофізика» владних відносин, які на зразок фізичного ефіру пронизують зростаючу і диференціюються цивілізацію Заходу. Фуко вважає, що існують якісь матричні структури: в «Словах і речах» - епістеми, в «Археології знання» - регулярності мовних і немовних практик, а в генеалогії знання - елементарні осередки «влади - знання». Вони визначають взаємопроникнення «політичної матерії» з «матерією» епістеміческой, владних відносин з відносинами когнітивними. Інакше кажучи, для Фуко не існує влади окремо від знання, і навпаки. Знання не є особливим внеполитическим продуктом, який може лише зовнішнім чином використовуватися владою, вповільнюючись або прискорюючись у своєму розвитку в результаті впливу на нього «політики». Знання саме по собі є влада, воно наскрізь просякнуте відносинами панування і спочатку побудовано так, щоб була можлива його політична утилізація. І якщо відокремлення влади від знання завжди умовно і відносно, то їх єдність і навіть тотожність - це їх загальна сутність. Владні відносини зразок микрофизических полів пронизують всю цивілізацію, всі її рівні. Саме на базі політики, що розуміється таким чином, можливо її відносне відокремлення як спеціального інституту, виникнення держави та її еволюція. Але суть політики, підкреслює Фуко, задає не державно-юридична модель, а модель фізики мікрополя. У своїх роботах Фуко досліджує системи влади та способи її реалізації, які зазнають суттєвих змін в ході розвитку західної цивілізації. У XVIII в. відбувається трансформація влади. Якщо раніше вона демонструвалася спорадично, як реакція замаху на прерогативу, то тепер вона прагне діяти постійно, перетворюючись в управління життєвими процесами соціального організму. У Франції перед революцією влада критикувалася за неефективне виконання своїх функцій, в тому числі і відправлення правосуддя. Публічність і видовищність покарання виступала перешкоджає чинником, так як натовп активно брала участь у цьому дійстві, а іноді й звільняла засудженого. Широко застосовувалася катування розглядалася як поєдинок між катом і злочинцем, в результаті якого повинна виявитися істина. На думку Фуко, саме міркування ефективності здійснення влади, а не гуманізм привели до зникнення вистави покарання. «Зникає тіло як головний об'єкт покарання, як виставляється напоказ, живим або мертвим, зі знаками тортур, відображеними на ньому ... Покарання стає найбільш прихованою частиною пенітенціарної системи »60. Воно перетворюється з об'єкта повсякденного сприйняття в об'єкт абстрактного уявлення. Складається система безперервного функціонування влади робить основою свого існування та легітимності процеси безперервного управління життєдіяльністю соціального тіла - влада над життям. Могутність влади полягає в її ефективності, тобто у контролі та організації всіх сторін життя. Для такої системи злочинці - свідчення її неефективності, тому сенсом покарання стає виправлення, а об'єктом покарання - не тіло, а душа людини. І навіть смертна кара - це не маніпуляція над тілом, але форма позбавлення права - права на життя. Якщо раніше право на смерть підданого захищало життя суверена, то тепер воно стало виступати як «... зворотний бік права соціального тіла на захист свого життя, її підтримку та розвиток ... як доповнення влади, що здійснює позитивний управління життям »61. Тепер виступають проти катувань, які раніше по тяжкості нерідко перевершували саме покарання; правосуддя хочуть зробити більш точним і відповідним. Колишня секретність судочинства змінюється публічністю відправлення правосуддя. У XVIII в. контроль за поведінкою тел був доведений до небаченої раніше детальності і тотальності. Зрозуміло, процедури дисципліни були відомі людству з незапам'ятних часів. У тій чи іншій формі вони існували завжди. Однак тільки починаючи з епохи Просвітництва дисциплінарні процедури стали загальними формами панування, що, безсумнівно, було пов'язано з розвитком нової економічної структури і виникненням абсолютизму. Переломним моментом, як вважає Фуко, в історії дисциплінарних методів і процедур стало їх злиття з корисністю та ефективністю. Саме в цьому відмінність стає дисциплінарного суспільства від рабовласництва античності і середньовічного кріпацтва. У нову епоху економічний примус доповнюється «дисциплінарним примусом». При цьому «дисципліна» розуміється Фуко як «... мистецтво ранжирування і техніка організації розподілів. Вона індивідуалізує тіла, приписуючи їм певні місця, за допомогою яких вони розподіляються та включаються до системи відносин »62. Така дисципліна вимагає замкнутого простору, в якому діють свої закони і правила: це робітні будинки, казарми, мануфактури. «Завод стає явно схожий на монастир, на фортецю, на закрите місто» 63. Підприємство виступає як єдиний механізм, підлеглий однієї мети - максимальної продуктивності і корисності. Однак дисципліна контролює не тільки просторове розміщення, але й час індивідів. Дійсно, контроль над часом є найважливішою формою соціального контролю. У Середні віки християнська церква тримала час під своїм контролем і тим самим контролювала свідомість і життя віруючих. Причому цей контроль був досить ефективним середовищ-ством впливу на уми і поведінку всієї маси населення. У Новий час контроль часу індивідів стає ще більш детальним, а головним засобом влади - нагляд. Влада починає виступати як багатостороння і анонімна. Образом нової владної технології, способом організації та функціонування влади є Паноптикум, який «... забезпечує те, що нагляд стає перманентним у своїх наслідках, навіть якщо його відправлення і не є безперервним. Досконалість влади робить марним її актуальний здійснення »64. Таким чином, для Фуко саме влада має вищим онтологічним статусом: вона сама виробляє реальність, вона виробляє область своїх об'єктів, а також методи добування істини щодо них. У XVIII в. складається система влади, яка виражає себе не через право, а через «... певну техніку влади, з допомогою не закону, а норми, за допомогою не покарання, а контролю, та здійснює себе на таких умовах і в таких формах, які виходять за межі держави та його апарату »65. З'явилася потреба «взяти до уваги» секс, раціоналізувати його, зробити об'єктом адміністрування. Тому був висунутий імператив: визнаватися не тільки в скоєних протизаконних діяннях, а й перетворити на дискурс всяке бажання. Західне суспільство в XVIII-XIX ст. перетворило секс в щось таке, про що треба говорити, робити визнання, раціоналізувати, аналізувати й пізнавати. При цьому в множенні форм сексуальності реалізуються нові форми власті66. Тільки європейська культура створила науку про секс, а не «мистецтво насолоди». І ця наука «... від імені біологічної та історичної необхідності ... виправдовувала прийдешню расистську практику держав, забезпечуючи для неї підставу в "самої істини" »67. Влада не може бути локалізована, так як «виходить звідусіль», вона здійснює себе в незліченних точках, відносинах, пронизуючи всі інші типи відносин - економічні, пізнавальні та сексуальні. Відносини влади одночасно і інтенціональні, і не суб'єктивні. Тому Фуко закликає стати «номіналістом», так як «... влада - це не інститут, не структура і навіть не могутність, яким наділені деякі: це назва, яким позначають складну стратегічну ситуацію даного суспільства» 68. Як зазначає Ж. Дельоз, згідно постулату локалізації, влада завжди вважалася владою держави, що розташовується всередині державного апарату. Однак Фуко доводить, що сама держава виникає як результат спільної дії або як рівнодіюча функціонування безлічі механізмів і вогнищ, самостійно утворюють «мікрофізиці влади». Навіть очевидні елементи державного апарату мають таке походження і використовують такі методи, які держава швидше ратифікує, контролює або просто прикриває, ніж засновує. Інакше кажучи, не існує певного привілейованого місця в якості джерела влади, не допускається його точкова локалізація, так як влада є дифузною. «Влада не володіє гомогенністю, а визначається тими сингулярними точками, які вона перетинає» 69. Але там, де є влада, є і опір. Однак воно не є зовнішнім для самої влади. Влада існує в нерозривному зв'язку з незліченними точками опору їй і спирається на них. Фуко підкреслює неправомірність подання про собі певному пункті або інстанції опору. Опір усюдисущо і різноманітне: «... можливі, необхідні, неймовірні, спонтанні, дикі, поодинокі, групові, боязкі і бурхливі, непримиренні або залишають можливість угоди, корисливі або жертовні; за визначенням вони можуть існувати тільки в стратегічному поле владних відносин» 70 . Вони утворюють протилежний полюс владних відносин, вписуючись в них. Як владні відносини пронизують все суспільне життя, не локалізуючи в певних точках, так і опір утворює свою щільну мережу, пронизливий всі громадські структури та сфери. Таким чином, можна зробити висновок, що влада, з точки зору Фуко, має не стільки інтерсуб'єктивності природу, скільки проявляє себе як ефект історично сформованих культурних практик, конфігурація яких цілком залежить від випадкових комбінацій подій, процесів, мовних традицій. Інакше кажучи, влада носить розпорошений, «капілярний» характер і реалізується на рівні «мікропрактік» повсякденному житті з періодично змінюються конфігураціями відносин панування і підпорядкування. Через інституціалізацію тієї чи іншої «політики дискурсивного режиму» і відбувається ін- стітуціалізація влади. У свою чергу, за допомогою формування і поширення базових дискурсів про знання, істини і вірі здійснюється інфільтрація влади на рівень мікропрактік тіла та мови. Зроблений Фуко генеалогічний аналіз влади істотно відрізняється від традиційного інституційного підходу. Специфіка генеалогічного підходу полягає у спробі проаналізувати з точки зору сьогодення процес «зворотної еволюції» її механізмів, інститутів і способів поширення. Отже, вектор аналізу спрямований «вглиб», а не «з глибини» історії. На відміну від традиційного історизму в центрі уваги дослідника знаходиться не структурний перехід від «простого до складного», тобто процес виникнення і стадіального розвитку явища і дискурсу («біографія»), а скоріше особливості переходу «від одного складного до іншого складного». Іншими словами, аналіз сфокусований на тих зв'язках між історичними подіями, явищами, особами, сумарне поєднання яких («генеалогія») і визначає сучасну конфігурацію влади. На противагу «життєпису» з характерною для нього стабільністю позиції автора генеалогія фіксує не логіку становлення «автора», і навіть не ступінь впливу «попередників» на долю якого-небудь "події", а структурну приналежність цих «попередників» до загальної «родової» лінії. При цьому перспектива носить зворотний характер: сьогодні сприймається не як логічне, «лінійне» продовження «минулого», а як точка відліку, завдяки якій хаотична картина цього «минулого» може бути відновлена. У підсумку сучасний стан влади виступає не як закономірний результат боротьби за владу, зумовленої політичними інтересами, а як результат боротьби за легітимацію того чи іншого режиму, яка неминуче носить дискурсивний характер. Це дозволило Фуко зробити висновок про тісний взаємозв'язок влади та її дискурсивного продукту - знання. Таким чином, генеалогія влади в підсумку стала генеалогією дискурсів, легітимуючих владу. Ця тема займає значне місце в роботах «нових філософів», погляди яких, у свою чергу, зробили великий вплив на постмодерністський дискурс про владу. Причому мова йде не про будь нюансах, цікавлять езотерічес- кий коло, а про ідеї, що відносяться до загального духу епохи, в яку занурюється сучасний світ. При цьому «нові філософи» претендують на винахід такого «політичного барометра», який дозволяє нам, не помічають свого занурення в нове середовище, зафіксувати істотна зміна «атмосферного» тиску. Ці зміни такі, що деякі з колишніх форм соціального і політичного життя стають просто неможливими. «Нові філософи» сприймають і позиціонують себе як представників кордону культурних формацій, яким дано порівняти колишній і новий дух. Але наскільки виправданими є ці претензії? Чи справді неофілософскій дискурс здатний істотно збагатити наші уявлення про природу влади? Питання про походження і сутність влади, її функціонуванні і тимчасових рамках дійсно стоїть у центрі уваги «нових філософів». Зокрема, Б.-А. Леві вважає, що саме це питання є основою будь-якої філософії, без відповіді на яке вона втрачає сенс. Сам Б.-А. Леві відкидає «історичний» підхід до проблеми походження влади, згідно з яким влада виникає на певному етапі розвитку суспільства. На його думку, «... в самому існуванні товариств є щось таке, що робить панування ... неминучим »71. Подібну позицію поділяють і інші представники «нової філософії», розглядаючи проблему влади і пропонуючи різні варіанти «опору» владним відносинам, які, втім, не можна визнати дійсно оригінальними. «Нові філософи», критикуючи характерні для Заходу різні форми гноблення і панування, потай вкорінені в мові, раціональності та класифікаціях, фактично слідують у фарватері мислення М. Фуко, одночасно розвиваючи основоположні ідеї постмодернізму.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "1.4.« ГЕНЕАЛОГІЯ ВЛАДИ »М. ФУКО ЯК ДЖЕРЕЛО ФОРМУВАННЯ« НОВОЇ ФІЛОСОФІЇ »" |
||
|