Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія різних країн і часів → 
« Попередня Наступна »
Кусаінов А.А.. Французька «нова філософія» і культура постмодерну. - Волгоград: Вид-во ВолДУ. - 164 с., 2003 - перейти до змісту підручника

1.1. Ідейні витоки «НЕОФІЛОСОФСКОЙ» ДОКТРИНИ

Осмислення цілого ряду проблем XX в. мислителями, що жили в цьому столітті, виростає з критичного підходу до культури Нового часу. Одним з провісників кризи європейської гуманістичної культури став Фрідріх Ніцше, творчість якого ідейно передбачає проблематику і філософські суперечки XX в. Він вважав, що гуманістична культура, що панувала з епохи Ренесансу, зазнала крах надій на творення особистості, головною ознакою якої була б потреба в самореалізації, самовдосконаленні. Однак причини цього явища знаходяться набагато глибше і пов'язані з певними історичними подіями.

В історії Ф. Ніцше бачить передусім дію «волі до влади», і тому в якості вихідного пункту він розглядає людину як неприборкану силу природи. На його думку, історичні події починаються з творчих зусиль окремих індивідів, видатних особистостей - «дух свободи робить історію». У результаті вся історія людства постає як сукупність героїчних зусиль великих особистостей. Але з виникненням християнства становище радикально змінюється: «моральне тлумачення світу» призвело до процесу нівелювання людей і «пануванню маси». З точки зору Ніцше, зловживання владою з боку римських імператорів стимулювали «повстання безсилих» у вигляді християнства. У результаті історія Європи пройшла під знаком «перемоги слабких», проявом якої він вважав політичну демократію та ідеї соціалізму.

Ф. Ніцше бачив неминучість глибокого перетворення духовного життя людини, яке має відбутися в XX в. Він відчув тенденцію до зростання психічних навантажень і розвиток феномена «масової культури», передбачав небезпеки, пов'язані з заволодінням силами природи при наявності архаїчного мислення, неадекватного цим силам. Всі ці моменти здатні викликати саморуйнування культури. З точки зору Ніцше, це розплата, яка очікує європейську культуру, що протиставила себе життя, її природному потоку.

Німецький мислитель першим в XIX в. заговорив про настання нігілізму, який призводить до радикальної переоцінки християнських та гуманістично-просвітницьких цінностей. Самою вичерпної характеристикою нігілізму можна вважати «смерть Бога». Бог європейської історії, а саме християнський Бог, втратив свою значущість для людської волі, а разом з ним впали і його історичні похідні - ідеали, норми, принципи, цілі та цінності. Люди ще зберігають віру в осколки колишнього образу світу, але єдиної опори у них вже немає. Колишній надчуттєвий світ ідеалів та цілей вже мертвий, християнська віра ще існує, але правляча в цьому світі любов перестала бути дієвим принципом всього, що відбувається.

Іноді люди вважають, зазначає Ніцше, ніби немає ніякої необхідної зв'язку між вірою в християнського Бога і проходженням християнським моральним критеріям і цінностям, що останнє можна зберегти в недоторканності, а перше - відкинути. Так чинять прихильники секуляризованих форм християнства - демократичних і соціалістичних навчань, які запозичують велику частину моральної системи християнства, відкидаючи теологічні підстави. Однак подібні досліди, стверджує Ніцше, приречені на невдачу. За «смертю Бога» рано чи пізно, але неминуче повинне піти заперечення абсолютних цінностей і самої ідеї об'єктивного і загального морального закону.

Згідно Ніцше, людина, вихована в лоні західноєвропейської культури, поєднує в своїй свідомості уявлення про моральні цінності з християнською релігією. Тому, якщо він втрачає віру в ці цінності, то він втрачає віру в цінності взагалі. Втрата ціннісних орієнтирів, супроводжувана почуттям безцільності, безглуздості світу - один з найважливіших елементів такого явища, як «європейський нігілізм». Ніцше пише, що «... мораль була великим засобом для протидії практичного і теоретичного нігілізму ...», вона наказувала людині слідувати абсолютним цінностям, ніж «... охороняла людину від презирства до себе, як до людини, від повстання з його боку на життя, від відчаю в пізнанні. Вона була засобом збереження »1. І хоча людина, яку оберігає християнська мораль, - це слабкий, декадентський тип, все ж слідування даними моральним приписами найчастіше приносить позитивні результати. Тому занепад віри ставить європейця перед небезпекою нігілізму.

Однак для Ніцше нігілізм - це не завжди явище занепаду. Нігілізм може виступати в різних формах. Так, існує пасивний нігілізм, покірно визнає, що вищих цінностей немає, а існування безглуздо. Це відчуття може спонукати людину як до самогубства, так і до жорстокості по відношенню до інших за принципом «все дозволено». Але є й активний нігілізм, який прагне розтрощити позбавлених довіри і знецінених кумирів, яким поклоняється європейське людство. Якщо мертвий Бог і мертві боги, то панування над сущим переходить до людини, що створює умови для здійснення надлюдського ідеалу. Творці вмираючої культури, її цінностей, не відаючи про те, що існуючий людина є біологічно недосконалим, зробили його мірою всього сущого - хорошого, що воно хороше, поганого, що воно погане. Справжню ж міру для «розцінок» повинна дати саме життя в її сутнісному вимірі, тобто життя як «воля до влади», яка прагне втілити себе в надлюдину. Таку переоцінку цінностей зможуть призвести тільки вільні розуми, що стали «по той бік добра і зла», що вирвалися за рамки усталених моральних норм.

Наступ нігілістичної епохи означатиме остаточний захід «декадентської» християнської цивілізації в Європі. Водночас через переоцінку всіх цінностей буде розчищено шлях до появи та зміцненню влади вищого типу людей. З цієї точки зору, прихід нігілізму, цього «самого моторошного з усіх гостей», який вже «стоїть за дверима», потрібно привет-ствовать2. Людина, протвережений нігілізмом, який викрив і отвергнувший всі види і форми ілюзій щодо майбутнього щастя, гарантованості сенсу людського буття, перемоги добра і вищої справедливості, прогресу, має взяти на себе відповідальність за безглуздість світу, навчитися жити з нею, знайти мужність восторжествувати над уламками ілюзій , жити, постійно збільшуючи свою силу і владу над світом.

Можливість і навіть неминучість використання генеалогічного підходу пов'язана для Ніцше з гносеологічним фікціоналізма і перспектівізм. Будь-яке наше висловлювання про світ, на його думку, є фікцією, оскільки намагається висловити конкретне, тобто одинична подія, унікальну ситуацію, в абстрактному. Істинами ми називаємо такі фікції, які корисні, а помилками - такі, які ніколи не приносили користі чи втратили це якість. Корисність висловлювань, тобто їх істинність або хибність, визначається насамперед їх зв'язком з волею, оскільки все наше пізнання знаходиться на службі у волі. Ті висловлювання, які сприяють посиленню волі до влади, і є корисними, тобто істинними в традиційному сенсі. У своїх роботах Ніцше застосовує підходи, що дозволяють дешифрувати і дезавуювати всякого роду «вічні істини», показуючи, спираючись на історико-культурний матеріал, що за ними ховаються різні прояви все тієї ж «волі до влади».

Аналогічну методологію застосовує в XX в. М. Фуко, розвиваючи концепцію «генеалогії знання».

Проблема нівелювання особистості, відсутності унікальності як характерної риси людини Нового часу знайшла своє продовження і в аналізі М. Вебером формальної раціональності. Під раціональністю Вебер має на увазі певний загальний, пронизливий все феномен західно-європейської культури Нового часу, принципово відрізняє її від культур народів Сходу чи інших регіонів світу. М. Вебер говорив про «втрату чарівності» світу як характерною межах сучасного менталітету. Цей позбавлений чарівності погляд на світ був, за Вебером, тісно пов'язаний з феноменом науки Нового часу. Але майже одностайно він визнається також і результатом, і передумовою науки як такої.

Природа позбулася всіх якостей, крім тих, що дано у пізнавальному досвіді. Причинні взаємодії між природ-ними явищами і подіями не передбачають ціннісних аспектів, отже, в природі не може бути внутрішніх, властивих їй самій цінностей, цінностей «для себе». Інакше кажучи, природа позбулася всіх якостей, з якими людський дух міг відчувати спорідненість.

Успіхи об'єктивувати, механістичного підходу привели до того, що Бог був позбавлений всякої каузальною сили понад тієї, що була потрібна для створення світу. Людська душа чи свідомість стали розглядатися як «епіфеноменальние», тобто реальні лише як слідства, а не причини. Наука шукала і знайшла владу над природою, значить, саме влада, а не істина є справжньою метою науки. Картина світу науки «істинна» лише в тому сенсі, що вона працює, тобто має успіх з точки зору певного інтересу.

У фарватері думки Ф. Ніцше і М. Вебера слідували теоретики Франкфуртської школи, що зробили певний вплив на погляди «нових філософів». Причому мова йде не стільки про використовувану методології, скільки про світоглядні підставах і виборі тем дослідження, серед яких найважливіше місце займає критика просвітницького розуму як головного інструменту панування. Як відомо, Франкфуртська школа склалася навколо возглавлявшегося М. Xоркхаймером Інституту соціальних досліджень, який в 1930-і рр.. став орієнтуватися на соціально-філософську проблематику. «Соціальна філософія», за задумом М. Xоркхаймера, повинна була здійснити «стиковку» філософської теорії і емпіричних наук про суспільство і людину в процесі комплексного вивчення фактів історичної реальності за допомогою поняття «соціального дослідження». Однак при цьому виявилося протиріччя між негативно-критичній орієнтацією філософської теорії і позитивною тенденцією приватних дисциплін з їх конкретно-емпіричної дослідницької методикою.

Свою критичну функцію філософія Франкфуртської школи намагалася здійснити на шляхах «рефлексії» соціальної обумовленості всіх зустрічаються їй понять, теорій і форм знання. Але ця «критична рефлексія» натрапила на класичний логічний парадокс, відомий під назвою «критянин», або «брехун», тому дослідникам довелося ставити питання про соціальну обумовленість концепції самого крити-кує. «Критична теорія» бачила своє вирішальне перевагу перед іншими соціальними теоріями в тому, що вона «знає» про свою власну обумовленості і «будує свою будівлю», виходячи з цього знання. Вона робить акцент на аналізі пізнає суб'єкта, взятого у всій обумовленості, детермінованості соціальними умовами. Таким пізнає суб'єктом повинен бути не відокремлений індивід і не член наукового корпорації, а суспільна людина, що представляє собою «тотальність» всіх соціальних визначень входять у суспільство індивідів.

М. Xоркхаймер висунув завдання розвинути критичну традицію європейської філософії, вивівши її за допомогою «Капіталу» в якісно новий соціально-класове вимір: на рівень «тотальної критики» всієї колишньої методології «наук про дух», соціального пізнання взагалі. Згідно з «критичної теорії», суб'єкт-об'єктну модель пізнання необхідно замінити іншою, більш широкої, де суб'єкт і об'єкт повинні розглядатися як зникаючі моменти, діалектично зумовлюють один одного і переходять один в одного. Такий більш широкої «тотальністю» є індустрія: саме тут, а не в голові вченого, з точки зору франкфуртцев, відбувається «віднесення» гіпотез до фактів.

У сучасному суспільстві, вважає Т. Адорно, виробничі відносини перестали бути тільки відносинами власності, вони трансформувалися в адміністративні відносини цілого суспільства. Технічний прогрес, промислове виробництво, наукова організація праці вимагають від людини не тільки фізичних зусиль, але і великих витрат інтелектуальної та нервової енергії - всі ці фактори сприяють формуванню слухняних виконавців волі сучасних централізованих держав. «Підвищення продуктивності виробництва, яке, з одного боку, створює умови для більш справедливого суспільства, представляє, з іншого боку, технічного апарату і соціальним групам, керуючим їм, величезні переваги над іншою частиною населення. Окрема людина повністю анулюється економічною міццю »3.

Поступово інтерес Франкфуртської школи змістився від політико-економічного розгляду сучасного суспільства в бік критики ідеології та культури. Резюме «соціально-фі-лософской» лінії розвитку школи стала спільна робота М. Xор-кхаймера і Т. Адорно «Діалектика освіти», написана в кінці Другої світової війни і що зробила значний вплив на «нову філософію». Основоположники Франкфуртської школи поставили перед собою завдання з'ясувати, чому «... людство замість того, щоб прийти до істинно людському станом, знову опинилося в стані варварства» 4.

 В основі концепції «Діалектика освіти» лежить ве-беровская ідея раціональності, але істотно перетворена, перетворена в загальну, універсальну. Роль, яку у М. Вебера грала наука Нового часу як головний важіль раціональності, тепер передається міфу. На думку авторів, саме міфу людство зобов'язане деіндивідуалізацією, забезпе-качествленіем світу, перетворенням його в простий матеріал виробничо-трудової активності людини. При цьому проблема раціональності тісно пов'язується з проблемою влади. Оскільки мета раціоналізації - оволодіння як зовнішньої, так і внутрішньої природою, забезпечення панування над нею, остільки і сам принцип раціональності збігається з принципом волі до влади. «Воля до влади» - це змістовне визначення того, що М. Вебер описував як «формальну» раціональність. 

 У світлі подібного ототожнення процес раціоналізації або «освіти» світу, тобто зовнішньої і внутрішньої природи людини, так само як і міжлюдських відносин, виявляється не чим іншим, як процесом підпорядкування світу «волі до влади». Повністю заперечуючи насильство, М. Xоркхаймер і Т. Адорно практично ототожнюють з насильством будь-які принципи організації, всяке прагнення до впорядкування і структурування міжлюдських відносин, так само як і ставлення людей до природи. Але для того щоб у людини виникло спонукання до раціонального оволодіння природою, він вже повинен був протиставити себе їй як неприродного початку, повинен був відпасти від неї, лише за цієї умови у нього могло виникнути прагнення до раціонального, тобто об'єктивує підпорядкування природи.

 Людина повинна була представити її в якості чогось неживого, неживого. 

 Цей перший імпульс передбачає, з одного боку, розпадання початкової цілісності природи, а з іншого - виникнення установки на насильницьке до неї ставлення. Та- ким чином, імпульс до раціонального оволодіння природою передбачає початкове розкриття «суб'єкт-об'єктних» відносин як антагоністичних, з неминучістю розгортаються в систему експлуатації як зовнішньої і внутрішньої природи, так і людини людиною. Цей процес призводить до відділення соціальних відносин, які постають відтепер як відносини «панування-підпорядкування», від чисто природних та утвердження цих відносин як у сфері взаємозв'язків людини з «зовнішньої» природою, так і в області міжлюдських зв'язків і комунікацій. 

 Якщо М. Вебер розглядав раціоналізацію як магістральний шлях розвитку західної цивілізації, то для М. Xорк-Хаймера і Т. Адорно раціоналізація є негативною тенденцією, спотворює людини і людство. У підсумку формальна раціоналізація виявляється спотворенням, відчуженням істинної раціональності - «логіки самої справи», яка повинна бути логікою справжнього людського існування в гармонії з природою. Збільшення влади над самими собою, людськими взаєминами і навколишнім світом люди з необхідністю оплачують прогресуючим відчуженням від усього того, над чим забезпечується ця самоцільна і самозростаюча владу. Відчуження - це відплата просвіті за те, що воно зв'язало себе волею до влади. Світ відвернув від людини свій справжній лик, постав як чиста проекція волі до влади. Справжнє ж зміст світу все більше затуляється образом людини-гвалтівника. Таким чином, перемога освіти обертається проти людини, втратив зв'язок зі своєю чуттєвістю. Людина мучиться ностальгією за втраченим дому - природі, а вона мстить уявними поверненнями, саме примітне з яких - ідея «землі і крові» в німецькому фашизмі. 

 Основним інструментом оволодіння світом є абстракція. Все, до чого людина доторкається цим знаряддям, втрачає свою неповторність і унікальність, стає чистим кількістю. Соціальним джерелом відчуження у формі його абстрагування стає той факт, що пан, принуждающий «раба» мати справу з речами, віддаляється і відчужується від них. Панування оплачується не тільки відчуженням людини від об'єктів, паном яких він є; з матеріалізацією духу «зачаровували» відносини самих людей, як і ставлення кожного індивіда до самого себе. Цей процес резюмується в загальній деградації людської природи і «анігіляції» індивідуальності. 

 Таким чином, індивідуалізм з необхідністю призводить до своєї протилежності: до усунення індивідуального початку в людях, на його місце приходить «псевдоіндівідуальность» - випадковий носій загальних вимог соціуму. Людські об'єднання, утворені з подібних «анонімів», - це «псевдоколлектіви». Свідомість цих псевдоколлектівов, що викривають себе в XX в. як чистий інструмент панування над складовими їх «одиницями», виявляється не менш міфологічно, ніж свідомість стародавніх греків. Воно зачарувала уявної абсолютністю «даного», що виключає надію на його докорінна зміна, пригнічує думка про можливість прориву в інший вимір людського існування, точно так само, як свідомість стародавніх було загіпнотизувати ідеєю долі, замикає їх горизонт колом «вічного повернення». 

 «Міф XX століття», що є підсумком тривалого процесу раціоналізації, набув рис колективного божевілля, масової параної, суть якої полягає в тому, що сучасне людство наділяє негативними рисами своєї «хворої душі» саму природу, і все, що представляє природний початок в суспільстві. З цього параноїдального комплексу М. Xоркхаймер і Т. Адорно виводять все лиха двадцятого сторіччя, і перш за все війни і фашизм, що є найбільш адекватним вираженням «... нелюдяності, яка відповідає невдалої цивілізації» 5. 

 Піддавши критиці європейську філософську традицію, Т. Адорно запропонував метод її демонтажу, який отримав назву «негативна діалектика». Т. Адорно викриває раціоналістичні філософські системи, засновані на принципі тотожності думки самій собі, якими є трансцендентальна рефлексія І. Канта або «світовий дух» Гегеля. Основоположний принцип новоєвропейської філософії - принцип тотожності буття і мислення - розглядається німецькими філософами крізь призму активності свідомості, в силу чого все різноманіття світу пояснюється творчою силою мислення. Подібна установка дозволила Гегелем побудувати всеосяжну систему філософії, що охопила собою всі області чоло- веческого знання. Тотожність мислення і буття спочатку взято Гегелем у процесі розвитку, а розуміння будь-якого об'єкта дослідження дається виключно в аспекті його походження. Таким чином, все світове розвиток, за Гегелем, у своїй основі обумовлено розвитком абсолютної ідеї, всіх категорій мислення в їх генетичному зв'язку, їх русі від найпростіших і бідних вмістом до найбільш конкретним і багатим змістом. Це рух позбавлене всякого суб'єктивного свавілля і є торжеством безособової логіки діалектичного процесу. «Тотальність цього руху і означає систему», - стверджує Т. Адорно. 

 Дослідник відкидає і екзистенціалізм, характеризуючи його як «новітню спробу вийти з фетишизму академічної філософії». Для екзистенціалізму найважливішою проблемою є проблема свободи, трактуемая Ж.-П. Сартром як базисна онтологічна характеристика, як підстава людської активності: «Перша умова активності - це свобода» 6. Однак свобода можлива тільки як автономія вибору. Людина - це «... свобода, яка вибирає, та ми не вибираємо буття вільним: ми засуджені на свободу» 7. Людина є особистістю остільки, оскільки робить свій індивідуальний вибір. Т. Адорно проводить паралель між сартровской категорією «вибору» і абсолютним «Я» Фіхте. На його думку, Сартр створював свою філософію «... згідно старої ідеалістичної категорії вільної діяльності суб'єкта» 8. Звідси Т. Адорно укладає, що «... всі філософські системи, навіть претендують на свободу, тягнуть за собою несвободу» 9. 

 Таким чином, справжнім об'єктом критики є філософія як система, «систематичний дух», який «... задовольняє бажання бюрократів все заштопати своїми категоріями» 10. Послідовність і системність стають неприйнятними, їх покликана замінити «антисистема» - негативна діалектика. Сенс філософії переходить в сам процес філософствування, в якому буття виражається тільки як становлення. Класична німецька філософія - це прояв і розвиток Просвітництва, отже, вона теж причетна до виникнення фашизму. Тому традиція класичної раціоналістичної філософії повинна бути перервана. А для філософа залишається один шлях - розвивати єдине нераціональний- ве початок філософії: її художню форму. Класична філософія її не знала, оскільки її форма практично повністю співпадала з формою думки. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "1.1. ІДЕЙНІ ИСТОКИ« НЕОФІЛОСОФСКОЙ »ДОКТРИНИ"
  1.  ВСТУП
      ідейну перспективу формування французької «нової філософії», її теоретичні джерела, розглянути «неофілософскую» концепцію спочатку всередині зв'язків наступності західно-європейської філософської традиції, а потім вже в інтелектуальному і культурному контексті епохи постмодерну. У цьому ракурсі постмодерністський дискурс постає читачеві як світоглядний, розумовий ландшафт «нової
  2.  ПИТАННЯ ДЛЯ ПОГЛИБЛЕНОГО ПОВТОРЕНИЯ КУРСУ
      ідейні витоки анархізму? Чи випадково всі перші видатні теоретики анархізму і прихильники ідеї відмирання держави спочатку були гегельянцями, хоча Гегель обожнював державу? Коли виникла ідея правової держави? Чому родоначальником цієї ідеї вважається І. Кант, а не Платон, Арістотель і інші античні мислителя, посівши про закони і вважали необхідним суворе дотримання
  3.  ТЕМИ І ПЛАНИ семінарських занять
      ідейні витоки і основні віхи формування / / Питання філософії. - 1991, - № 7. Ніцше Ф. По той бік добра і зла. / / Твори. - Т. 2. - М., 1990. Борман Г. Західна традиція права. - М., 1999. Графський В.Г., Кобзєв А.І., Зорькін В.Д. Історія політичних і правових вчень XIX в. - М., 1993. Маркс К., Енгельс Ф. Маніфест комуністичної партії / / Зібрання творів. - Т. 19. Нерсесянц В.С.
  4.  ЕВОЛЮЦІЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ
      ідейної структури космосу, безпосередньо впливає і на її моральний вигляд. У Аристотеля, що поставив у фокус етичних зусиль досягнення щастя індивіда, етика виявляється продовженням психології, бо спрямована на інтереси та поведінку емпірично осягається людини. Головною якістю, необхідним для набуття поміркованості як справжньої чесноти, Аристотель вважає
  5.  1. Європа на шляху модернізації суспільного і духовного життя. Характерні риси епохи Просвітництва
      ідейному течією європейського масштабу («вольтер'янства»). Велике місце в творчості Вольтера займають історичні праці: «Історія Карла XII» (1731), «Століття Людовика XIV» (1751), «Росія при Петрові Великому» (1759). У працях Вольтера політичним антагоністом Карла XII виступає Петро III - монарх-реформатор і просвітитель. Для Вольтера на перший план висунулася незалежна політика Петра,
  6.  КОРОТКИЙ СЛОВНИК ГЕОПОЛІТИЧНИХ ТЕРМІНІВ
      ідейна концепція і школа, протилежна атлантизму, є в Росії, переважає в Німеччині, мається у Франції. Медіакратія - владу за допомогою засобів масової інформації; підконтрольна регіональним і світовим фінансовим олігархічним групам, істинним суб'єктам геополітики. 415 Меридіональна інтеграція (інтеграція по осі Північ - Південь) - поширення впливу в секторах, зв'язування
  7.  2.6. Геополітична концепція євразійства
      ідейно-філософське рух, що виник в певному шарі російських емігрантів на початку 1920-х років і що існувало до початку Другої світової війни. Серед найбільш відомих євразійців географ П. М. Савицький (1859-1968), філолог князь До С. Трубецькой (1890-1938), історик Г. В. Вернадський, богослов Г. В. Флоровський (1893-1979) та ін Найбільш яскравою фігурою серед євразійців був П. Н. Савицький. На
  8.  Ісламський фундаменталізм як релігійні ПРОЕКТ
      ідейні послідовники-ісламські революціонери (Р. Хомейні, Х. ат-Турабі, Н. Ербакан) - не ставлять питання про повернення до форм, які існували на Аравійському півострові в VII ст., а заявляють лише про адекватне нашому часу застосуванні принципів Корану і шаріату , про можливість особливого шляху економічного і політичного розвитку, який визначається морально-ціннісними та правовими нормами ісламу.
  9.  Від автора
      ідейних мотивів і прихильність ненасилию в якості фундаментальних орієнтацій християнина, і ці поради були враховані при підготовці пастирської конституції Gaudium et Spes. Однак недвозначний відмову офіційних церковних кіл від доктрини справедливої ??війни залишається справою майбутнього. Перетворення християнських церков в церкві ненасильства і світу вирішальним чином залежить від позиції кожного
  10.  2.5. «НОВІ ФІЛОСОФИ» І «Нові праві»: ПРОБЛЕМИ ОСОБИСТОСТІ ТА КУЛЬТУРИ
      ідейні розбіжності між «новими філософами» і «новими правими», що викликали досить гостру полеміку. У той же час, як відзначає Ю.М. Каграманов, «нові філософи» і «нові праві» «... настільки еквівалентно одночасно виключають і доповнюють один одного, що можна говорити про певну симетрії їх теоретичних поглядів» 116. Зрозуміло, антропологічні проблеми важко віднести до числа