Сучасна Західна філософія.

"Філософія життя": А. Шопенгауер, Ф. Ніцше, А. Бергсон. Насамперед, що являє собою поняття "життя", яке "вводиться" філософією життя і якому надається філософський статус. У даному понятті можна виділити три змістовних початку. Життя, по-перше, це своєрідна органічна цілісність, всередині якої ще немає розрізнення матерії і духу, буття і свідомості. Життя, по-друге, це якийсь хаос, якась космічна сила, яка володіє величезним творчим потенціалом, і в якій прихована заздалегідь визначена доля. Життя, по-третє, вловлюється, осягається за допомогою інтуїції, а зовсім не силою розуму. За допомогою цього поняття філософія життя протиставляє себе всієї попередньої філософської традиції, зводячи рахунки з гегелівським панлогизма.

Родоначальником "філософії життя" прийнято вважати німецького філософа Артура Шопенгауера (1788-1860). Світ, за Шопенгауером, є прояв єдиною і єдиною, "сліпий" і могутньої сили - несвідомої волі. Основний твір А. Шопенгауера так і називається "Світ як воля і уявлення". Всі пронизане сліпим інстинктом волі, який скуповує у своїй всемогутності космічне начало. Поки воля існує, зберігається і Всесвіт. У природі воля прокидається для самосвідомості своєї сили і могутності і досягає найвищої щаблі розвитку в людині. У житті людини і в історії суспільства, як вважає Шопенгауер, немає розвитку: у всі часи відбувається одне й те саме ("історія повторюється"), в крайньому випадку, само повторення відбувається по-різному. Чим більше прокидається самосвідомість (і, тим самим, лють) волі, тим більше страждання людини і сильніше низка суспільних потрясінь, постійно відтворюється в різних проявах. Адже воля - це незмінне "прагнення" (бажання, прагнення), постійно незадоволена "пристрасть" буття.

Як тільки людина досягає мети, він тут же прагне до нової, яка руйнує перш досягнуте. Тому ступінь страждань людини залежить не стільки від зовнішніх ударів долі, скільки від того, наскільки він готовий сприйняти її удари, коли "прокидається" лють волі. Де ж вихід? В усвідомленні того, що знаходиться під владою пристрастей людина стає вільним лише тоді, коли він звільняється від всіх бажань. Позбавлення від страждань, що заподіюються сліпим роком долі, полягає в самораствореніе в ніщо, в кінцевому рахунку в буддійської нірвани, до чого і прийшов у своїх роздумах А. Шопенгауер.

"Філософія волі" німецького філософа Фрідріха Ніцше (1844-1900) спиралася на дещо інші підстави. Він виходив з того, що традиційно склалися в світі цінності втратили свій зміст, настав час перегляду всіх цінностей. "Бог помер", - проголошує в центральному творі "Так говорив Заратустра" Ф. Ніцше. А якщо "Бог помер", то надати цінність самому собі і всьому в світі може лише людина. Але звичайний середній людина не здатна до цього. Лише морально та інтелектуально незалежний надлюдина в змозі це зробити. Надлюдина НЕ лицемірить, він ніби зберігає (виношує в собі) первісні інстинкти варварства, ще не зіпсованого цивілізацією.

Надлюдина височить над масою людей. Сфера існування надлюдини це не низькопробна масова цивілізація, а культура високого рангу, подібна до тієї, що була в античній Греції. Без рабства немає культури, тільки пануючи над слугами, надлюдина створює культуру вищого класу. Мораль надлюдини - це вища мораль, "мораль пана", принципово відрізняється від рабської моралі (ще Гегель противопос тавляют грецьку культуру "нещасному свідомості" християнства). Мораль пана - вище прийнятих уявлень про добро і зло, її єдиною спонукальною силою є "воля до влади".

Ця "воля до влади" пронизує весь світ, і в цій своїй силі і всеох-ватності усвідомлюється і приймається надлюдиною. Якщо Шопенгауер бачив рішення проблеми у відмові від волі, повною пасивності, то Ніцше, навпаки, оспівує героїчні вчинки. За Ніцше, у світі проявляється закон "вічного повернення". Події, які ми знову і знову переживаємо, - одні й ті ж, на арену життя виходять однакові герої і однаково боягузливі люди. Це "вічне повернення", по Ніцше, і виправдовує необхідність існування надлюдини, його морально самотнє подвижництво серед маси боягузливих людей. Ніцше як би передбачає ті всеохоплюючі тенденції, які починають проявлятися в кінці XIX - початку ХХ століття і які призвели до грандіозних потрясінь і до найсильнішим внутрішнім переосмислень моральних начал буття людини.

І, на закінчення, про Анрі Бергсоне (1859-1941), французький філософ життя. На думку А. Бергсона, світ в основі своїй абсолютно ірраціональний, і людина повинна бути носієм не тільки інтелекту, але і живою волі до творчості. Ірраціональність "потоку життя" осягається лише за допомогою інтуїції. А. Бергсон підкреслював, що задум життя, єдиний рух, пробігає по її лініях, що зв'язує їх між собою і що додає їм сенс, вислизає від нашого розуму. Інтуїція ж хоче і повинна одним поглядом охопити все різноманіття явищ як єдине ціле і, тим самим, сповна долучає це єдине ціле до світу знань.

Інтуїція представляє для А. Бергсона безпосередню, саме себе осягає і дійсне життя, як саме себе споглядає волю. Якщо у вільному акті творчої фантазії Бог являє нам своє життя, то за допомогою інтуїції ми повторюємо його творчий акт (і в цьому сенсі ми і є "образом і подобою Бога"). У книзі "Творча еволюція" А. Бергсон розкриває рушійну силу філософії життя, яка полягає в бажанні доставити вічно розширюється і просвіщати, яка творить і споглядає особистості належне їй по праву місце в загальній картині світу. Філософія А. Бергсона "є опозиція проти механізований і упредметнення світу, реакція проти холодної розумової роботи математичного природознавства і протест проти знеособлення і знецінення життя".

Екзістенціалісткая проблематика С. К'єркегора. Сучасний екзистенціалізм: К. Ясперс і М. Хайдеггер; А. Камю і Ж.-П. Сартр. Екзистенціалізм - найбільш яскравий і послідовний ірраціоналізм. Найбільші представники екзистенціалізму - Серен К'єркегор (1813-1855) в Данії, Карл Ясперс (1883-1969) і Мартін Хайдеггер (1889-1976) в Німеччині, Аль-бер Камю (1913-1960) і Жан-Поль Сартр (1905-1980) у Франції.

Екзистенціалізм філософськи висловлює глибокі потрясіння європейської цивілізації, найбільш повно проявилися в першій половині ХХ ве-ка. У покоління інтелігенції, яка перенесла першу світову війну війну, оманливу стабільність 20-30-х років, фашизм і гітлерівську окупацію, екзистенціалізм викликав інтерес насамперед тим, що ця філософія звернулася до проблеми кризових ситуацій ("ходіння по муках") для людини, що зазнає жорстокі соціальні потрясіння і випробування, що виявив свою "занедбаність" (улюблене вираження М. Хайдеггера) в ірраціональний, що не контрольований ним потік подій. Події цього періоду європейської історії виявили нестійкість, крихкість, неустранимую кінцівку всякого людського існування, і не тільки індивідуального, але і родового. Звідси самим адекватним і глибоким знанням про природу людини екзистенціалізм визнає усвідомлення ("тривогу", "страх", "відчай") людиною власної смертності й недосконалості.

Центральне місце у філософії екзистенціалізму (філософії існування) займає поняття екзистенції (лат. exsistentia - існування). Під екзистенцією розуміється специфічний людський спосіб буття, в корені відрізняється і від речового предметного світу, і від надчуттєвого буття "по ту сторону" соціально-природної реальності. Звідси існування розуміється як "проміжний" буття, що виявляється в своєї справжньої реальності за порогом свідомості, ніколи не стає, предметом понятійного мислення. Істинно реальне існування може бути лише пережито людиною "зсередини" як особливе "екзистенціальне осяяння" (К. Ясперс) або ж як емоційне "розуміння", що спирається на інтуїцію (М. Хайдеггер).

Ототожнюючи людське існування з переживанням існування, екзистенціалісти стверджують, що не все, чим людина живе, тобто існування. Коли людина трудиться, відпочиває, навчається і т.д. - Це лише зовнішнє, що не справжнє існування. Щоб наблизитися до власне існування, необхідно, згідно екзистенціалізму, "укласти зовнішній світ у дужки", тобто рішуче відволіктися від нього, замкнутися в рамках свого внутрішнього "Я". Треба відволіктися і від того, що людина отримує із зовнішнього світу завдяки досвіду, освіти та ін Ось тоді існування людини виявиться справжнім, в той час як у суспільстві людина веде несправжнє (відчужене) існування. Це відчуження (ілюзію того, що світ речей визначає світ людини) потрібно подолати. А для цього, як вважають екзистенціалісти, слід заглянути в очі смерті, тобто зосередитися на усвідомленні власної непереборний смертності. Смерть - це те, перед чим людина скидає покриви відчуження. Існування є буття до смерті; існувати в світі - значить існувати для смерті; людина лише перед смертю звільняється від оков відчуження.

Це звільнення не означає, що людина кудись дівається зі світу буття, екзистенціалізм про потойбічний не говорить. Просто в граничної ("прикордонної") ситуації людина віддає собі звіт в тому, що його існування і є буття в світі, буття "тут і тепер", а не якесь абстрактне, окреме від людини буття речей (природних і соціальних). Существова-ня людини повинно обов'язково включатися у визначення буття; існування людини є подія з світом речей і з світом подій. І тут нам треба звернутися до окремих філософам екзистенціалістам і, перш за все до С. К'єркегора, що заклав принципові підстави філософії існування.

Центральною проблемою своєї філософії К'єркегор вважав проблему вибору. Вибір необхідний, вирішуйся: "або-або". Сама ситуація вибору "потрясає" душу людини своєю неминучістю, бо вона ущемляє свободу особистості. За Кьеркегору, людина різноманітний у силу різноманіття своєї життєдіяльності, в цьому сенсі вільний у своїх вчинках, володіє свободою волі. Але свобода в прояві життєдіяльності ставить людину перед необхідністю вибору. Крім людини нікому вирішувати, куди направити свою волю, і тому вибір неминучий; кордоном свободи суб'єкта є проблема вибору, це його екзистенційна характеристика - "або-або", мовою К'єркегора. Неминучість вибору, прийняття рішення несе трагедію, психічне переживання. Вибір нав'язаний людині ззовні (Богом чи, суспільством чи), людина "заставлений" вибирати незалежно від того, хоче він цього чи ні. Будь-який вибір глибоко байдужий існуванню: зробите ви те чи інше, ви однаково раскаятесь ("або-або" байдуже). І в цьому борошно і прокляття людини. І все ж вибір необхідний, вибір при цьому процес неотлагаемий, терміновий, миттєвий. І в цьому сенсі - екзістенціален.

У творі "Насолода і обов'язок" К'єркегор пише: "Внутрішній рух особистості не залишає часу на експерименти думки ... настане, нарешті, хвилина, коли більш і мови не може бути про вибір. За людину вибрала саме життя, і він втратив себе самого, своє Я ". Тут можна згадати слова Гамлета в трагедії Шекспіра: "Нас боягузом робить роздуми". Але якщо вибір відбувся, якщо людина усвідомила своє призначення, то це найбільший за змістом і змістом етап його життя: людина сама відчуває важливість, серйозність і безповоротність совершившегося. Людина вибрав самого себе!

Звернемося до К. Ясперса. К. Ясперс ввів у філософію екзистенціалізму поняття "прикордонної ситуації" і пов'язане з ним поняття "раковини", або "футляра". Людина в цілях самозбереження живе як би в "раковині", ховаючись від гострих кризових положень ("прикордонних ситуацій"). Але сховатися важко, тому людину все життя супроводжує страх, розпач, страждання, вина (як поняття, це одні з центральних категорій екзистенціалізму). "Прикордонні ситуації" по суті неможливо розв'язати, вони ведуть або до паралічу, або до конфлікту. І те, й інше - не вихід. Де ж він? К. Ясперс пропонує людині в катастрофічних випадках сподіватися на Бога. Тому Ж.-П. Сартр називає К. Ясперса християнським екзистенціалістом. М. Хайдеггера, так само як і самого себе, Ж.-П. Сартр відносить до екзистенціалістів-атеїстів.

 Тепер, про ідеї М. Хайдеггера. Найважливішою його книгою є "Час і буття" (1927 р.). Можна сказати, що це свого роду "Біблія екзистенціалізму". У цій книзі піднімаються в дусі екзистенціалізму проблеми онтології (буття). М. Хайдеггером розглядається не Sein (буття взагалі) і не мікрокосм (людина як елемент космосу), як це було досі в онтології. Обирається аналіз як би від протилежного - від людського існування (Dasein) до світу, як він бачиться людині і вибудовується навколо нього. "Щоб як відношення буття до суті людини, так і сутнісне ставлення людини до відкритості буття як такого схопити одночасно і в одному слові, для сутнісної області, в якій стоїть людина як людина, було обрано ім'я" присутність "(Dasein)". 

 Dasein первинно, це буття свідомості, але свідомості не пізнає суб'єкта, а страждає свідомість. Згідно Хайдеггеру, це таке буття, яке здатне "запитувати" про себе самого і "встановлювати" себе по відношенню до буття (співіснувати з буттям). Отже, Dasein є буття, наділена свідомістю, його "тут" - (тут-) (ось-) буття ", тобто" тут-присутність ". Але це таке тут-присутність, через яке говорить саме буття. Світ виявляється як би пофарбованим в емоційні тони (страху, провини, турботи). Турбота (Sorge) - найважливіша категорія екзистенціалізму. У Хайдеггера навіть вживається формула: "Людина є турбота". Людина постійно стурбований, і це є його буття в світі ("In- Der-Welt-Sein "). 

 Французький екзистенціаліст Ж.-П. Сартр у своїх творах піднімає проблеми співвідношення існування і сутності, свободи, вибору і відповідальності. У трактаті "Екзистенціалізм - це гуманізм" Сартр пояснював сенс категорій існування і сутності так: ремісник, який виготовляє, скажімо, ніж, уявляє собі, що він хоче зробити, він робить ніж, - тут сутність передує існуванню речі. Інша справа з людиною. Дитя народжується, воно вже існує, але йому ще належить знайти людську сутність, стати людиною. Тут "існування передує сутності". Привівши цю формулу, Сартр формулює перший принцип екзистенціалізму, що дозволяє нам перейти до розуміння мислителем проблеми свободи. Ось цей принцип (в силу його значущості, наведемо його повністю): "Для екзистенціаліста людина тому не піддається визначенню, що спочатку нічого собою не представляє. Людиною він стає лише згодом, причому такою людиною, яким він зробить себе сам. 

 Таким чином, немає ніякої природи людини, як немає і бога, який би її задумав. Людина просто існує, і він не тільки такий, яким себе представляє, але такий, яким він хоче стати.

 Але до якого ж священику звернутися за порадою? Сартр пише: "Але є священики-колабораціоністи, священики-вижідателі, священики - учасники Опору. Так кого ж вибрати? І якщо юнак зупиняє свій вибір на священика-колабораціоністи, то він вже вирішив, яким буде рада". Так що, практично, вибираючи порадника, вибір молода людина все одно робить сам. Звичайно, легше було вибрати колабораціонізм (співробітництво з фашизмом), але ті, хто вибрав Опір, діяли не з розрахунку, а ризикуючи життям і її благами, зате не змінювали собі (своєму існуванню). Людина, за Сартром, може залишатися вільним або рабом незалежно від обставин. Закутий в кайдани може бути вільним, а живе на волі і вельми забезпечений може бути рабом. Людина сама "вибирає" собі свободу чи несвободу. 

 Останній з філософів екзистенціалістів, до кого ми звернемося, А. Камю. Для Камю існує лише одна по-справжньому серйозна філософська проблема - проблема самогубства. Камю писав у "Міфі про Сізіфа", в якому досліджував абсурдність світу, "вислизає" з наших рук (світ далекий нам так само, як чужий Сізіфові камінь, який він змушений котити в гору все своє життя): "Вирішити, варто чи не коштує життя того, щоб його прожити, - значить відповісти на фундаментальне питання філософії. Все інше - чи має світ три виміри, чи керується розум десятьма або дванадцятьма категоріями, - другорядне ". Як визначити велику невідкладність одного питання порівняно з іншим? - Опитував Камю. І відповів так: Потрібно судити з поведінки людей. Я ніколи не бачив, - говорив він, - щоб хтось помирав за онтологічний аргумент. Так, Галілей, хоча і цінував наукову істину, але в той же час і відрікся від неї, як тільки відстоювання її стало загрожувати його життю. І він був правий. Ця істина не коштувала багаття. Земля чи крутиться навколо Сонця, чи Сонце - навколо Землі. Чи не все одно? Питання порожній. Але в той же час можна побачити, як помирає безліч людей тільки тому, що, на їх думку, життя не варте того, щоб його прожити. Тому, уклав Камю, "питання про сенс життя я вважаю невідкладним з усіх питань". 

 А. Камю був ідеологом молодіжного руху 50-60-х років у Західній Європі та США. Учасники цього руху цитували фразу Камю з "Бунтуючу людини" (1951): "Я бунтую, отже, ми існуємо", яку він вживав на противагу декартівський "я мислю, отже я існую". Відштовхуючись від філософії абсурду, Камю стверджує, що "перша і єдина очевидність", яка дається в досвіді абсурду - це бунт. Камю розглядав різні види бунту: "метафізичний" (повстання людини проти свого наділу і всього всесвіту), "историче- ський "," художній ". Найкраще вираз бунту, вважав він, - у мистецтві, в якому людина найбільш вільний, а свобода є вища мета людини. 

 Фрейдизм і неофрейдизм, психоаналіз: З. Фрейд, К. Юнг, Е. Фромм. Homo sapiens ("людина розумна") - так зазвичай говорять про людину, щоб підкреслити його специфіку. Але факти (і багато!) Говорять про протилежне: про прояви невмотивованої агресивності, про приховані і темних імпульсах "нічного людини". Ось ця "темна" сторона людської природи і стала предметом психоаналізу, засновником якого був австрійський психолог, невропатолог і філософ Зигмунд Фрейд (1856-1939). 

 Згідно Фрейду, в психіці людини можна виділити три рівні: свідоме - те, що усвідомлюється особистістю; предсознательное - те, що особистістю не усвідомлюється, але за певних умов може усвідомлюватися; несвідоме - уявлення, які "не стають свідомими, тому що їм протидіє відома сила ". Розвиваючи вчення про три рівні психіки, Фрейд висуває ідею про "зв'язковий організації психічних процесів особистості", що включає "Я" (Ego) особистості, "Воно" (Id) і "Я-ідеал", або "Над-Я" (Супер- Еgо). 

 До "Я" "прикріплено свідомість", що контролює всі психічні процеси, Через "Я" відбувається витіснення в несвідоме "заборонених" свідомістю уявлень. "Воно" - це несвідоме, сфера інстинктів, пристрастей і переживань, які прагнуть подолати опір "Я" і проявитися у свідомості. "Над-Я" - область соціальних норм і моральних установок. Головна увага у вченні Фрейда приділено несвідомому, змістом якого є два види потягів - сексуальні інстинкти - лібідо (лат. libido - потяг, бажання, прагнення), мета яких полягає в продовженні роду, і потягу до життя, мають на меті збереження, підтримку і розгортання життя у всіх її аспектах і проявах. Згодом обидва потягу Фрейд об'єднує в одне - потяг до життя (Ерос), якому протистоїть потяг до смерті (Танатос). 

 Навколо потягів, які зазнали витіснення в область несвідомого, згідно з Фрейдом, формується ціла низка комплексів, центральним з яких є Едипів комплекс. Згідно давньогрецького міфу, Едіпові, синові царя Фів, було передбачено, що Едіп стане вбивцею свого батька і чоловіком своєї матері, що, згодом, і здійснилося. Відношенню до батька, по Едіпового комплексу, амбівалентне (лат. ambo - обидва і valentio - сила; подвійність переживань). Батько викликає у хлопчика протилежні почуття: прагнення усунути батька як свого суперника і разом з тим почуття преклоніння перед ним, бо батько може і покарати і захистити. У дівчаток подібне почуття проявляється у вигляді комплексу Електри - в любові до батька і ревнощів до матері. "У едипове комплексі, - пише Фрейд у роботі" Тотем і табу "(1913), - збігаються початку релігії, моральності, про- громадськості і мистецтва в повній згоді з даними психоаналізу, за якими цей комплекс складає ядро всіх неврозів ... ". 

 Найважливішу роль у вченні Фрейда грають поняття сублімації (від лат. Sublimo - підношу) і витіснення. Сублімація - це перенесення, перемикання психічної енергії з соціально неприйнятних, низинних цілей на соціально-прийнятні: творчість в галузі науки, мистецтва, літератури та інші види творчості. Витіснення за своєю спрямованістю протилежно сублімації. Людина неусвідомлено заганяє свої потязі в найдальші куточки психіки, накладає на них жорстку заборону. Але вони від цього не зникають, а, навпаки, стають джерелом негативної енергії, народжують агресивність, приводять до різних психічних розладів і неврозів. Будучи ж виявлені за допомогою психоаналітичних методів, розроблених Фрейдом, і представленими на світло свідомості, вони втрачають свою руйнівну силу. 

 Разом з тим у вченні Фрейда людина постає істотою, керованим в житті виключно низинними устремліннями. Теорія Фрейда виробляє редукцію (зведення) всіх вищих проявів людського духу до нижчих. На цю сторону фрейдівської концепції, практично игнорировавшей соціальний фактор, звернули увагу наступні психоаналітики, насамперед К. Юнг і Е. Фромм. 

 Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарський психолог і філософ, родоначальник аналітичної психології. Згідно з Юнгом, несвідоме зовсім не є темним сховищем вад і плотських потягів, як вважав Фрейд. Це зібрання втрачених спогадів, апарат інтуїтивного сприйняття, значно перевершує за своїми можливостями свідоме мислення. Юнг виявляє так зване "колективне несвідоме" як більш глибинний, ніж особистісне несвідоме Фрейда, шар психіки, що має у собі "властивості всього людства, як якогось загального цілого". Колективне несвідоме - це підсумок життя людського роду, воно притаманне всім людям, передається у спадок і служить основою, на якій виростає індивідуальна психіка. Змістом колективного несвідомого є так звані архетипи - праобрази (первісні образи), початкові вроджені психічні структури, освіти архаїчного характеру, що включають міфологічні мотиви. Міфотворчість, вважає Юнг, притаманне людині у всі часи. Взаємодіючи з глибинними архетипними (від грец. Arche - початок і typos - образ) структурами колективного несвідомого, свідомість створює нові міфи, ірраціональні ідеї. Однією з таких ідей, вважає Юнг, є ідея націонал-соціалізму в Німеччині, заснована на архетипическом образі міфологічного древнегерманского бога "грози і шаленства" - Вотана. 

 Еріх Фромм (1900-1980) - німецько-американський психолог і соціолог, представник неофрейдизму, що з'єднав ідеї психоаналізу з соціологічними теоріями. "Людська натура, - пише Фромм у роботі« Втеча від свободи "(1941), - це не сума вроджених, біологічно закріплених спонукань, але й не мертвий зліпок з матриці соціальних умов; це продукт історичної еволюції в синтезі з певними вродженими механізмами і законами ". Фромм вводить, на відміну від класичного психоаналізу, поняття" соціальне несвідоме ". Соціальне несвідоме - це витіснений психічний матеріал, загальний для більшості членів даного суспільства; соціальний за своєю природою і представляє собою соціальний характер. Характер визначається Фроммом як "відносно стабільна система всіх неінстінктівних прагнень, через які людина співвідноситься з природним та людським світом". Розвиваючи ідею соціального характеру, Фромм спирається на такі поняття як "володіння" і "буття", трактуючи їх як "два основних способи існування, два різних види самооріентаціі у світі, дві різні структури характеру, перевага однієї з яких визначає все, що людина думає, відчуває і робить". 

 Якщо людина живе за принципом володіння, його ставлення до світу виражається в прагненні оволодіти цим світом, перетворити все і всіх у свою власність. Альтернативою володіння є буття. У розумінні Фромма, буття - це справжня природа особистості, яка орієнтована на незалежність, свободу, критичний розум. Внутрішня активність - ось основна характеристика буття особистості. "Бути активним, - пише Фромм у роботі" Мати або бути? "(1976), - значить дати проявитися своїм здібностям, таланту, всього багатства людських обдарувань, якими - хоч і різною мірою - наділена кожна людина". Бути - значить також "спілкуватися з іншими людьми, вирватися з темряви своєї самотності та егоїзму". Орієнтація на буття включає такі якості особистості як потреба віддавати, ділитися з іншими, прагнути до єднання, що характерно для дійсно демократичного, гуманного суспільства. 

 Герменевтика. Інтерпретація, розуміння, герменевтичний круг. Герменевтика (від грец. Hermeneutikos - роз'яснюють, тлумачать) - це мистецтво і теорія тлумачення тексту. Одним з перших творів герменевтического характеру прийнято вважати твір Аристотеля «Про тлумачення». Коли виникло християнство, то мистецтво і теорію тлумачення тексту, в той час називалися екзегетикою (від грец. Exegetikos - роз'яснюють), стали застосовувати як інструмент правильного розуміння Біблії. При цьому було звернуто увагу, що текст може мати кілька смислових рівнів. 

 На початку XIX в. німецький протестантський теолог і філософ Фрідріх Шлейермахер (1768-1834), розглядаючи можливість застосування герменевтики до будь текстам, а не тільки до священного писання, зрозумів, що герменевтика може служити особливим (на відміну від інших методів роботи з текстом, наприклад, граматики), способом розуміння внутрішнього світу автора тексту. 

 Німецький філософ Вільгельм Дільтей (1833-1911) вже пов'язує з герменевтикою "науки про дух", що вивчають суспільство і людину, історію та культуру. Адже "науки про дух" так чи інакше стикаються із завданням осягнення внутрішнього світу автора тексту, оскільки дані науки реконструюють картину досліджуваних подій допомогою звернення до письмових джерел, тобто до текстів. Дільтей вважав, що вчений не в змозі адекватно відтворити, правильно інтерпретувати минулі факти без урахування психології, мотивації, менталітету творця документа як письмового свідчення. Потрібно, як вважав Дільтей, "вжитися", "вчувствоваться" в спосіб життя і образ думок автора. 

 У XX столітті герменевтика піднімається до рівня філософської дисципліни і розглядається як найважливіший дослідницький метод всього комплексу соціально-гуманітарних дисциплін. Наукова робота з текстом стає істотою гуманітарного пізнання: осягнути духовне життя людини відповідної епохи можна тільки через розкриття багатозначності тексту. При цьому необхідно врахувати, що пізнає суб'єкт сам стає, "вживаючись" в зміст тексту, в духовний світ, який виражається автором тексту, частиною пізнаваною духовної реальності. Виходить, що осягнення сенсу текстів постійно рухається по шляху їх інтерпретації та розуміння через цю інтерпретацію духовного світу автора та епохи, вираженого в тексті, до нових текстів і до нових, більш глибинним, смисловим рівням. 

 Розуміння та інтерпретація стають найважливішими поняттями філософської герменевтики. При цьому сама герменевтика перетворюється із вчення про метод пізнання у вчення про буття. Людина, в герменевтиці, є істота, буття якого полягає в розумінні. Розуміння стає не тільки способом пізнання, а й способом існування людини. Найбільшими представниками філософської герменевтики вважаються французький філософ Поль Рікер (нар. 1913), вже відомий нам Мартін Хайдеггер, його учень Ханс-Георг Гадамер (нар. 1900), автор програмного праці "Істина і метод. Нариси філософської герменевтики" (1960) та ін 

 Що ж таке інтерпретація? "Інтерпретувати, - вважає Рікер, - означає йти від явного сенсу до прихованого". Інтерпретація підпорядкована головній герменевтической завданню - розумінню. Мета розуміння полягає в тому, щоб перенести смислове зв'язок і структуру від іншого життєвого (історичного і особистісного) світу в свій власний. Те, "що є життєвим, - пише в" Істині і методі "Гадамер, -. Насправді ніколи по-справжньому не пізнається предметним свідомістю, напругою розуму, який прагне проникнути в закон явищ. Життєве - не такої властивості, щоб можна було ззовні досягти осягнення життєвості. Навпаки, єдиний спосіб осягнути життєвий - це осягнути його зсередини ". При цьому необхідно уважно ставитися до внутрішнього світу іншої людини, до духу іншої культури, щоб властиві їм смисли були сприйняті нами, як вони сприймалися в свій час самими носіями цих смислів. "Розуміти, - пише Рікер, - означає переноситися в інше життя". При цьому виникає проблема так званого герменевтичного кола. 

 У Шлейермахера герменевтична коло - це принцип розуміння тексту, заснований на взаємозв'язку частини і цілого: розуміння цілого складається з розуміння окремих частин, а для розуміння окремих частин необхідне розуміння цілого. Виходить коло, але тільки герменевтический. Герменевтична коло ускладнюється тим, що і аналізований текст (як ціле) є частиною по відношенню до всього творчості автора, а творчість автора, в свою чергу, частину відповідного жанру, а жанр включається в літературу. Але і це ще не все! Текст адже є ще й частиною душевного життя автора. Тому, у Дільтея як елементи герменевтичного кола, у співвідношенні частини і цілого, виступають текст і біографія його автора.

 Ідея герменевтичного кола ускладнюється ще й тим, що взявшись за вирішення завдання розуміння якого-небудь тексту, суб'єкт дослідження так чи інакше вже має деяке уявлення про те, що належить зрозуміти (беспредпосилочного розуміння не існує!). Дослідник вже налаштований на певну "хвилю", мимоволі очікує від сприйманого тексту те, що відповідає його уявленням про сенс тексту. Виходить, що без предпоніманія (первинного розуміння), що передує подальшому поглибленню в зміст тексту, не обійтися. Тому, розробка попереднього начерку сенсу тексту і його послідовний перегляд є процесом розуміння сенсу тексту, способом "перенесення" в інше життя. Тим самим, філософська герменевтика піднімається через механізм розуміння до розгляду всього обсягу людських взаємин і форм спілкування, наповнюється високим моральним пафосом заклопотаності за небезпечні наслідки роз'єднаності людей, труднощі встановлення взаєморозуміння. І в цьому високий гуманітарний потенціал герменевтики. 

 Структуралізм: Ж. Дерріда, М. Фуко. Р. Барт. У другій половині XX в. в Західній Європі виникає новий напрямок, що позначається в цілому як "постструктуралістского - деконструктивістський - постмодерн-стоки комплекс". Які загальні риси даного комплексу і хто його найбільш видні представники? 

 По-перше, в даному філософському напрямку реалізується так званий інтердисциплінарний підхід, що відходить від вузькопрофесійного трактування змісту філософського знання (онтологія, гносеологія, аксіологія і т.д.). Тут об'єктом філософського дослідження є все, що може бути проінтерпретувати з метою пошуку нових смислів. Текст же в цьому випадку розуміється як будь-яка система знаків, несуча якусь інформацію і містить в собі будь-які приховані смисли. Тому, на відміну від традиційних способів і прийомів філософського ис- слідування, тут віддається перевага самим різним гуманітарних методиками: філософським, філологічним, історичним, політологічним і іншим. 

 По-друге, основою методології дослідження будь-якого тексту є принцип деконструкції (лат. de ... - скасування, усунення чого-небудь). Сенс деконструкції "як специфічної методології дослідження літературного тексту полягає у виявленні внутрішньої суперечливості тексту, у виявленні в ньому прихованих і не помічаються не тільки недосвідченим," наївним "читачем, але вислизають і від самого автора (" сплячих ", за висловом Жака Дерріди)" залишкових смислів ", що дісталися в спадщину від мовних, інакше - дискурсивних, практик минулого, закріплених у мові у формі неусвідомлюваних розумових стереотипів, які, в свою чергу, настільки ж несвідомо і незалежно від автора тексту трансформуються під впливом мовних кліше його епохи". 

 На перший погляд здається, що це зовсім не нове слово у філософії, а вже відома нам герменевтика. Однак це не так. У герменевтиці традиційно будується загальна дослідницька програма, деконструктивізм ж відмовляється від будь-якої програми, розглядаючи її як данину класиці. Мета герменевтика - зрозуміти текст - взагалі стає для деконструктивізму малозначимой. Для нього головне - текст як такої, з'ясування того, як форма, виразні засоби (особливо серед них виділяється деконструкті-візма метафора) і сенс, але не єдино тільки він, а серед інших, впливають на будь-який зміст, убрану в текстову форму. 

 При цьому текст може бути будь-яким: як художнім, так і науковим. Все це разом складає основу в деконструктивізму так званої концепції "наративу" (від лат. Gnarus - знаючий, обізнаний про що-небудь), або "розповіді". "Відповідно до цієї теорії, світ може бути пізнаний тільки у формі" літературного "дискурсу; навіть представники природничих наук, наприклад, фізики," розповідаються історії "про ядерні частках". Вважається, що за допомогою наративу ми надаємо реальності форму і сенс, упорядковуємо наш досвід по відношенню до цієї реальності за допомогою текстового (оповідного) виділення початку, середини і кінця, центральної та побічної тим, тобто людська здатність розповідати історії є головний спосіб, яким людям вдається упорядкувати і осмислити навколишній світ. 

 Комбінуючи слова, літератор або оповідач навіть вносить у світ щось, досі в ньому відсутнє - нові типи особистостей і види предметів, способи поведінки та існування. На думку Р. Барта, "заяви, що стосуються" реалізму "наративу, не повинні прийматися до уваги. Функція розповіді - не" представляти ", а складати видовище. Наратив не показує, не імітує. З референційно, реалістичної точки зору в оповіданні буквально нічого не відбувається. А "що відбувається", то - є один лише мову, пригода мови. ". 

 По-третє, для аналізованого комплексу характерною є критика раціоналістичних схем пояснення, що проявилося в постструктурализме. Класичний структуралізм, заснований шведським мовознавцем Фердинандом де Соссюром (1857-1913), шукав деякі вихідні пояснювальні схеми, які були, наприклад, вже в первісному свідомості і які зберігають свою стійкість при різного роду перетвореннях і змінах. Для нас сьогодні ці схеми виявилися "закриті" цивілізацією, але їх виявлення здатне багато чого пояснити (в силу їх стійкості) і в сучасних культурних явищах. Постструктуралізм (лат. post - після), навпаки, пропонує вільний потік думки та інтерпретації, вважаючи, що будь-які "нав'язувані" людиною і епохою схеми пояснення змушують реальний стан справ підганяти під вигадану кимось систему, насильно встановлювати якийсь порядок схеми. "Поза тексту немає нічого" - такий девіз постструктуралізму. Є тільки операції "розборки" і "збірки" тексту (або, інакше, деконструкції), мета яких "звести з розуму структуралізм, культуру, суспільство, релігію, психоаналіз", - така методологічна спрямованість постструктуралізму. 

 Нарешті, по-четверте, для досліджуваного "постструктуралістского - де-конструктивістського комплексу" характерно різка зміна поля співвідношення між повсякденним свідомістю і теоретичним мисленням філософа. Якщо для класичної філософії буденна свідомість являло собою лише об'єкт для просвітницької діяльності, то для нового напрямку буденна свідомість (для якого знайдена така формула: "психологія тут і тепер") стає не тільки рівноправним об'єктом філософських досліджень, але займає навіть більше значиме, пріоритетне місце . 

 Тепер, трохи, про філософські представниках даного комплексу. Теоретичні передумови постструктуралізму та деконструктівмзма були розроблені французьким філософом і літератором Жаком Дерріда (нар. 1930). В основу філософської роботи ("грамматологіі") їм ставиться ідея принципової безструктурності, інтерпретація, що розуміється як вільна гра слів ("поетичне мислення", за висловом Хайдеггера). Справа в тому, вважає Дерріда, що вибір початкової смислової структури часто не тільки не обгрунтований, а самим фактом свого існування просто як би закриває від нас інші можливі смисли. 

 Згідно грамматологіі, у "листи" (так Дерріда називає текст) немає початку, так як будь-який лист є список з більш раннього листа, який, у свою чергу, є список (транскрипція) з попереднього. Вважаючи себе "наукою думки і розуму", класична філософія прагне позбутися листи, тим самим випускаючи з уваги найважливішу основу існування думки. Тому, на противагу традиційному дослідженню текстів, Дерріда і пропонує їх структурну деконструкцію, тобто "Расколдованіем" від логіцізма і раціоналізму в їх побудові й тлумаченні. 

 Ще більш радикальну позицію займає французький філософ Мішель Фуко (1926-1984), який почав свою діяльність як структуралист, осо- бій місце приділив дослідженню історії. Історія інтерпретується Фуко не як загальна ланцюг взаємопов'язаних явищ, а як випадкова сукупність замкнутих і різнорідних подій. В основі ж інтерпретації історії лежать документи, тобто тексти, які, аналогічно природно-науковим фактам, виступають в якості фактів історичних. 

 Але, тут Фуко єдиний в думках з Дерріда, специфіка будь-якого тексту дозволяє його досить вільно інтерпретувати. З точки зору такої інтерпретації, вважає Фуко, не можна говорити про примат ідеї безперервності історії, сьогодні пріоритет треба віддавати ідеї переривчастості. У той час як традиційна історія "бачила своє завдання у визначенні відносин (простий причинності, циклічності, антагонізму і інш.) Між фактами та датованими подіями, - пише Фуко, - сьогодні проблема полягає у встановленні і переустановленіі рядів, у визначенні елементів ряду". 

 Такими рядами в історії виступають локальні замкнуті області, які несвідомих одна до іншої і позначаються як "епістема" - проникаюча дискурсивність (від лат. Discursus - міркування, довід; в постструктурализме і деконструктивізму - "мова", "мовне мислення"), від якої ми не можемо звільнитися при розгляді історії. Епістема (франц. ерis-teme) - головне поняття книги Фуко "Слова і речі. Археологія гуманітарного знання" (1966). Епістеми - історично змінюються структури, "історичні апріорі", які визначають, будучи самі приховані від безпосереднього спостереження (в цьому сенсі вони й існують а priori - лат.: Незалежно від досвіду), умови та можливості утворень свідомості і культури в конкретний історичний період. 

 У європейській культурі Нового часу Фуко виділяє три епістеми: возрожденческая (XVI ст.), Класичного раціоналізму (XVII-XVIII ст.) І сучасна (з кінця XVIII - початку XIX в. І по теперішній час). Основний впорядкує принцип - це співвідношення між "словами" та "речами". Саме це співвідношення задає розумове своєрідність тієї чи іншої епохи. 

 Для Відродження характерним є тотожність "слів" і "речей", класичний раціоналізм характеризується тим, що "слова" і "речі" опосередковані розумовими уявленнями, а сучасність характеризується тим, що життя, працю, мову як інтегруючі онтологічні фактори опосередковують "слова" і "речі". Кожна епістема не зводиться до іншої і не виведена з іншої. Отже, в основу історії в якості її принципу може бути покладена випадковість. Випадковість, в свою чергу, найбільш адекватно реалізується в понятті "божевілля", що дозволяє дати зовсім інше від традиційного розгляд історії. 

 А може бути в основі інтерпретації історії розглянутий і фактор розвитку сексуальності, що було предметом дослідження Фуко в останні роки його життя ("Історія сексуальності" в 3 томах, 1976-1984). Причому Фуко аналізує сексуальність як політичну конструкцію, а не як природну, тільки природну даність, що існує незалежно від владних практик, які, власне і надають їй статус об'єкта, тобто формують у суспільстві відносини між статями. 

 Особливе місце в деконструктивізму займає творчість швейцарського літературознавця Ролана Барта (1915-1980). Основним поняттям в деконст-руктівізме Барта є "смерть автора". Якщо для герменевтики, як вже було показано, важливий автор тексту як особистість, облік соціокультурних умов створення тексту, то в деконструктивізму значущий текст сам по собі, а автором взагалі можна знехтувати. На думку Барта, текстової аналіз "не ставить собі мету опис структури твору. Текстовой аналіз не прагне з'ясувати, чим детермінований даний текст. Мета полягає скоріше в тому, щоб побачити, як текст вибухає і розсіюється в міжтекстових просторі. Ми не ставимо перед собою завдання знайти єдиний сенс, ні навіть один з можливих смислів тексту. Наша мета - помислити, уявити, пережити множинність тексту, відкритість процесу означування ". 

 Постмодернізм (лат. post - після і модернізм) виступає як синтез постструктуралізму та деконструктивізму, представляючи собою найширшу соціокультурну установку, пронизливий всі рівні сучасної свідомості. Це своєрідний новий погляд на світ, погляд сьогоднішнього людини, який зайняв місце некритичного ставлення до ідей гегелівської діалектики, освіти, прогресу, колективності і т.д., тобто тому, що отримало в філософії культури назву модернізм (франц. modernisme від франц. Modern - новий, сучасний). Постмодернізм має своєю метою руйнування звичних для попередньої культури розділень її феноменів на реалізм і ірреалізм, формалізм і змістовність, "чисте" (елітарне) і масове мистецтво і т.д. 

 Відомий теоретик постмодернізму Іхаб Хассан (США), виділяє такі головні принципи і цінності постмодернізму. 1.

 Невизначеності, неясності, прогалини як принципові установки постмодерністських творів мистецтва і філософських концепцій. 2.

 Принциповий фрагментарізм, втілений у схильності до методів колажу (франц. ullage, букв. - Наклеювання), тобто включення в твір стилістично чужих йому фрагментів, довільного монтажу, "вирізок" і "врізок", в акцентуванні "розломів", "країв" і т.д. 3.

 Постмодернізм відкидає всі канони, виступає проти всіх усталених авторитетів. У літературі це, умовно, звичайно, означає "смерть автора" (Р. Барт), тобто припинення його "батьківської влади" та піклування над читачем. 4.

 Постмодернізм сповіщає про "смерті суб'єкта". Традиційно розуміється читач (слухач і т.д.) перестає бути центром думки і переживання, позбавляється своєї уявної "глибини". Сучасна людина не має можливості і часу тримати в голові глибокі ідеї автора (читати "Товсті книги", як це було в класиці). Простіше заглянути в телевізор, як у вікно, зафіксувати момент подій, не обтяжуючи себе при цьому питаннями про сутність подій. Причому в будь-який момент можна "вийти" з сприйманого сюжету без подальшого відчуття якоїсь неоконченности, як це було б у разі переривання класичного роману, а також знову з будь-якого моменту "увійти" в нього. 5.

 Постмодернізм відстоює права ірреалізм: не все може бути реально "показано", "зображено", "іконізіровано". 6.

 Іронія - одна з постмодерністських установок, що припускають гру, саму іронію, алегорію і т.д. як найважливіші підходи літератури і мистецтва, і, взагалі, всього розумового творчості. 7.

 "Гібридизація", що припускає змішання, схрещування звичних жанрів мистецтва, запозичення одними жанрами творчості, стилів і методів інших жанрів ("плагіарізм"). 8.

 "Карнавалізація", під якою мається на увазі "радісна релятивність" (відносність, перемішування) речей і подій, "божевільна черезсмужжя життя", тобто карнавал, що викликає "іманентний (внутрішній, мимовільний) сміх" і т. п. 9.

 Рівна "участь у грі", під яким мається на увазі рівне "представництво" в творі авторів, читачів, слухачів, тобто відсутність повчальності, моралізаторства і т.п. 10.

 "Конструктивістський характер творчості", тобто те, що можна назвати "зборкою", "розбиранням" і т.д. текстових сюжетів, що зближує постмодернізм з "технічним конструюванням". 

 Підводячи підсумок, можна сказати, що постмодернізм, насамперед у філософії, звернув увагу на кардинальну переоцінку цінностей у суспільстві рубежу нового тисячоліття, відкинув ідеологію владарювання і насильства, висловився на користь плюралізму, рівноправного діалогу, спільного знаходження рішення, згоди, але підкреслив при цьому , що це така згода, яке грунтується в світі нових цінностей на неминучості прийняття рас-узгодження та різно-гласия. 

 Інформація, релевантна "Сучасна Західна філософія."

1. ЛЕКЦІЯ 10.ФІЛОСОФІЯ ПРАВА ПЕРШОЇ ПОЛОВИНИ XX СТОЛІТТЯ
     сучасних йому державних форм. Основними його роботами є - «Головна проблема вчення про державу» (1911), «Загальне вчення про державу» (1925), «Істинне вчення про державу» (1934). За Кельзену, наука про державу і право можлива тільки в тому випадку, якщо вона заснована на принциповому логічному ізолювання повинності (Sollen) від буття (Sein). Наука про право відноситься
   
2. ВСТУП. ІСТОРИЧНІ ВІХИ РОЗВИТКУ ФІЛОСОФІЇ
     західна філософія. Перспективи розвитку філософського знання про світ і
   
3. Додаткова література 1.
     сучасних форм. М., 1993. 39. Куртц П. Спокуса потойбічним. М., 1999. 40. К'єркегор С. Страх і трепет. М., 1992. 41. Кюнг Г. Чи існує Бог? Відповідь на питання Нового часу про Бога. М., 1982. 42. Лавров П.Л. Про релігії. М., 1989. 43. Ламонт К. Ілюзія безсмертя. М., 1984. 44. Леві-Брюль Л. Надприродне в первісному мисленні. М., 1994. 45. Леві-Строс К.
   
4. Контрольні питання
     сучасної науки. М., 1979. С. 59. 1 Кімелев Ю.А. Сучасна західна філософія релігії. М., 1989. С. 156. 2 Кімелев Ю.А. Філософія релігії: Систематичний нарис. М., 1998. С. 31 - 32. 3 липня КімелевЮ.А. Філософія релігії. С. 12 - 13. 10 Квітня Кімелев Ю.А. Філософія релігії. С.36. 5 Введення в загальне релігієзнавство .. С. 34 - 35. 6 Крім двох вищеназваних книг варто звернути увагу на
   
5. СПИСОК 1.
     сучасного природознавства. Київ, 1967. 14. Асмолов А.Г. Особистість як предмет психологічного дослідження. М., 1984. 15. Асмолов А.Г. Проблема установки в необихевиоризме: минуле і сьогодення / / Імовірнісне прогнозування в діяльності. М., 1977. 16. Асмолов А.Г., Ковальчук М.А. Про співвідношення поняття установка в загальної та соціальної психології / / Теоретичні та
   
6. ВСТУП
     сучасній культурі, стрімко увійшла в ситуацію «постмодерну», відбуваються глибинні, воістину тектонічні зрушення. Нова духовна ситуація, як і постмодерністські відносини в цілому, характеризується широким плюралізмом, альтернативністю, поступовим усуненням з усіх сфер - будь то політика, економіка, культура - будь універсальної сполучною влади. Процес трансформації світового
   
7. Примітки 1
     сучасної західної філософії. М., 1988; Маньковська Н.Б. До критики філософсько-естетичних поглядів «нових філософів» і «нових правих» / / Питання філософії. 1985. №
   
8. СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
     сучасність? / / Питання філософії. 1982. № 12. Гуревич П.С. Антропологічна тема: світоглядна контроверза (французькі «нові філософи» проти «нових правих») / / Концепція людини в сучасній західній філософії. М., 1988. Гуревич П.С. Людина багатоликий / / Це людина: Антологія. М., 1995. Декарт Р. Твори: У 2 т. М., 1989. Т. 1. Декомб В. Тотожне і інше / /
   
9. Рекомендована література 1.
     сучасна західна філософія.-М.: 1990. 33. Проблеми філософської герменевтики. -М.: 1990. 34. Психоаналіз і науки про людину. - М., 1996. 35. Сидоров І.М. Філософія дії в США: від Емерсона до Дьюї. - Л.: 1989. 36. Сучасна аналітична філософія. - М.: 1988 - 1991. Вип. 1
   
10. Список літератури 1.
      сучасність. 1992. № 1. 13. Алфьоров Ю.С., Осовский Є.Г. До питання про професіограмі радянського вчителя / / Радянська педагогіка. 1971. № 2. 14. Амонашвілі Ш.А. Педагогіка співробітництва: гуманізація педагогічного процесу / / Перспективи. 1990. № 4. 15. Ананьєв Б.Г. Про проблеми сучасного людинознавства. - М.: Наука, 1977. 16. Ананьєв Б.Г. Людина як пізнання :/ / Ананьєв Б.Г. Обр.