Головна
Адвокатура Росії / Адвокатура України / Адміністративне право Росії і зарубіжних країн / Адміністративне право України / Арбітражний процес / Бюджетна система / Цивільний процес / Цивільне право / Цивільне право Росії / Договірне право / Житлове право / Земельне право / Конституційне право / Корпоративне право / Криміналістика / Лісове право / Міжнародне право (шпаргалки) / Нотаріат / Оперативно-розшукова діяльність / Правова охорона тваринного світу (контрольні) / Правознавство / Правоохоронні органи / Підприємницьке право / Прокурорський нагляд в Україні / Судова бухгалтерія України / Судова психіатрія / Судова експертиза / Теорія держави і права / Транспортне право / Трудове право України / Кримінальне право Росії / Кримінальне право України / Кримінальний процес / Фінансове право / Господарське право України / Екологічне право (курсові) / Екологічне право (лекції) / Економічні злочини
ГоловнаПравоТеорія держави і права → 
« Попередня Наступна »
Чичерін Б.М.. Курс державної науки. Том II. Наука про суспільство або соціологія, 1894 - перейти до змісту підручника

Глава 1. Релігія

З усіх духовних інтересів людини, релігія є той, який є

найбільш могутнім фактором суспільного життя. Вона має найсильніше

вплив на маси. В історії вона виробляла найглибші перевороти .. Поява

християнства було поворотною точкою в історії людства.

У науці про суспільство дослідження цього елемента має бути ведено, звичайно,

не з точки зору того чи іншого віросповідання, а чисто об'єктивно, з

точки зору науки, що вивчає явища і пояснює їх значення в суспільному

життя та їх вплив на хід подій. Суб'єктивно, кожен може сповідувати

ту чи іншу віру за вказівками свого розуму і своєї совісті; він може навіть не сповідувати ніякої, що однак не робить його більш неупередженим. Об'єктивно,

всяке віросповідання вивчається з боку тих дій, які воно виробляло

або виробляє на суспільство.

Розглядаючи релігію в її сукупності, ми повинні насамперед визнати,

що вона відповідає корінним потребам людської душі. Загальність цього

явища, всеохоплююча міць релігійних рухів, їх вплив на долі людства

показують, що релігія є духовна сила, що корениться в найглибших основах

людського єства. І цей вплив не обмежується нижчими верствами, непричетними

утворенню; воно охоплює і освічені класи; воно підкорює найсильніші

уми. Християнство стало серед високої культури греко-римського світу, коли

людський розум у всіх галузях виявляв свою допитливу діяльність, коли

мистецтво стояло на недосяжній досі ступеня досконалості, коли процвітали

філософські школи самих різнорідних напрямів, від високого ідеалізму Платона

і Аристотеля до чистого матеріалізму Епікурейцев. І не тільки принижені й

пригноблені маси жадібно сприймали слово обітниці: йому смиренно слухали

самі горді царі; йому підкорялися найбільші розуми, зазнати всю глибину

знання і думки, як, наприклад, Бл. Августин. І в новий час найглибші мислителі,

генії, що рухали науку і розкривали всеосяжні закони природи, як Паскаль,

Ньютон, Лейбніц, Шеллінг, були разом і глибоко релігійні люди . Батько емпіричної

філософії нового часу, Бекон, говорив, що трохи філософії відвертає

від релігії, а більш грунтовна філософія повертає до релігії. При таких

фактах, бачити в релігії лише плід неуцтва або віджилий забобон можна

тільки при вкрай поверхневому погляді на речі. З найперших-ступенів

свого духовного існування, людина інстинктивно шукає Бога і прагне

до нього всією душею. Спочатку він поклоняється йому в явищах природи, які

вражають його своєю величчю; потім, підносячись розумом над швидкоплинними явищами,

він сходить до абсолютних початків буття, яких влада він визнає над собою.

Як обмежена істота, він ніколи не може обійняти їх цілком; але він поступово

наближається до них, очищаючи і прославляючи свої поняття в міру розвитку своїх

духовних сил.

Аналіз людського мислення переконує нас, що цей фактичний процес

відбувається в силу непереборних вимог розуму. За законами логіки, все відносне

має підставу в абсолютному; все, що залежить від іншого, передбачає щось,

залежне тільки від себе. Це і є буття самосуще, або абсолютне. Існування

цього поняття в людському розумі є факт, який не підлягає сумніву; якщо

ж є поняття, і притому необхідне, тобто і пізнання, тобто, визначення

цього поняття. Визнавати, що людина має поняття про абсолютне, але що

воно непізнавано, є логічне протиріччя. Пізнання дається тим самим

процесом думки, який призводить до поняттю. Якщо буття самосуще визнається

джерелом всякого відносного буття, то воно визначається, як сила що проводить.

Якщо все від нього залежить, то воно всьому дає закон, а так як чистий закон,

виражає необхідність, є у свідомості розуму, то буття самосуще тим

самим визначається, як верховний розум, керуючий світом. Нарешті, укладаючи

в собі всю повноту буття, буття самосуще представляється і вищим досконалістю;

від нього все виходить, до нього ж все повертається; з цієї точки зору, воно

визначається як початок кінцеве. Таким чином, ці три верховні визначення

абсолютного буття, причина виробляє, або початкова Сила, причина формальна,

або верховний Розум, і причина кінцева, або Дух, все зводить до кінцевого

досконалості, представляються як початок, середина і кінець усього сущого. До цього

приєднується четверта причина-матеріальна, складова початок усього дрібного

і відносного. Людський розум, спрямований на пізнання речей, в силу

властивих йому законів, необхідно приходить до цих визначень. Вони лежать в

підставі всіх філософських і релігійних систем, які коли-небудь існували

у світі. Розходження цих систем полягає головним чином у тому, що дається

переважання того чи іншого початку * (31) Але релігія не обмежується раціональними

визначеннями Абсолютного; вона ставить людину в живе до нього ставлення. І

це цілком згідно з вимогами розуму. Якщо існує Абсолютне, як

жива, сила, від якої залежить все відносне, тобто і реальне взаімнодействіе

між тим і іншим, отже між людиною і Божеством. Абсолютна

не є зовнішнім почуттям, яким доступно тільки приватне, матеріальне

буття; але воно відкривається духовному погляду людини, і тут воно охоплює

його цілком, підпорядковуючи собі не тільки його розум, а й почуття і волю. Перш

ніж людина починає філософствувати, він усім єством своїм прагне

до Божества, в силу необхідного внутрішнього потягу, що становить саму

глибоку основу людської природи. Це інстинктивне потяг розуму є

віра; вона виражається вознесінням почуття в молитві і схилянням волі в жертві,

символічно чиненої релігійними обрядами, а внутрішньо складається у самозреченні.

Такі суттєві приналежності якої релігії. Але це живе духовне взаімнодействіе

природно приймає різні форми, дивлячись за властивостями і розвитку сприймає

істоти. Чим нижче розумовий стан людини, тим менш він здатний розуміти

Абсолютна і тим менше воно йому розкривається. Звідси дикі і потворні форми

релігійного поклоніння, які зустрічаються на нижчих щаблях людського

розвитку. Їх потворність полягає саме в корінному протиріччі між високим

внутрішнім прагненням і тими низинними поняттями, в яких воно виражається.

Але чим більше прояснюється розум, тим більше очищається саме богопочитание,

тим повніше розкривається людині Божество. Коли людина доходить до філософського

розуміння Абсолютного, релігійні вірування стають вираженням найглибших

метафізичних систем. Такими представляється браманізму, буддизм і нарешті

християнство.

Зрозуміло, що діючи не тільки на розум, але й на почуття і волю, релігія

має найсильніший вплив на все єство людини. Звідси величезна її

роль в історії, звідси могутнє її дію на народні маси. Людина усіма

силами душі прив'язується до того, що складає для нього верховне початок

буття, джерело всього його життя. Релігією зв'язується і прямує людська

совість. Тому вона є вищим моральним силою на землі. Звідси видатне

її значення для всього суспільного побуту.

Можна сказати, що для мас релігія завжди була і залишиться єдиним

мірилом моральних вимог. Моральний закон існує і окремо

від релігії; він випливає з самої природи людини, як розумно-вільного

істоти. Розум розкриває людині загальний закон, за яким він повинен діяти,

а внутрішня свобода дає йому можливість узгодити з цим законом свої

вчинки. У людини є і внутрішнє інстинктивне мірило для оцінки дій

і спонукань; совість вказує йому відмінність добра і зла. Однак це керівне

початок далеко не завжди володіє достатньою силою для направлення людських

дій. Як показує всесвітній досвід, потяги і пристрасті нерідко заглушають

його голос. Щоб зміцнити совість, потрібно дати їй опору в тих вищих засадах,

від яких вона сама отримує своє буття. Треба зв'язати її з сукупним світоглядом,

з'ясувати її ставлення до метафізичної природі людини. який покликаний не

підкорятися потягам, а підніматися над ними і ставити собі метою абсолютне

і вічне. А це з'ясування може бути тільки справою філософії чи релігії. Іншого

шляхи для утвердження моральності не існує. Емпірична моральність

не їсти моральність, а чистий плутанина понять. Моральність не є

факт, а вимога. Факт той, що людина звичайно кориться своїм потягам

і шукає свого особистого задоволення чи користі, а вимога полягає в тому,

щоб він цього не робив, а підпорядковувався вищому закону, хоча б це особисто завдавало

йому шкоду. Затвердити цю вимогу на міцних основах можуть тільки філософія

і релігія. Але з цих двох сфер, що носять в собі свідомість моральних начал,

перша для маси абсолютно недоступна. Філософське мислення вимагає такого

розумового розвитку, потрібно так багато праці, щоб скласти собі зв'язне

світогляд, що воно завжди було і буде долею лише високо освіченого

меншини. Для величезної ж більшості людського роду вищу моральну

опорою завжди була і залишиться релігія, яка однаково говорить серцю кожного

і розкриває істини зрозумілі найпростішим умам. Тому, як скоро в масах

розхитуються релігійні вірування, так в них зникають і всякі моральні

підвалини. Соціал-демократія проголошує атеїзм основою свого світогляду,

але саме тому вона становить повне збочення всіх моральних начал:

під ім'ям любові вона проповідує заздрість і ненависть; вона збуджує ворожнечу

класів і прагне до руйнування всього суспільного ладу. І ті, які

проти неї борються на чисто світської грунті, марно шукають опори у громадянській

моральності крім релігії. Суха моральна проповідь, позбавлена ??своїх

метафізичних основ, не задовольняє розуму і не в змозі направити совість.

Вона придатна для прописів, але не може виховувати громадян. Звідси моральне

безпліддя сучасної французької світської школи.

Вплив релігії на людське життя не завжди проте має однаковий

силу. Є епохи в історії, які характеризуються збудженням релігійного

духу, та інші, в яких, навпаки, цей дух слабшає, поступаючись місцем суто

світському розвитку суспільних елементів. Перші епохи можна назвати синтетичними,

 другий аналітичними. У перших панує незбиране світогляд, що охоплює 

 весь громадський побут і дає йому характер непорушності, у других розвивається 

 різноманітність і проявляється рух суспільних елементів. Це по перевазі 

 часи прогресу. 

 Початок історії позначається саме нероздільним пануванням релігії. 

 Можна сказати, що релігія була вихователькою людського роду. І це 

 зрозуміло. На перших щаблях розвитку панує злитість всіх елементів 

 духу. Міститься в інстинктивної цілісності духовного буття, вони тільки поступовим 

 процесом виділяються з цієї загальної основи і утворюють свої самостійні 

 світи. Ця первісна цілісність становить справжню грунт для релігії, яка, 

 волаючи до найглибшим інстинктам людського розуму і людського серця, 

 зводить їх до верховним початків буття і кладе свою печать на всю людську 

 життя. 

 Такий був характер стародавнього Сходу, що представляє колиска людського 

 роду; таким він залишається і досі, як живий пам'ятник минулих часів. У ньому 

 панують величаві, але разом нерухомі і незмінні теократії. 

 Історичне рух починається в класичному світі, який, отрешаясь 

 від теократичних основ, перший дав самостійний розвиток всім різноманітним 

 елементам людського духу - науці, мистецтву, праву, державного життя. 

 Тут лежить початок усього світського освіти, того, що становить високу 

 і невід'ємне надбання сучасного людства. Тільки розвиваючись самостійно 

 і утворюючи кожен свій власний світ, керований своїми початками і знаходиться 

 у вільному взаімнодействіі з іншими, ці різноманітні елементи могли проявити 

 все, що в них полягає, і через це дати людського життя належну 

 повноту. Але саме внаслідок свого роз'єднання вони не в змозі були оселити 

 в ній цілісність і зв'язність. Для цього потрібен був новий релігійний синтез, 

 який і з'явився в християнстві. Таким чином, світське розвиток стародавнього 

 світу призвело до нового пануванню релігійних начал. Цим характеризуються середні 

 століття. 

 Однак цей новий релігійний синтез не був схожий на колишній. Стародавні 

 релігії були, можна сказати, виразом первісного єдності; вони охоплювали 

 людини цілком, визначали всі подробиці його життя, не залишаючи місця 

 для свободи і руху. Християнство, навпаки, обіймає тільки вищу, моральну 

 сторону людини, яку воно виділяє з інших елементів. Отрешаясь від земних 

 прагнень, воно вказує людям на майбутнє життя, на порятунок душі. Релігійний 

 союз відділяється від цивільного і утворює свій особливий самостійний світ, 

 де панують вічні, непорушні початку, на противагу превратностям 

 земного буття. Царство Боже, з притаманними йому вічною правдою, протівополагаєтся 

 царству мирському, де панує зло, тобто не переривається боротьба приватних 

 сил і пристрастей. Це роздвоєння становить основу всього середньовічного світогляду. 

 Таке суттєве відміну християнського синтезу від стародавніх пояснюється 

 самим розлиттям їх змісту. Релігії стародавнього світу були, можна сказати, 

 пізнанням або одкровенням Бога в природі. Велич навколишніх явищ і власна 

 доля людини, як земного істоти, вели його до визнання вищого, пануванню 

 над усім початку, і як різноманітні були предмети, що вражають його погляди, так 

 різноманітно було і саме розуміння цього верховного початку. Обертаються в 

 незмінному порядку світила приводили до поняття про небесне Бога, як верховному 

 Розуму, що дає всьому закон. Таким досі представляється Божество в очах 

 Китайців. Життя, розлита у всьому всесвіті, народжувала поняття про Духа, притаманному 

 світу і проявляється в нескінченній різноманітності форм; звідси пантеистические 

 релігії Індії та Єгипту. А з іншого боку, мінливість явищ, породжувана 

 борьбою природних сил, і особливо мінливості відданого їм на жертву 

 людського існування змушували схилятися перед верховною Силою, 

 панування в світі і розташовується життям і долею людей. Таке було 

 погляд семітів. Нарешті і матеріальне начало, джерело всього приватного 

 і дрібного, знаходило представника в жіночому божество, в Матері - Природі, 

 народжує ті різноманітні індивідуальні сили, які, панує кожна 

 у своїй сфері, поєднуються однак у загальному гармонійному ладі всесвіту. У 

 цьому полягала сутність світогляду класичних народів. Кожне з цих 

 почав, в свою чергу, будучи пов'язане з іншими і укладаючи їх у собі, як 

 підлеглі моменти, представляло можливість найрізноманітніших видозмін 

 і поєднань. Звідси незвичайна повнота і різноманіття давніх вірувань. 

 Вони являють цілий світ самих різнорідних миросозерцаний, пов'язаних однак 

 загальним законом, подібно до того, що представляють нам філософські системи, про які 

 буде мова нижче. Кожен народ, згідно з своїм характером і з своею історією, 

 підходить за своїм до розуміння Божества. Багато хто, як наприклад Єгиптяни, проходили 

 через різні щаблі релігійного світогляду. Деякі з цих релігій, 

 за своїм більш загальнолюдського характеру, отримували і більш широке поширення. 

 Так наприклад, буддизм, вигнаний з своєї батьківщини, Індії, широко поширився 

 серед інших азіатських племен. Але взагалі, стародавні релігії були, по перевазі, 

 релігії народні. Витікаючи з народного духу, вони сковували всю суспільну 

 і приватне життя в нерухомі і незмінні форми. Такий їх відмітний характер. 

 Найменше цей характер належав тих релігій, які відрізнялися найменшими 

 глибиною, саме пануючому в класичному світі поклонінню індивідуальним, 

 похідним божествам. І воно носило на собі чисто національний відбиток; 

 але серед розмаїття предметів поклоніння, які самі одержували людський 

 вигляд, воно залишало більш місця для людської свободи. Тому звідси 

 почалося світське розвиток * (32) 

 Зовсім іншими властивостями відрізняється християнство. Воно зовсім не стосується 

 відносин Бога до природи. З усіх релігій стародавнього світу воно визнало єдино 

 ту, в якій всього більше було людського, яка представляла поклоніння 

 Богу Сили, панування в долях обраного ним народу. Але воно цю релігію 

 зречеться усього народного і дало йому абсолютно новий зміст. Вся сутність 

 християнства полягає у вирішенні моральних питань: про гріх, про спокуту, 

 про спасіння душі, про нагороди і покарання в майбутньому житті. Можна сказати, що 

 воно являє одкровення Бога в моральному світі. Але по цьому самому, 

 християнство є релігія загальнолюдська. Моральні питання однаково 

 стосуються всіх і зрозумілі всім. Християнське братство і пов'язана з ним моральна 

 солідарність людського роду, що виражається в спокуту, обіймає всіх 

 людей без винятку. Христос віддав себе в жертву для. Порятунку всіх, хто 

 в Нього вірує, без відмінності племен і народів. Внаслідок цього, Євреї, як 

 чисто східний народ, відкинули цю релігію, що виникла в їх власних надрах, 

 також як брамани відкинули буддизм. Вони залишилися вірні тому великому Заповіту, 

 який виховував їх народність з самої її колиски, і охороняв її серед всіх 

 превратностей земних доль. У цьому полягає їх моральне велич, але разом 

 і їх обмеженість. Народжена серед них нова релігія знайшла, навпаки, вдячну 

 грунт у тих племен, які розвитком світської освіти були підготовлені 

 до сприйняті загальнолюдських начал. Християнство зробилося релігією всіх 

 нових народів. Через це воно з'явилося найбільшого історичного силою; воно становить 

 поворотну точку в історії людства. 

 Цей абстрактно-моральний, загальнолюдський характер християнства 

 і був причиною того роздвоєння, яке виявилося в середньовічному світогляді. 

 Християнська церква виділилася зі світу, як царство Боже, що має главою 

 Христа; світська ж область була надана власним течією: тут 

 панувало право сили, боротьба пристрастей; тут відбувалися безперервні 

 війни, які вели до пригноблення слабких. З висоти свого непорушного величі, 

 церква намагалася однак впливати на цей галасом світ, підпорядкувати 

 його вищому моральному закону. Але в цьому саме виявилося корінне протиріччя 

 між вимогами і засобами. Моральне початок, засноване на внутрішньому 

 самовизначенні розумної істоти, є, по самій своїй суті, початок 

 вільне. Моральний закон звертається до совісті і не підлягає примусу, 

 яке становить приналежність закону юридичної, визначального зовнішню 

 свободу. Також вільно і вознесіння душі до Бога, що становить сутність всякої 

 релігії. Тим часом, щоб впливати на галасом світ пристрастей і підпорядкувати 

 його моральному закону, середньовічна церква зверталася не тільки до проповіді, 

 але і до примусу. Вона хотіла підпорядкувати собі і людську думку і саму 

 громадянську область. Єретиків і вільнодумців спалювали на вогнищах; проти заражених 

 єрессю племен споруджувалися хрестові походи; потоки крові лилися в ім'я заповіді 

 милосердя і любові. Непокірні церковної влади князі відлучалися від церкви 

 і піддані дозволялися від покори. Все це докорінно: суперечило 

 заповітам Христа, який казав, що Його царство не від світу цього. Людська 

 думка, вихована всім попереднім світським розвитком, нарешті обурилася; 

 і правителі і піддані відмовили в покорі. Між церковною владою і світськими 

 елементами почалася боротьба, яка скінчилася перемогою останніх. Церква втратила 

 своє головне становище в світі; вона перестала бути керівницею 

 людських суспільств історичному їх русі. Всі світські елементи, наука, 

 мистецтво, право, держава, знову здобули свою незалежність і стали розвиватися 

 чисто зсередини себе, на підставі власних почав, крім всяких вказівок 

 релігії. Почався новий період чисто світського розвитку, що становить характеристичну 

 риску нової історії. Шанувальники церковного панування про це журяться, 

 вважаючи це відпадання від церкви недозволенним свавіллям людського розуму; 

 захисники свободи та світської освіти, навпаки, радіють наданим 

 їм простору, в якому вони бачать джерело всіх благ. У всякому разі, це 

 історичний факт, який не підлягає ні найменшому сумніву. 

 Але перестає бути керівницею людства на шляху історичного 

 розвитку, церква не втратила своєї влади над умами. У християнстві полягають 

 моральні початку, які відповідають вічним потребам людського духу.

 Тому ми бачимо, що, не дивлячись на люті нападки розуму, обуреного 

 церковними домаганнями або захоплюється односторонніми теоріями, християнська 

 церква стоїть непохитна. Після періодів тимчасового затемнення настають епохи, 

 в які сповідувані нею вчення опановують розумами з оновленою силою. Втративши 

 своє головне становище, релігія залишається одним з найістотніших 

 чинників суспільного життя. 

 Найбільший вплив вона робить на народні маси. Вище ми вже бачили, 

 що для нижчих верств народонаселення релігія становить, можна сказати, єдину 

 духовну їжу. Але з усіх релігій саме християнство всього більше звертається 

 до принижених і знедолених. Воно проголошує всіх людей братами і визнає 

 однаковий людську гідність у багатих і бідних, в знатних і темних; 

 воно обіцяє угамування скорбот і розраду сумували; воно свідчить, що в царстві, 

 Божому останні будуть першими, що вище покликання полягає в служінні ближнім 

 і найбільший подвиг в самовідданість; воно мовить, що багатому так само важко 

 увійти в царство Боже, як канату пройти крізь голкове отвір, між 

 тим як жебрак Лазар після смерті спочиває на лоні Авраама. Допомога стражденним, 

 подаяння жебракам, розраду скорботних зробилися вищими подвигами християнських 

 душ. Благотворність прийняло найширші розміри. Надихаючись словами братства 

 і любові, багато християнські проповідники відстоюють навіть соціалістичні 

 початку. Поруч з світським соціалізмом розвивається соціалізм християнський, 

 Останній напрям знаходиться проте в протиріччі з істинними началами 

 християнською. релігії. Христос проповідував самовідданість і любов, як внутрішнє 

 вимога совісті, а не як примусове початок суспільного життя. Весь 

 юридичний порядок лежить поза сферою, яка визначається релігією. Високо ставлячи служіння 

 стражденним і допомогу незаможним, християнство не говорить останнім, що вони мають 

 однаковий з усіма право на всі блага життя, а втішає їх тим, що в замін 

 відсутніх їм земних благ вони отримають блага небесні, і тим більше можуть живити 

 в собі цю надію, ніж терплячіший вони переносять посилає їм позбавлення 

 і страждання. Проголошуючи загальне братство і однаковий моральне гідність 

 людей, воно не звеличує людину, а вчить його смирення і покірності; воно 

 вимагає від нього поваги до встановлених влад, воно вказує йому на Провидіння, 

 керуюче долями людини. Тому християнська релігія є главною 

 опорою і зв'язком усіх охоронних елементів суспільства. Навпаки, вона всього 

 ненависніше соціалістам, проповідникам руйнування існуючого суспільного 

 ладу. Весь соціалізм заснований на обуренні людини проти Бога і людей, 

 в ім'я особистої непомірною гордині, яка прагне до засвоєння собі всіх земних 

 благ, але заперечує всі умови земного існування. Не дивно, що атеїзм 

 складає його гасло. 

 Зрозуміла тому незмірна важливість християнських почав для всього суспільного 

 порядку. Можна сказати, що державна влада, що оголошує війну християнству, 

 не в змозі триматися. Однак, якби все значення релігії обмежувалося 

 моральним приборканням мас і утриманням їх у покорі обіцянкою небесних 

 благ в замін відсутніх їм благ земних, то становище її було б дуже хитке. 

 Релігія, що не знаходить грунту в освічених класах, рано чи пізно приречена 

 на падіння. Але і в цьому відношенні християнство зберігає незламну силу. 

 Воно відповідає таким глибоким потребам людської душі, які в ньому 

 тільки знаходять задоволення. Страждання і скорботи не становлять приналежності 

 одних тільки незаможних класів. Вони однаково осягають багатих і бідних, володарів 

 і підвладних. Тлінне існування людини схильне всім випадковостям 

 приватного буття. Серед хвилюють його життєвих негараздів, хвороб, смерті, 

 фізичних і моральних страждань, він знаходить опору і притулок тільки в 

 живому спілкуванні з вищою силою, що обіцяє йому розраду скорбот і душевний світ 

 після всіх хвилювань землі. Християнство дає прихисток і тим умам, які 

 серед хаосу носиться в суспільстві різнорідних думок не в змозі виробити 

 собі зв'язне світогляд, а таке величезна більшість людей. Людина 

 не може заспокоїтися на скептицизмі. І розум, і серце, і воля, все вимагає зв'язкових 

 переконань, що задовольняють прагненню до істини і направляючих практичну 

 діяльність; а де їх знайти серед незліченних протиріч, які осаджують 

 його з усіх сторін? Особливо в такі епохи, коли вищі представники сучасного 

 розумового руху проголошують абсолютну непізнаваним, коли найбільші 

 натуралісти, вказуючи на тісні межі природознавства, вигукують: 

 "Ignoramus et semper ignorabimus" * (33) людині волею або неволею залишається 

 шукати прихистку в релігії. Чим більше наука обмежується ампірізмом, ніж 

 більше вона визнає недоступним людському розуму саме те, що становить 

 для нього найістотніше і важливе, питання про початкові і кінцеві причини 

 буття, тим більше вона кидає людини в обійми релігії, яка одна дає 

 задоволення глибоким його потребам. Особливо сильні ці потреби 

 у жіночої половини людського роду. Жінка за своєю природою, найменше 

 схильна до чисто логічного зчепленню понять. Переважання в ній рассудочності 

 становить ненормальне явище. У своїх переконаннях і в житті вона керується 

 більш почуттям, ніж розумом. Вона сприймає істину всім єством своїм, 

 а не вт "силу логічних висновків. Тому релігія завжди знаходила в ній саму 

 міцну прихильність і підтримку. Навіть у часи безвір'я жінки залишаються 

 непохитно вірні своєму релігійному ідеалу, а це має величезний вплив 

 на весь сімейний побут і на саме суспільство. 

 Але і всього цього мало. Релігія не може бути міцною общественною силою 

 в освіченому суспільстві, якщо вона не в змозі привернути до себе вищі уми. 

 Факти доводять, що християнство виконує і цю задачу. Воно стоїть непохитно 

 в перебігу майже двох тисячоліть, виявляючи свою здатність боротися проти 

 найсильніших нападок. Поверхневі уми на нього ополчалися, але найміцніші 

 приходили йому на допомогу. Воно могло задовольнити таких всеосяжних мислителів, 

 як Лейбніц, Шеллінг, Баадер, не тому, що вони розчаровувалися в силі розуму 

 і шукали в релігії притулку від скептицизму, а тому що вони знаходили в християнстві 

 найповніше і глибоке дозвіл тих моральних питань, які становлять 

 невід'ємну приналежність людського духу. До того ж результату повинен 

 прийти всякий мислитель, який у послідовності та повноті розвине початку, 

 складові непорушні основи морального світу. 

 Моральні питання з чарівною силою виникають в душі людини. У 

 його розумі і совісті відображений моральний закон, як абсолютна вимога. 

 Але це закон волі; моральне його значення полягає саме в тому, 

 що він виконується не примусово, а добровільно, за внутрішнім бажанням. 

 Тим часом, свобода передбачає і можливість ухилення. Це ухилення є 

 гріх, порушення морального обов'язку. Насправді, при недосконалості 

 людської природи, ухилення значно переважують суворе виконання 

 закону. Люди у своїх діях керуються приватними спонуканнями, слідують 

 своїм потягам і пристрастям; нерідко голос совісті абсолютно в них заглушається. 

 Людська природа гріховна з самого своєму суті; це-світовий факт. 

 Носячи в своїй совісті свідомість вищого морального закону, як абсолютного 

 вимоги, людина безперервно від нього ухиляється. Між цими двома началами 

 відбувається який завше боротьба. Як же вирішується це протиріччя? 

 Абсолютне значення морального закону вимагає, щоб всяке його заперечення 

 було в свою чергу зарепечують. За гріхом має слідувати покарання, тобто 

 відплата за ухилення від закону., У цьому полягає правосуддя, яке є 

 неодмінна і непорушне початок морального світу. Кому ж належить відправлення 

 правосуддя на землі? В області зовнішньої свободи ця задача виповнюється внешнею 

 владою, яка установляет примусовий закон і карає всяке його 

 порушення. Але моральна область зовнішньому примусу не підлягає; це-область 

 свободи. Не має тут сили і думку навколишнього середовища, яка може бути навіть 

 більш гріховна, ніж підмет обговоренню обличчя. Іноді одиничне моральне 

 свідомість нескінченно підноситься над навколишнім середовищем і засуджується саме 

 за свою моральну висоту. Моральний закон, написаний у серцях людей, 

 не їсти справа рук людських; як абсолютна вимога, він виходить від абсолютного 

 початку, від верховного Розуму, панування в світі. А тому хранителем 

 морального закону і верховним моральним суддею людської совісті 

 може бути тільки саме Божество. Але в земному житті Божество не виявляється 

 і не діє безпосередньо. Тут наданий повний простір людської 

 свободі, которою людина користується для того, щоб безперервно порушувати моральний 

 закон. І це відбувається безкарно; зло торжествує, а праведні піддаються 

 утискам і страждань. Якщо все людське існування обмежується 

 земним буттям, то моральний закон втрачає будь-яку силу. Як би голосно він 

 ні голошу в одиничної совісті, дійсність йому суперечить. Думка про 

 те, що може бути, коли-небудь, встановиться кращий порядок, не може служити 

 розрадою. Справжні і пройшли неправди не справляються проблематичним 

 майбутнім. Абсолютний закон завжди вимагає задоволення, а це задоволення 

 він може отримати тільки якщо для людини все не обмежується земним існуванням, 

 якщо за межами труни його очікують нагороди і покарання від рук всемогутнього 

 і всезнаючого Божества. Буття Бога і майбутнє життя суть необхідні постулати 

 морального закону. Це і було визнано Кантом, який у повноті очевидністю 

 виробив цю сторону моральних вимог. 

 Але крім правосуддя є і благість, або любов, яка становить вища 

 моральне начало. В ім'я її, грішній людині повинен бути відкритий шлях 

 до повернення. Сам він, за своєю гріховною природою, піднятися не може; йому потрібно 

 протягнути руку. У цьому полягає моральна обов'язок тих, які носять 

 в собі вище моральну свідомість. Полеглий людина піднімається подвигами 

 любові і самовідданості, досконалими для нього і за нього. У цьому виражається 

 моральна солідарність людського роду Пов'язуючи людей, проголошуючи 

 їх братами, моральний закон робить їх морально солідарними один з одним. 

 Самопожертвою одних викупаються гріхи інших і задовольняється божественне 

 правосуддя. 

 Однак і весь людський рід, по своєї гріховності, не в змозі 

 скоїти цей спокутування. Треба, щоб до нього на допомогу прийшло саме Божество, 

 яке становить центр усього морального світу: від Нього виходить моральний 

 закон і Воно ж є верховний джерело доброти. Саме це і відбувається 

 в християнстві, якого вся сутність полягає в тому, що Верховний Розум, 

 або Слово Боже, сходить на землю і приносить себе в жертву для спасіння роду 

 людського, тим самим запам'ятовуючи духовну єдність божественної природи 

 і людської та моральну солідарність усіх розумних істот. Чи не розвитком 

 логічних почав, а реальним актом, живим взаімнодействіем між людиною 

 і Богом дозволяються моральні питання, примиряється правосуддя з милосердям 

 і мур цілісність і повнота всього морального світу. Сила християнства, 

 підкорила собі всі освічені народи, полягала не в абстрактній моральної 

 проповіді, яку марно вели філософи ідеалісти, а в живій вірі в Сина Божого, 

 зійшов на землю для спасіння роду людського. Ця віра перевернула весь 

 хід історії і звела її на нову висоту; нею людство харчувалося в перебігу 

 багатьох століть. Ті, які відкидають християнство, вважаючи його забобоном, 

 зникаючим перед світлом науки, повинні визнати, що фантасмагорії складають 

 історичну силу, порухатися людство вперед. Але таке визнання є 

 абсурд. Серйозна наука не може на ньому зупинитися. Фактичне значення 

 християнства в історії людства пояснюється тільки правдою його змісту. 

 Чому ж проте, якщо християнство містить в собі всю повноту моральних 

 істин, воно втратило свою колишню владу над умами? Чому християнська церква, 

 як помічено вище, перестала бути керівницею людства на шляху його 

 розвитку? Від того, що моральні істини, як би вони не були високі і важливі, 

 далеко не обіймають собою усього людського життя. Моральність становить 

 тільки одну з областей духу; але є й інші: наука, мистецтво, право, держава, 

 економічний побут. Всі вони мають свої власні, властиві їм початку, яких 

 значення і розвиток аж ніяк не визначаються ставленням їх до моральних вимогам. 

 Середньовічної синтез поставив собі задачею підпорядкування всіх цих сфер морально-релігійного 

 початку; але така насильницька зв'язок не тільки справила обурення думки 

 і життя проти церковних домагань, але вона повела до перекручення самого морально-релігійного 

 начала, яке з вільного зробилося примусовим. По самій природі, 

 як морального початку, так і світських елементів, угода їх може статися 

 тільки на грунті свободи. До цього світські елементи повинні підготуватися власним 

 внутрішнім розвитком. Це й становить зміст історичного процесу нового 

 часу. Вища завдання його полягає в гармонійному угоді всіх різноманітних 

 елементів людського життя, в поєднанні абсолютних моральних вимог 

 з вільним рухом життя і з великою правдою розвитку всього її духовного і матеріального 

 змісту. Можна думати, що для остаточного досягнення цієї мети потрібно 

 новий релігійний синтез, що не замінює, а заповнює християнство, синтез, 

 має своїм ідеалом досконалість не тільки моральної, але сукупної людської 

 життя. Такий ідеал становить кінцеву мету всього людського розвитку; 

 але здійснення його можливо тільки шляхом свободи, без якої немає ні досконалості 

 життя, ні повноти розвитку. Це-не справа влади, яка охороняє зовнішній порядок 

 за допомогою примусу, а справа Духа, зсередини чинного і невидимими шляхами 

 ведучого людство до кінцевої мети його існування. 

 У цьому підготовчому процесі, християнська церква, хоча не займає 

 керівного становища, проте грає дуже істотну роль. Все нове 

 розвиток відбувається в середовищі народів, вихованих християнством і наскрізь 

 пройнятих його духом. Християнська церква залишається вищою опорою всіх діючих 

 в суспільстві моральних елементів; вона особливо стримує народні маси. 

 Непохитна в своїх основах, вона стоїть, серед борються і хвилюються стихій, 

 як віковічне будівлю, про яке ламає всі натиски ворожих сил. Ніколи 

 її велич не виявляється в такій мірі, як серед гонінь. І чим завзятіше 

 були нападки, тим сильніше наступає реакція: після періодів поширюваного 

 безвір'я церква набуває ще більшу владу над умами. Якщо вона перестала 

 бути керівницею, то вона залишилася умерітельніцею руху. 

 Але саме в цій ролі доречно умовляння, а не примус. Коли церква, 

 воскрешаючи середньовічні домагання, хоче насильно підкорити собі і людську 

 думка і людську совість, коли вона хоче панувати в цивільній галузі 

 і оголошує війну початків нового часу, вона не тільки порушує проти 

 себе всі незалежні уми, але вона відштовхує кращі моральні сили, які 

 обурюються утиском совісті. Якщо за періодами безвір'я йдуть періоди 

 реакції, то і періоди безвір'я слідують за періодами пригнічення совісті. Протіворелігіозние 

 вчення ХIII-го століття поширилися у Франції після скасування Нантського едикту 

 і суворого переслідування протестантів. Вони знаходили найсильнішу підтримку 

 в таких явищах, як кару Каласа і Ла-Барра. У виду цих жахів, Вольтер 

 міг вигукнути: "ecrasons J'mfame!" і знайти відгомін в навколишньому його суспільстві. 

 Чи не насильством і боротьбою, а миролюбністю і любов'ю підтримується моральне 

 початок, не оголошенням війни свободі нового часу і що випливає з неї 

 самостійного розвитку світських елементів, а визнанням їх законних прав 

 може встановитися моральне згоду людського життя. 

 Особливо опасною стає роль церкви, коли вона вступає на політичне 

 терені. Через це вона втягується в боротьбу партій, робиться причетних всім 

 людським пристрастям, порушує проти себе непримиренну ворожнечу. Те високо 

 моральне, загальнолюдське начало, яке становить істотне зміст 

 християнства, зводиться з своєї недосяжною висоти, з тієї чистої області 

 світла і любові, де воно ширяє над хвилюваннями людських суспільств; воно стає 

 засобом для земних цілей і через це втрачає своє високе моральне значення. 

 Звернення релігії в знаряддя політики є спотворення самого її істоти, перетворення 

 вищого, що є в людині, відносини душі до Бога, в засіб для мінливих 

 і далеко не завжди моральних інтересів держави. Такий низинний погляд 

 на релігію гірше самого її заперечення. І навпаки, звернення політики на знаряддя 

 релігії є збочення істоти обох, внесення примусу в таку область, 

 де воно не повинно існувати. Тому, утворення політичних партій, 

 пов'язаних релігійним початком, завжди становить ненормальне явище в суспільстві. 

 Воно викликається або утисками влади, що прагне поневолити собі церкву, 

 або прагненням церкви поневолити собі світлу область, а всього частіше тим 

 і іншим разом. Коли клерикальна партія, відстоюючи незалежність церковного 

 союзу, волає до. початку свободи, вона, без сумніву, стоїть на твердому грунті, 

 бо релігійний союз, по суті своєму, незалежний від політичного, хоча 

 і може складатися з ним в більш-менш тісному зв'язку. Але звичайно, відстоюючи 

 свободу для себе, клерикальна партія хоче забрати її у інших і тим виявляє 

 свої наміри. Нерідко вона вступає в союз і з демократією, бо саме 

 в масі народу вона знаходить головну свою підтримку. Ми бачили, що в ній виявляються 

 навіть соціалістичні прагнення. Все це ми розглянемо докладніше в Політиці, 

 при дослідженні різних політичних партій. Тут потрібно було тільки вказати 

 взагалі на роль, яку відіграє релігія в політичній області. 

 У цьому відношенні, істотну важливість має зв'язок її з тою або другою 

 народністю. Ми бачили, що релігії стародавнього світу були по перевазі національні. 

 Християнство, навпаки, є релігія загальнолюдська. Однак і воно, у своєму 

 історичному процесі, приймає різні форми, які, засвоюючи різними 

 народностями, кладуть на них свою печатку і тим роблять величезний вплив 

 на весь їх суспільний і державний побут. Про ставлення народності до релігії 

 ми будемо говорити нижче, коли будемо розглядати народність в її історичній 

 ролі. Тут же необхідно позначити в загальних рисах істота і властивості тих 

 різних форм, які приймає християнство у своєму історичним русі, 

 організуючись в морально-релігійні союзи з цивільної підкладкою. Звичайно, 

 тут справа йде не про догматичні відмінностях, розгляд яких представляється 

 богослов'ю, а про відмінності в пристрої і способах дії церкви в суспільному 

 сфері, як вони проявлялися в дійсності. 

 По ідеї, християнська церква єдина і має невидимим главою Христа. 

 У символі Віри сповідається єдність церкви. Але насправді вона розпадається 

 на окремі галузі, з яких кожна у своїй організації являє переважання 

 того чи іншого з елементів суспільного життя. Ми бачили, що всякий громадський 

 союз містить в собі чотири основні елементи: влада, закон, свободу і мета, 

 чи ідею, яка полягає в гармонійному угоді всіх елементів. Саме 

 ці початку розвиваються в історичному процесі церковної організації. 

 По самому суті морально-релігійного союзу, вихідною точкою служить 

 встановлення закону. І точно, перші століття християнства наповнені розробкою 

 догми. Відбуваються запеклі суперечки з усякими єресями, або ухиленнями від 

 істинного духу християнської віри. Верховними рішучий цих догматичних 

 суперечок є собори, складені з духовенства. У той час релігійні 

 інтереси мали головне значення в суспільному житті Проте ця нова 

 духовна сила і самий підйом духу, викликаний обговоренням вищих питань, 

 які можуть займати людський розум, не в змозі були оновити розкладається 

 греко-римський світ. Старезна-Візантія, яка найбільш потрудилася над розробкою 

 догми, в перебігу тисячі років животіла і остаточно загинула 

 під ударами нехристиянських народів. Для оновлення людства потрібні були 

 свіжі племена, виховані християнством, але що носять в собі всю дику міць 

 непочатою природи і всю енергію особистого початку, що не визнає над собою ніякої 

 влади. Такі були варвари.

 З появою на сцену цих нових елементів, римський світ розпадається на 

 дві половини: східну і західну. В останній, під натиском варварів, зруйнувався 

 весь державний лад і оселиться хаос буйних сил, над яким височіла 

 одна тільки християнська церква, як вища, примирне початок. У східній 

 же половині, де поселені були переважно слов'янські народи, більш м'які 

 і розсіяні на більш широких просторах, зберігалася зв'язок з дряхліючий 

 Візантією, звідки йшли і державні та церковні перекази. З цим разом 

 і сама християнська церква розпалася на дві половини. Процес встановлення 

 закону був завершений; на сцену виступили інші початку суспільного життя. 

 У Західній церкви розвинулося початок влади, у Східній-ідея згоди, складова 

 вищу мету суспільного союзу. Одне є вираз зовнішнього, інше - внутрішнього 

 єдності. Кожне з них було викликано історичними потребами і станом 

 того середовища, в якій покликана була діяти церква. Кожне у своєму розвитку 

 виявило і властиві йому якості і недоліки. 

 Католицька церква провела початок всесвітньої єдності не тільки в догматах, 

 але і в самому управлінні. Не задовольняючись невидимим главою, вона створила зовнішнього 

 главу церкви в обличчя тата, який є всесвітнім духовним володарем, 

 абсолютно незалежним від світських князів. До останнього часу він мав навіть 

 свою державну область. Такий пристрій безперечно дає католицької 

 церкви таке незалежне і високе положення, яким не користується ніяка 

 інша. Всі місцеві церкви мають в татові центр і опору; їм призначаються вищі 

 церковні сановники. У безшлюбно духівництві і чернечих орденах він має 

 цілу духовну армію, завжди слухняну його велінням і наступну кожному його 

 слову. Такого могутнього знаряддя дії, що тягнеться на весь світ, 

 не мала жодна влада на землі. І коли ця влада стоїть непорушно в перебігу 

 багатьох століть, дивлячись незворушно на все охоплюючі її земні хвилювання і напасті, 

 то не можна не схилятися перед величчю цієї будівлі. Про нього журилися 

 самі грізні ополчення; воно приборкувати самих могутніх владик. Перед нравственною 

 силою тата Генріх IV-й стояв босоногий в Каноссі, вимолити прощення; Фрідріх 

 Барбаросса схиляв свою голову під його ноги. Понині ще папська влада є 

 найміцнішим оплотом проти всіх домагань світських урядів, які прагнуть 

 поневолити собі церкву. Німецька культурна боротьба довела це у всій очевидності. 

 Не тільки Генріх IV-й, але і князь Бісмарк повинен був йти в Каноссу. 

 При таких величезних і централізованих засобах, католицька церква 

 природно надає саме могутнє вплив на людські душі. Чи не 

 було в світі установи, яка б мала таке дисциплінуючий дію на 

 людське суспільство, не міццю зовнішнього тільки порядку, а збудженням радісною 

 покірності в серцях. Ніде, під впливом церкви, не здійснювалися такі подвиги 

 любові й самовідданості; ніде в таких широких розмірах, не засновувалися братства 

 для проповіді Євангелія і для допомоги ближнім. Католицькі сестри милосердя 

 можуть служити зразком для всіх. І все це робиться не в силу суворого свідомості 

 боргу, а по серцевого потягу, возносящей людини у вищий світ, де він 

 знаходить задоволення найглибших своїх потреб. Поєднуючи гнучкість з 

 Неухильно твердістю, глибоко розуміючи всі вигини людського серця, вражаючи 

 уяву в той час, як вона волає до почуття, католицька церква з'явилася 

 найбільшою керівницею людських сердець, яку представляє всесвітня 

 історія. 

 Але ці високі якості мають і свій зворотний бік. Де є незмірно 

 височіє влада, там неминуче народжується і владолюбство. Чим значніше 

 було історичне покликання католицької церкви, чим більш вимагалося накласти 

 моральну узду на варварські племена, зруйнували Римську Імперію, тим 

 ширше і сильніше розвивалися її претензії. Вона хотіла панувати у всій 

 громадянської області, бути верховним суддею царів і народів, підпорядкувати земні 

 цілі мети небесної, не шляхом переконання, а шляхом примусу, гвалтуючи совість, 

 нещадно переслідує будь-яку свободу думки і всяке ухилення від правомірного 

 вчення. На цьому шляху вона не зупинялася ні перед чим; для затвердження 

 своєї влади вона здійснювала злидні, перед якими бліднуть всі жахи революційного 

 терору. Хрестовий похід проти Альбигойцев, багаття інквізиції, Варфоломіївська 

 ніч, драгоннади Людовика ХIV-го залишаються на католицизмі вічним плямою, яке 

 НЕ змиють ніякі історичні заслуги. І в той час, як в ім'я релігії світу 

 і любові потоками проливалася кров і палали вогнища, представники вищого 

 морального порядку, зодягнені необмеженою владою над душами, являли 

 на папському престолі приклади самого мерзенного розпусти. Ім'я Борджіа зробилося 

 синонімом всіх злочинів. Найвища моральна влада у світі перетворилася 

 на знаряддя самих низинних цілей. Чи мудро, що обурена людська совість, 

 в особі протестантизму, відмовила в покорі цієї влади і оголосила вільне 

 ставлення душі до Бога єдиним істинним початком релігії? 

 Історія засудила домагання католицької церкви і сама вона, вимушена 

 обставинами, повинна була на практиці від них відмовитися. Але минуле наклало 

 на неї свою незгладиму друк, і в теорії середньовічні її погляди залишилися 

 непохитні. При Пії IХ-му, з висоти папського престолу віддані були прокляттю 

 всі завоювання нового часу, всі вимоги свободи. Навіть при помірному 

 і дипломатичним Льві ХIII-м, в Угорщині ведеться затятий похід проти цивільного 

 шлюбу і свободи віросповідань, тобто проти таких почав, які складають 

 невід'ємну приналежність громадянського суспільства. Заперечення громадянського 

 шлюбу є пряме домагання на панування в цивільній галузі. Шлюб може 

 визнаватися таїнством; але це не заважає йому бути, разом з тим, цивільним 

 встановленням. Таким він неминуче є, коли він стає джерелом 

 цивільних прав та обов'язків. А між тим, католицькі прелати не хочуть 

 визнати його законність, тобто право цивільної влади розпоряджатися в 

 належної їй області. Після цього, чого ж можна очікувати при папі, менш 

 схильному до примирення? Звідси та невиліковна ворожнеча і те глибока недовіра, 

 яке живлять до католицизму всі захисники ліберальних почав. Ті щирі 

 католики, які намагалися поєднувати свободу з релігією, були формально засуджені 

 папським престолом. Звідси, з іншого боку, той фанатизм, з яким ревні 

 католики повстають проти свободи. У католицьких країнах ця взаємна ворожнеча 

 становить джерело незліченних труднощів і постійної боротьби. Важко навіть 

 сказати, який з неї може бути результат. Примирення католицизму з духом нового 

 часу представляється майже безнадійна завданням. 

 Зовсім інші властивості має церква Східна. Основне її початок, 

 як сказано, не влада, а згоду, або любов. По ідеї, безсумнівно, це початок 

 вища, бо верховна мета якого людського союзу, а тим більше союзу 

 морального, полягає в угоді всіх його елементів. Але саме трудність 

 здійснення цієї ідеї робить те, що заснований на ній союз набагато менш 

 здатний до дії. Ідеал Східної церкви полягає не в придбанні влади 

 над душами, а в зречення від світу, в чернечого життя. Тому, щодо 

 практичних здібностей, вона далеко не може зрівнятися з церквою Западною. 

 Представляючи високі приклади благочестивого життя, вона не виказала себе керівниця 

 людей. Тому вона не в силах була відстоювати свою незалежність від світської 

 влади. Прагнення до згоди народжує податливість, і цю печатку Східна 

 церква наклала на виховані нею народи. У самому церковному управлінні світська 

 влада нерідко розпоряджалася по своєму призволенню. Найбільші зміни, 

 якось, відібрання церковного майна, здійснювалися без протесту. За відсутності 

 зовнішнього єдності церкви, світські князі не були поставлені в необхідність 

 вести переговори з незалежних від них всесвітньою владою, якій належало 

 верховне слово в церковних справах; потрібно було злагодити тільки з внутрішньою, 

 місцева опозиція, а зробити це було тим легше, що Східна церква не 

 виробила організації, яка відповідала б її ідеалу і давала б кожному 

 елементу належне йому місце і значення в цілому. Все залежало від місцевих 

 і тимчасових обставин. Так, в Росії спершу були митрополити, більш- 

 менш підлеглі Константинопольському патріарху, потім заснований був особливий 

 патріархат, нарешті патріарх замінений Синодом, в який єпископи призиваються 

 за призначенням державної влади. Також змінювалися пристрій парафій 

 і ставлення світського елементу до церковного. 

 При такому недоліку міцної організації, що забезпечує кожному елементу 

 належний йому голос в союзі, згода могло охоронятися тільки внутрішнім, 

 духовним началом, властивим всьому церковному тілу, саме, неухильним зберіганням 

 церковного переказу. Це і робить Східну церкву найбільш консервативними установою, 

 яке існує в світі. Звідси величезна її важливість для держави. Але 

 і це початок має свій зворотний бік. Прихильність до незмінного звичаєм 

 народжує обрядовість. Поклоніння зовнішніх форм замінює живе релігійне почуття. 

 У неосвіченої середовищі самий обряд може з плином часу піддатися 

 поступового спотворення, і коли церковна влада хоче виправити вкравши 

 помилки, вона несподівано зустрічає в пастві абсолютно безглуздий опір. 

 Це саме сталося у нас при виправленні церковних книг. Коли цілі маси 

 народу виділяються з церкви і зраджують її прокляттю через двуперстного складання 

 і сугубій Алилуя, то справа йде вже не про високі моральних і метафізичних 

 питаннях, що розділяють людську совість, а про суто зовнішніх обрядах, що не 

 мають в істинно релігійного життя ніякого значення і викривають тільки 

 крайнє розвиток формалізму в народному середовищі. 

 З іншого боку, панування формалізму не дає задоволення і внутрішньому 

 релігійному почуттю, яке шукає притулку в сектах споріднених протестантизму. 

 По своїй ідеї, згода, представляючи поєднання всіх суспільних елементів, 

 вимагає і надання належного простору свободи. Але коли воно спирається 

 на незмінне і нерухоме переказ, то для свободи не залишається вже місця. 

 Вона шукає іншого результату. 

 Цей результат вона знаходить у протестантизмі, який робить вільне ставлення 

 душі до Бога корінним початком всієї релігійного життя. Це-остання, новітня 

 форма, яку прийняло християнство в своєму історичному розвитку, форма, 

 яка заперечує попередні, але не в змозі їх замінити, бо вона сама заснована 

 на односторонньому початку. 

 Непохитна істина протестантизму полягає в тому, що приватне, внутрішнє, 

 вільне вознесіння душі до Бога становить джерело якої релігії. Бог відкривається 

 тільки тим, хто в Нього вірить, а віра є справа вільного внутрішнього переконання. 

 Без цього є тільки мертвий зовнішній формалізм, не тільки не підноситься, 

 а навпаки, принижує душу. Тільки це внутрішнє вільний потяг дає 

 їй і моральну силу, необхідну для здійснення подвигів самозречення 

 і любові. Воно освячує і почуття і волю, направляючи їх до джерела всякого добра 

 і зміцнюючи їх живим духовним взаімнодействіем з верховним початком всього морального 

 світу. Звідси та моральна фортеця, то непохитне свідомість боргу, якими 

 відрізняються послідовники протестантизму; звідси і його величезне виховне 

 значення для людської особистості. Католицизм привчає її до дисципліни, протестантизм 

 виховує її для свободи, стриманою свідомістю вищого боргу. Звідси і велика 

 політична роль протестантизму в історії. Політична свобода розвинулася 

 насамперед і найширше в протестантських країнах. Тут вона поєднувалася 

 з неухильним повагою до закону, а тому мала найбільшу міцність. У католицьких 

 країнах, навпаки, свобода ставала у вороже ставлення до релігії; 

 вона була як обурення проти панував закону, а тому споруджувала 

 тільки хиткі будівлі. 

 Але релігійний союз заснований на свідомості абсолютної істини, а особисте внутрішнє 

 почуття, мінливе й різноманітне, менш за все може бути мірилом істини. 

 Воно відкриває шлях всяким фантастичним уявленням. Для того щоб набути 

 повну впевненість в істині, особисте відчуття потребує опори. І Східна 

 і Західна церква дають йому цю опору в установах, непорушно стоять на протязі 

 багатьох століть і свято зберігають релігійне переказ, що йде від самого початку 

 християнства. Протестантизм, відкинувши ці основи, як представляють ухилення 

 від істинних почав християнської віри, шукав опори єдино в Священному Писанні. 

 Але Святе Письмо можна розуміти дуже різними способами. За відсутності 

 всякого авторитету, кожен тлумачить його по-своєму і бачить у ньому те, що хоче. 

 Внаслідок цього, протестантизм природно розбивається на секти. Єдиної церкви 

 він ніколи скласти не міг. 

 У різних його галузях знову виражаються зазначені вище основні початку 

 суспільного життя, з переважанням того або іншого. Найближче до раніше 

 влаштуванню залишилася англіканська церква, яка зберегла єпископство, як 

 установа, що йде, силою рукоположення. від самих апостолів. Цей аристократичний 

 елемент є представником і зберігачем закону. Лютеранська церква, 

 навпаки, відкинувши єпископат, підкорилася владі, але вже не духовної, а громадянської. 

 На чолі її стоїть світський правитель. Тут колись панувало знамените 

 правило: "чия земля, того і віра" (cujus est regio, illius est religio). Реформатська 

 або пресвітеріанська церква відкинула і це початок. Послідовно проводячи 

 корінний принцип протестантизму, особисту свободу, вона визнає тільки вільну 

 громаду, що вибирає своїх пастирів. З неї вийшли наймогутніші борці за свободу 

 і в Англії і в Північній Америці. Нарешті, були й такі секти. які, 

 поставляючи собі ідеальну мету, проповідували загальна рівність, спілкування майн. 

 Уявляючи себе натхненними понад, вони сповідували приватне влучність Духа, глаголюще 

 через своїх пророків. Коли ці секти виступали на історичне терені, вони 

 прагнули до руйнування всього суспільного ладу. Такі були в ХVI-му столітті 

 анабаптисти. Але коли вони обмежуються теоретичним сповіданням своєї 

 віри, вони утворюють мирні громади, які нікому не роблять шкоди, але й не 

 грають ніякої суспільної ролі. Міцного впливу в якій би то не було країні 

 вони ніколи не могли отримати. 

 Такий був загальний хід розвитку християнської церкви. Єдина на початку, вона 

 розпалася на кілька окремих галузей, з яких кожна вважає себе 

 Власниці абсолютної істини. Благочестиві душі мріють про їх возз'єднання; 

 але неупереджено дивлячись на речі, не можна не визнати подібні прагнення марними. 

 Возз'єднання церков, очевидно, може здійснитися тільки на грунті католицизму 

 або православ'я; роздроблений протестантизм не в змозі об'єднати себе, 

 не тільки що інших. Католицизм живить на це найбільш надії. Понині ще 

 тато волає до східних церквам. переконуючи відпалих повернутися в лоно єдиної 

 істинної церкви. Але для Сходу примкнути до католицизму означає відректися від 

 свого тисячолітнього минулого, підкоритися абсолютно чужою йому влади, нарешті, 

 закликати своїми всі історичні лиходійства, здійснені католицизмом. Незрозуміло, 

 притому, навіщо потрібно об'єднання, не тільки догматичне, а й адміністративне, 

 в союзі, що грунтується не для мирських, а для морально-релігійних цілей. Сповідуючи 

 початок внутрішньої єдності, східні церкви зберігають спільність віри і любові; 

 щодо ж адміністративного устрою кожна країна може узгоджуватися 

 з своїми внутрішніми потребами і своїми історичними долями. Відсутність 

 зовнішнього єдності може мати деякі невигоди: розсіяні церкви менш 

 здатні відстояти свою незалежність проти світських урядів. Але ліки 

 від цього зла слід шукати не в підпорядкуванні зовнішньої церковної влади, а в 

 визнання початку волі, яке одне може забезпечити церкви належну 

 самостійність. 

 Але якщо Східна церква не може підкоритися католицизму, що не відмовившись 

 від усього, що для неї є самого високого і дорогого, то ще менш може 

 католицизм зректися всього свого минулого, особливо від могутньої організації, 

 яка, виробляючи на протязі тисячоріч, донині представляє найсильніший 

 оплот проти всяких руйнівних сил. Кожна з християнських церков має 

 свої історичні долі і своє земне покликання. Об'єднання їх щирий 

 християнин може шукати не в цій області земних прагнень, а в невидимому 

 духовному світі, обіймати живих і померлих. де главою є не земний владика, 

 вінчаний папською тіарою, а Христос, що зійшов на землю для спасіння роду людського. 

 Тільки ця невидима церква, обіймаються небо і землю, представляє всю повноту 

 морального світу, як він висловився в християнському світогляді. Земні 

 ж її галузі, що розвиваються у мінливих умовах простору і часу, 

 представляють застосування вічних християнських почав до різноманітності доль і потреб 

 людини. Кожен народ по - своєму сприймає ці вищі істини і по-своєму 

 здійснює їх у своєму житті. Мало того: навіть в одному і тому ж народі не 

 всі мають однаковий духовні потреби і однаковий релігійне розуміння. 

 Чим ширше народний дух, ніж різнобічне його елементи, тим більше різноманітності 

 має виявитися і в самому сприйняті релігійних істин. З цієї точки зору, 

 поширення сект не їсти зло, а благо для суспільства. Воно свідчить 

 про те, що в ньому жваво релігійне почуття, яке не знаходячи задоволення 

 в офіційному формалізмі, шукає його в інших виразах релігійної істини. 

 І ніхто не в праві йому це забороняти, бо ніхто не в праві сказати людині: 

 шукай Бога тут, а не там, вклоняйся йому цим, а не іншим способом. Людська 

 совість вільна і шукає Бога там, де вона відчуває себе до Нього ближче, де 

 Він сильніше діє на душу. Якими шляхами Бог закликає до себе людину 

 і привертає до себе його серце, це від людських поглядів заховане, а тому 

 зовнішня влада не в праві святотатственно накладати руку на ці відносини. 

 Таким є повинно бути погляд істинного благочестя; з свого боку, філософ 

 і політик можуть тільки підтвердити цей погляд. 

 Якщо таким чином церква, у своєму земному існуванні, розпадається 

 на окремі галузі, відповідні різноманітним потребам і долям 

 людини, то очевидно, що жодна з них не може бути винятковим мірилом 

 істини, хоча кожна себе вважає таким. З того, що людина народилася членом 

 відомої церкви, і що вона відповідає його релігійним потребам, зовсім ще 

 не слід, щоб вона була носієм абсолютної істини. Магометани, браміни, 

 буддисти точно також народилися і виховувалися в відомої вірі, яка відповідає 

 їх потребам і дає їм внутрішнє переконання. Для того щоб визначити, 

 яке з існуючих на землі віросповідань більш-менш підходить 

 до того, що людина може визнати для себе абсолютною істиною, треба піднестися 

 над ними і порівняти їх між собою; треба зіставити їх з духовними потребами 

 людини взагалі, а рівно і з вказівками його розуму. 

 Таке порівняння може бути тільки справою розуму. Ніяке почуття не може 

 служити мірилом істини, бо почуття є щось безпосереднє, суб'єктивне, 

 різноманітне і мінливе. Щоб знати, наскільки воно відповідає об'єктивному 

 буттю, треба його розняти і порівняти з тим, що дається іншими шляхами. Для 

 затвердження об'єктивної істини необхідні аналіз і перевірка, а це Справа розуму, 

 отвлекающегося від всіх конкретних явищ і що піддає їх випробуванню. Усяке 

 мірило, по самому своєму поняттю, є початок абстрактне; тому їм не може 

 бути ніяке почуття, особливо релігійне, яке охоплює людину 

 цілком і в своєму конкретному єдності пов'язує найрізноманітніші боку 

 його життя. Без сумніву, людський розум сам є початок мінливе і хитке, 

 а тому він абсолютним мірилом служити не може. Але іншого у людини немає. 

 Навіть ті, які, відкидаючи розум, дають першість релігії, роблять це на підставі 

 попереднього випробування того, що може дати те й інше. Як розумне 

 істота, людина, за допомогою даного йому Богом знаряддя, повинен шукати істини: 

 в цьому полягає його велич. Але як обмежена істота, він у цьому шуканні 

 може помилятися, а тому дослідження істини становить роботу багатьох і багатьох 

 поколінь. Додаток розуму до пізнання речей є наука, яка таким чином, 

 при всіх своїх коливаннях і недоліках, є дороговказом дороговказом для 

 розумної істоти на його життєвому поприщі. Подивимося, що вона може дати. 

 « Попередня

 Наступна »  = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Глава 1. Релігія"
 Релігія як культурна універсалія та її взаємодія з іншими універсалами культури
  1.   релігії, необхідно розглянути характер взаємодії між різними складовими культурного універсуму. Спектр взаємодії релігії з іншими культурними універсалами досить широкий. Можна аналізувати взаємини релігії та економіки, з одного боку, і побачити вплив релігійних ідей на розвиток еконо-113 Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму мических
     ВІДПОВІДІ НА ЗАПИТАННЯ ТЕСТІВ
  2.   Глава 1: 1.1 - 1В, 2Б, 3А, 4Б, 5В; 1.2 - 1Г, 2Г, 3Г. Глава 2: 2.1 - 1А, 2Г, 3В, 4В; 2.2 - 1В, 2Г, 3А. Глава 3: 3.1 - 1Б, 2А, 3А; 3.2 - 1Г, 2В, 3В. Глава 4: 4.1 - 1А, 2В, 3Г; 4.3 - 1Б, 2В, 3Б; 4.3 - 1Г, 2Г, 3Г; 4.4. - 1Г, 2Г, 3Г, 4В, 5Б; 4.6 - 1Г, 2Б; 4.7 - 1Г, 2В, 3В, 4А, 5А; 4.8 - 1В, 2Г, 3Г, 4А. Глава 5: 5.1 - 1В, 2Б, 3А; 5.2 - 1Б, 2Г, 3Б, 4Г, 5Г; 5.3 - 1Г, 2В, 3Г.
     Введення
  3.   Глава I. Загальні положення про акціонерне товариство Глава II. Створення та ліквідація товариства Глава III. Акції. Права акціонерів Глава IV. Статутний капітал і активи товариства Глава V. Дивіденди товариства Глава VI. Реєстр акціонерів товариства Глава VII. Загальні збори акціонерів Глава VIII. Рада директорів (наглядова рада) та виконавчий орган товариства Глава IХ. Великі угоди Глава Х.
     Передмова
  4.   Глава 28. Поняття та види зобов'язань Глава 29. Виконання і припинення зобов'язань Глава 30. Цивільно-правовий договір Глава 31. Договір купівлі-продажу Глава 32. Договори поставки товарів, контрактації і енергопостачання Глава 33. Договори міни, дарування, ренти Глава 34. Договори оренди, лізингу, позички Глава 35. Договір найму житлового приміщення та інші житлові зобов'язання Глава 36. Договір
     Від видавництва
  5.   Передмова Глава 1. Поняття про приватне право Глава 2. Цивільне право як правова галузь Глава 3. Цивільне право як наука і навчальний курс Глава 4. Джерела цивільного права Глава 5. Поняття, зміст і види цивільних правовідносин Глава 6. Громадяни (фізичні особи) як учасники цивільних правовідносин Глава 7. Юридичні особи як учасники цивільних правовідносин Глава 8.
     А.Н. Красніков, Л.М. Гавриліна, Е.С. Елбякан . Проблеми філософії релігії та релігієзнавства: Навчальний посібник /. - Калінінград: Изд-во КДУ. - 153 с., 2003
  6.   релігієзнавчої парадигми, оцінка релігії у філософських вченнях, місце релігії в системі культурного універсуму та інші. Дано список літератури для вивчення дисципліни «Філософія релігії». Призначено для студентів спеціальності
     Висновок
  7.   релігією і такими феноменами культури, як міф, філософія, наука, мистецтво, ми прийшли до висновку про те, що у кожного з них є свій культурний досвід, свою мову, свій грунт, на якому вони виростають. Відносини між ними не можуть будуватися ні за принципами ієрархії, ні в категоріях підсистем суспільства. Скоріше це від-Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму носіння окремих
     Розділ сорок перший
  8.   * Див прим. 15 до гол. 13. - 193. % Див. «Друга аналітика», 76 b 39-77 а 1; «Метафізика», 1078 а 19-21. - 193. Глава сорок четверта 1 Див гл. 23. - 194. 2 Якщо судити за збереженими праць Арістотеля, то він цього обіцянки не виконав. - 195, Глава сорок п'ятого 1 Маються на увазі перша і третя фігури. - 197. Глава сорок шоста 1 А іменпо Celarent, Cesare і Caniestres. -
     Глава тридцятих * В
  9.   «Топіці» I, 14. - 183. Розділ тридцять перший * Див Платон. Софіст, 219 а - 237 а; Політик, 258 b 267 с. - 183. 2 Послідовники Платона. - 183. 3 Див гл. 4-30. - 183. 4 СР «Друга аналітика», 91 b 24-27. - 184, Розділ тридцять другий * Див гл. 2-26. - 185. а Див гл. 27-30. - 185. 8 Див гл. 45. - 185. 4 Посилка становить більшу частину силогізму, ніж термін. - 185. ? У
     Передумови наукового вивчення релігій. Становлення релігієзнавства як галузі знання
  10.   релігії є одним з критеріїв їх духовного розвитку. Мова в даному випадку йде не про формальну приналежність до тієї чи іншої релігійної конфесії і навіть не про ставлення, яке описується термінами «релігійність» - «нерелігійних», а про підвищений інтерес до релігії і серйозності спроб її осмислення. Всі більш-менш визнані «володарі дум людських» - пророки і святі,
     3. Спекулятивне поняття релігії
  11.   релігія може бути у себе. Основне визначення є афірмативний ставлення свідомості, яке є тільки як заперечення заперечення, як зняття себе визначеннями протипожежні-хибність, які в рефлексії розглядалися як постійні. Отже, грунт релігії є це розумне, точніше, спекулятивне. Однак релігія не є лише щось настільки абстрактне, не їсти афірмативний ставлення до
     § CXCI Чи може зовнішнє сповідування релігії дати атеїстам небудь хороше?
  12.   релігії, ніж ідолопоклонники, який внаслідок помилкових принципів, пропитавших його, гребує християнства. Але цей довід може бути спростований досвідом іспанських і португальських інквізиторів, які щодня виявляють багато сімейств євреїв і піддають їх спалення, хоча в незапам'ятні часи ці євреї заявили, що стали християнами, і, щоб обдурити своїх сусідів, дуже регулярно виконували
    религии, чем идолопоклонник, который вследствие ложных принципов, пропитавших его, гнушается христианства. Но этот довод может быть опровергнут опытом испанских и португальских инквизиторов, которые ежедневно обнаруживают много семейств евреев и подвергают их сожжению, хотя в незапамятные времена эти евреи заявили, что стали христианами, и, чтобы обмануть своих соседей, очень регулярно выполняли