| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
С.А.Ніжніков Шляхи здобуття здоров'я і світогляд |
||
|
Як розуміння здоров'я, так і шляхи його досягнення мисляться різними , підчас до протилежності, залежно від основних світоглядних принципів, виражених в епохальному розвитку історико-філософського знання. Якщо західна традиція прагне "поліпшити і поглибити", то східна "накопичувати і передавати". На Сході не йдеться про філософію як "науці мислення в поняттях", а "про особливе символічному переживанні дійсності" 1. Саме тому в Китаї та Індії ніколи не було чисто філософських, умоглядних шкіл, бо не існувало прірви між земним і небесним, духовним і матеріальним, практичним і теоретичним. Підтвердимо сказане аналізом даоського, індуїстського, еллінського і християнського шляху. У стародавніх культурах, заснованих на центральному світоглядному принципі - космоцентризм, розроблялася натурфілософія, в рамках якої людина мислився як одиниця космічного життя, дух не відокремлювався принципово від матерії. У цих умовах здоров'я мислилося як стан гармонії з навколишнім природним і космічним світом, хвороба - як порушення цієї гармонії, а шляхи лікування від хвороб і відновлення здоров'я - як відновлення початкового порушеного єдності, з дао або логосом. Розглянемо це докладніше. Логос у Геракліта всюдисущий, являє собою закон розвитку світобудови, проте люди не хочуть прислухатися до нього, "не усвідомлюють того, що роблять наяву", "живуть так, як якщо б у них був особливий розум ", і звідси всі суспільні негаразди і хвороби тела2. У даосизмі також "той, хто йде за всім сущим, які повертаються до кореня, слід природності і слід дао. Той, хто слідує дао, вічний. Той, хто слідує дао, не буде піддано небезпекам" 3. Даосизм можна розглядати як певну універсальну матрицю китайської культури, хоча різні філософські школи розуміли дао по-різному. Так для легистов або законників воно було якимсь вищим юридичним законом, для конфуціанців воно було чимось незбагненним, а для даосів - шляхом здобуття істини, сенсу і здоров'я. Головним змістом даоської філософії є вчення про універсальність шляху дао як закономірності спонтанного розвитку космосу, людини і суспільства, ідея єдності мікро-і макрокосмосу і аналогичности процесів, що відбуваються в космосі, людському організмі і в соціумі. У рамках даоського вчення постулируются два основних принципи поведінки: природності, простоти, близькості до природи ("цзи-жань") і недіяння ("у-вей", що означає відмову від цілеспрямованої діяльності, яка не узгоджується з природним світопорядком). Недіяння є проходження "потаємного шляху" дао, а не власному егоїзму. До принципів здійснення дао можна віднести ще такі: ненасильства, безпристрасності, безмовності, спонтанності, сталості идр. 35 На основі цих принципів розвивалася і даоська практика: психофізичні вправи, медитативна техніка, дихальні вправи і т.д. Даосизм прийнято розділяти на філософський і релігійний, з вірою в духів, в пігулки безсмертя і т.д. Дослідники старокитайської культури визнають, що єдиного даосизму ніколи не існувало і що під це поняття підходить щось украй аморфне і пухке протягом, об'єднане лише терміном дао. А.А.Маслов зазначає, що "у зв'язку з абсолютною розмитістю поняття дао, його невловимістю даоси запропонували сотні методів прилучення до цього початку. Тут була і медитативна практика, і поклоніння духам, і складна еро-тологических наука" 4. Вдаосізме також отримала розробку практика "даоинь", що об'єднує в собі спеціальні псіхомедітатівние вправи, пов'язані з дихальними і гімнастичними методиками. Ця практика спрямована на очищення і розвиток енергетичної субстанції "ци", яка перетвориться в дух ("Шень"). Даос не ждав порятунку від Бога, але прагнув через самодисципліну виховати, виявити і розвинути в собі необхідні якості. Він сам породжував себе. Психофізичні методи цигун-терапії також грунтуються на світоглядних і філософських принципах даосизму. У практиці цигун знайшов відображення "досвід багатьох поколінь адептів даосизму: майстрів цигун, алхіміків, магів і відлюдників" 5. Дана методика розглядається в даосизмі як універсальний шлях до здоров'я, довголіття і безсмертя. Метою вправ є досягнення "заспокоєння розуму", вміння управляти потоками ци усередині організму, набуття гармонії зі всесвітом за допомогою осягнення потаємного шляху дао. У підсумку можна зазначити, що китайський світогляд ніколи не розділяло дух і матерію, ніколи не мислило безсмертя в чисто духовному аспекті, але розглядало його як безсмертя тіла, а не просто душі6. Те ж можна сказати і про світогляд Стародавньої Індії. Визначимо спочатку його основні риси. С.Радхакрішнан зазначає, що "філософська спроба визначити природу реальності може починатися або з роздуми про я, або з роздуми про об'єкт думки. В Індії інтерес філософії зосереджений на я людини. Коли уявний погляд звернений зовні , людський розум поглинений швидким потоком подій. "Атма-нам віддхі" - "пізнай самого себе" - резюмує закони і вчення мудреців в Індії. Наслідком цього є надзвичайна увага до внутрішніх процесів, а зосередженість розглядається як засіб осягнення істини. С.Радхакрішнан зазначає, що "... не існує таких областей життя чи розуму, які не можна було б зрозуміти за допомогою методичного вправи волі і пізнання" 7. З цих установок свідомості індуса випливає як наслідок те, що істину нібито можна осягнути шляхом певних психологічних методик. Духовне найчастіше, таким чином, розглядається як результат механічних і методичних маніпуляцій стелах і свідомістю людини. Для індійської культури характерна також невиразність поняття трансцендентного. У ній, як і в Китаї, не народилося поняття чистої трансценденції, що тягне за собою не повну диференційованість душі і тіла, а звідси - увага до фізіологічних і психічних процесів, через призму яких розглядається духовне. Тісний зв'язок розуму і тіла є загальновизнаною. У цьому - причина неопрацьованості (а в Китаї і неможливості) поняття віри, на якому будується християнство, і поняття трансцендентного, з яким має справу європейська метафізика. У давньогрецькому світогляді ідеї натурфілософії виразилися в тих методах, якими намагалися лікувати себе, за що дійшли до нас мізерним джерелам, Геракліт і Демокріт. Так Геракліт, захворівши водянкою, вирішив вилікувати себе безпосереднім випаровуванням вологи з організму. Для цього він чи то "закопався в корівник", чи то "ліг на сонці і велів слугам обліпити його гноєм; так, розпластаний на землі, він помер на другий день і був похований на агори "8. Згідно з легендою, переданої Діогеном Лаертським, Демокріт прожив сто дев'ять років і навіть продовжив собі життя на кілька днів, щоб не померти під час свята, пове- 36 лев "приносити йому щодня теплі хліби, і, підносячи їх до ніздрів, він зумів підтримати своє життя протягом усього свята, а коли минули покладені три дні, то безболісно розлучився з життям" 9. Як у Стародавньому Китаї, так і в Стародавній Греції хвороба розглядалася як переважання однієї із стихій над іншою. Геракліт пише в листі до Амфідаманта: "Хвороба - це переважання кожного з елементів, ув'язнених у нас. Надлишок тепла - лихоманка, надлишок холоду - параліч, надлишок повітря - задуха ... Але душа, що з'єднує їх в гармонію, - щось божественне. Здоров'я первинно, природа - кращий лікар. Бо первісна безискусственность не наслідує чогось протиприродного ... "10." Раз я знаю природу космосу, - вважав Геракліт, - то знаю і природу людини, знаю хвороби, знаю здоров'я. Зцілю самого себе, уподібнюся богу, який вирівнює надмірності космосу ... "11. *** Якщо для античного світогляду взагалі властивий принцип калокагатии (від грец. kalos - прекрасний і agathos - добрий), основу якого становить сплав досконалості тілесного і духовно-морального, причому так, що останнє тут немислимо без першого; то для середньовічної культури таким принципом є поняття духовного Добротолюбіє, заснованого на ставленні до трансцендентного початку допомогою віри. Таким чином, середньовічне християнський світогляд будується на зовсім інших принципах. Його основа - теоцентризм, який приходить на зміну античному космоцентризм. Відповідно до нового світоглядним принципом зовсім інакше розглядається поняття здоров'я та шляхи його досягнення, співвідношення душі і тіла. Насамперед ця різниця криється у понятті трансцендентного, на якому грунтується християнська культура. Виникає поняття віри, яке є єдиним способом пізнання трансцендентної реальності. Сутність переноситься в трансцендентну сферу, дух починає спочивати там. Трансцендентний дух розглядається як джерело досконалості і здоров'я у всіх аспектах, а віра замінює собою всі психофізичні методики досягнення істини і здоров'я: йога в теїстичному світогляді не тільки неможлива, але і негідне. На зміну доктрині звільнення приходить поняття порятунку. Людина не в силах сам себе звільнити, його може врятувати тільки Бог, для якого не важливо, чи може людина сісти в позу лотоса, чи ні, чиста чи є у нього носоглотка, чи ні. Не важливий навіть "третє око" і "кундаліні". Важливо лише одне - чистота помислів, віра (яка, звичайно, без справ мертва). Однак ця різниця в методах духовного пізнання Сходу і Заходу не завжди розуміється, що призводить до спроби приписати ісихазму як внутрішньої духовної суті східного християнства психофізичну методику молитви. Омана настільки велике, що про якоїсь "техніці" исихазма говорять навіть шановані в православ'ї богослови, порівнюючи її з йогізмом12. Ісихасти були піддані звинуваченням з боку Варлаама (противника візантійського ісихаста Григорія Палами - 1296-1359 рр..) нібито за "психосоматичний метод молитви". Григорій Синаїт так описує його : "Сидячи на сідалище заввишки йому одну п'ядь, знижу розум з голови до серця і тримай його в ньому, зігніть до болю і, сильно пригнічуючи груди, плечі і шию, голоси невпинно в розумі і душі:" Господи, Ісусе Христе, помилуй мя ". ... Утримуючи також і дихальне рух, тому що видихання, від серця виходить, помрачает розум і розсіює думка ". Однак ісихасти" ніколи не надавали описаному методу якого-або сакрального, теургического значення. Це був лише допоміжний, технічний прийом концентрації уваги, подолання розсіювання думки ... "13. В.Крівошеін вважає, що ті незначні психосоматичні способи концентрації уваги, які були вироблені в ісихазм, природно випливають з християнського світогляду, визначаючись тим, що "оскільки тіло наше в істоті своїй не є зле начало, але творіння Боже і храм що живе в нас Духа, немає нічого негожого, але, навпаки, цілком природно користуватися ним, як допоміжним засобом при скоєнні молитви". І далі: "Було б проте абсолютно помилковим думати, нібито св.Грігорія Па-лама бачив у цих прийомах - корисних, але все ж другорядних, сутність і головний зміст розумного де- 37 ланія. Не те чи інше аскетичне дію, але "сходження ума до Бога і безпосередня бесіда з Ним" мислилася ним, як і всієї православної містикою на всьому протязі її історії, метою та сутнісним змістом "духовної та нематеріальній молитви" 14. Архім.Кіпріан знаходить, що ісихастські "тілесні прийоми того ж походження і порядку, як підняття рук вгору, хресне знамення, пов'язане з метаннями, лежання долу на землі або, спостережуване, наприклад, в ефіопів і тепер, молитовне стояння на одній нозі з розпростертими руками і т.д. Аскетика у виробленні своїх прийомів не тільки не нехтує тілом і його функціями, але і використовує їх для духовного діяння. В аскетичному подвиг повинна брати участь не тільки одна душа ... " 15. Тіло, безумовно, тут бере участь, але не завдяки маніпуляціям сним або психікою досягається порятунок. Віра виявилася здатною фактично миттєво виліковувати від духовних (помилкових світоглядних установок) і, при утриманні певного духовного стану, від психологічних і психічних проблем і захворювань. Бувають такі межі людського відчаю, коли врятувати може тільки віра ... Ідея віри є абсолютної духовної захистом від усіх напастей людського життя. Проте однієї ідеї ще мало. Ідея може задовольнити лише абстрактний розум дозвільного і кабінетного псевдофілософію. Щоб дійсно стати духовною, ідея повинна втілитися в людині. Має трансформуватися і перетворитися відповідно до неї, як святі називають, "внутрішнє чувствилища людини". Ачтоби таке перетворення здійснилося, необхідний подвиг, який являє собою життєвий і духовний шлях пустельників і батьків-аскетів східного християнства. Весь духовний досвід східного християнства представляє собою таке втілення ідеї віри. Осмислення такого втілення можна представити як метафізику вери16. Зцілююче значення віри відомо давно, на ньому наполягав вже знаменитий Шарко. Російський філософ Б.Вишеславцев писав, що "віра в Бога необхідна, так як тільки вона, як абсолютна, може дати направляючу діяльність. А інакше неодмінно будуть розпущеність, душевні захворювання - в розладі функцій" 17. П.А.Флоренский зазначав, що "духовне здоров'я - у духовній рівновазі. Повинна бути внутрішня ко-ордініровка, щоб окремі елементи не бовталися, щоб все було соотносительно. Якщо ми тільки подумаємо, що все умовно, то зараз же відчуємо такий могильний холод , що не в змозі будемо продовжувати своїх думок "18. Вітчизняний психіатр Д.Е.Мелехов (1889-1979) підкреслював, що "релігійна установка свідомості вимагає тверезості, неспання, полум'яності і світла духовного і відсторонення всякої суб'єктивної" принади "і всяких суб'єктивних вигадок". Є рід захворювань, який породжений не органічними і психічними процесами, а ідеями, порушеннями законів духовного життя, роздвоєнням між добром і злом. Порушення сфери моралі веде до руйнування особистості та різних захворювань. І в цьому випадку зростає роль віри в лікуванні, насамперед, духовної основи особистості людини. Як би там не було, але християнство, проте, розірвало світ, створивши умови для виникнення сучасної науки, можливою лише виходячи з протиставлення суб'єкта та об'єкта (трансцендентного і іманентного). Личностность християнства підготувала суб'єктивізм Нового Часу. Сучасна західна медицина також побудована на цьому принципі: пасивний об'єкт (пацієнт) і активний суб'єкт (лікар, таблетки, уколи, скальпель). Так виявилося можливим те, проти чого християнство категорично виступило зі своєю проповіддю любові - насильство. Взаємовідносини суб'єкта та об'єкта неминуче стали будуватися за принципом насильства, особливо яскраво це виявляється у відношенні сучасної цивілізації до природи, що виражається в екологічну кризу, екологічних катастрофах. Пасивність перед обличчям хвороби, очікування чудесного зцілення, властиве для свідомості віруючого, і надія на лікарську допомогу, на диво сучасної фармакології та хірургії - мають у своїй основі один і той же світоглядний стереотип, - расколотость світу. У цих умовах проблема ожиріння, наприклад, ре- 38 шается за допомогою таблеток і дієти, а не активного руху, що вимагає від самої людини турботи про себе. Християнин також не лікує себе: він допускає лише зовнішній вплив, покладається цілком на рятівну зовнішню силу, диво чи рецепт (одне з двох, бо вони, тотожні в джерелі, принципово різняться в коштах). Чистий дух, суб'єкт підміняє собою закони матеріального світу. Кантовские апріорні форми чуттєвості і категорії розуму нав'язують себе дійсності, а не виводяться з неї. Але ця підміна, однак, ілюзорна, бо дух не може скасувати законів цього світу, підміна відбувається лише у свідомості, а не в дійсності. Ніцше добре це зрозумів. Схід у цьому плані зовсім інший, він пропонує йогу, китайську гімнастику, медицину ит.д. Схід пан-теістічен і язичієм, космологічен, в той час як християнство має тенденцію до асоціальності, аскетизму і акосмізму (православ'я). Католицизм затверджувався в якості світської влади лише завдяки відмові від деяких фундаментальних християнських ідей, які збереглися в православ'ї. Російська філософія ще сподівається, ще хоче врятувати колишні цінності, подолавши недоліки традиційного світогляду. Її надихає не зоряне небо і не моральний закон в серці людини (Кант), а віра і благодать. З іншого боку, і на сучасному Заході відмова від традиційної середньовічної парадигми віри і метафізики, зняття опозиції світу і духу, трансцендентного і іманентного супроводжується відходом у пантеїзм і матеріалізм, що відбилося на рівні буденної поведінки в захопленні власним здоров'ям, формуванні "здорового способу життя" , заняттями спортом, йогою і "трансцендентальної" медитацією. Замість Біблії зараз читають астрологічні прогнози, з проблемами звертаються не до священика, а до психоаналітика, екстрасенса, чаклуна або магу. У всьому цьому проявляється марновірство сучасної людини, від якого його не врятувала навіть наука, цей світоч розуму. Створюється враження, що відмова від віри не просунулися людство вперед в духовному аспекті. У гуманізмі сучасної цивілізації також доводиться сумніватися, - саме від неї найчастіше виходить загроза термоядерної війни, розпалюються локальні війни, а людину переслідують невідомі давнину хвороби душі і тіла. *** Однак християнський радикалізм щодо виключно духовного уявлення про здоров'я іноді призводив до забуття тілесних потреб людського організму: лікуватися повинна душа, бо від неї всі хвороби тіла, тобто від гріха. У немічному тілі зростає дух, і фізичне здоров'я тут не тільки не необхідно, але часто і згубно, бо веде помисли від ідеї порятунку. Звідси нігілізм до всього чуттєвого, тілесного. У російській культурі це гостро відчули В.В.Розанов і М.Бердяєв, а в західній - Ніцше і Гайдеггер, назвавши культуру трансцендентного початку нігілізмом, тобто викриваючи її в нівелюванні цінностей земного існування і тілесного здоров'я людини. Ніцше в 35 років подав у відставку через хворобу мозку. Від головних болів він рятувався чим міг - мікстурами, таблетками, постійної зміною місць, але головним чином - розумовою працею. Фізичні нездужання трансформувалися в ньому в нестримне спонукання до творчості. Будь він здоровим, навряд чи він відбувся б як геніальна особистість. Хвороба, точніше, опір їй, визначила, мабуть, не тільки інтенсивність його думки, але і її напрямок, її зміст. Сам Ніцше усвідомлював це. "Мою філософію, - говорив він в автобіографії, - я зробив з моєї волі до здоров'я". Основна мета Ніцше - викриття трансцендентної метафізики, подолання її абстрактних положень. Первинна реальність для нього ні буття (матерія), ні дух (свідомість). Ця реальність є первинною по відношенню до того й іншого. Її Ніцше позначає поняттям життя. Звідси і назва його філософії - "філософія життя". Життя - щось конкретне і безпосереднє, і в той же час невизначене. До поняття життя він приходить не через умогляд (як метафізики), а через досвід. Життя - це світ, в якому живе людина. Всякий інший (трансцендентний) світ, що не даний в досвіді - дозвільна вигадка метафизиков. Сверхопитних світу, "ве- 39 щі в собі "не існує. Існує лише натура в її живий і що стає тілесності. Ніцше рішуче виступив проти онтологічного дуалізму поділу сущого на чуттєво сприймається і розумоосяжний світи. Світ неподільний у своїй єдності, і те, що об'єднує його в цілісність, є життя. Ніцше вважає, що людина після Христа так само Старого, як і після Адама. Людство через Христа не відродиться, а остаточно втратило себе, захворіло смертельною хворобою волі до смерті, і в цьому він бачить злочин християнства. "Оболонка Землі, - говорить він, - заражена хворобою. Одна з цих хвороб називається: людина". Людина знесилів і знеславив себе вірою в Бога. Впавши так низько через поклоніння Богу, людина довів, що Бога немає. Звідси знаменитий богоборчий постулат ницшеанской антропології: "Бог помер". У надлюдини має бути здорова тілесність, звідси у Ніцше культове ставлення до тілесності. Думка, віра і знання виснажують і умертвляють тіло. Дух взагалі - продовження тіла. У тілі уособлюється людське Я. Сутність тіла - життєва сила, енергія, яку Ніцше називає Само (Воно). "У твоєму тілі більше розуму, - пише Ніцше, - ніж у твоїй вищій мудрості". І далі: "Я тіло, тільки тіло, і ніщо більше". "Кров є дух". Ніцше таким чином вважав, що метафізична установка західної людини, що бере витік в християнському світогляді, призводить до нігілізму, забуттю інтересів реального життя, до "згасання життєвого інстинкту". Ще більш глибокої, онтологічної критиці піддав традиційну "позамежну" метафізику М. Хайдеггер, хоча він і визнавав, що місце Бога може займати тільки Бог20. *** У російській культурі Достоєвський також закликав "життя полюбити більше, ніж сенс її", полюбити її "перш логіки .., неодмінно, щоб колись логіки". Тим не менше, життя для нього є Христос: "Якщо б хто мені довів, що Христос поза істини, і дійсно було б, що істина поза Христа, то мені краще хотілося б залишатися з Христом, ніж з істиною" 21. Достоєвський тут не стільки філософ життя, скільки метафізик віри, і вельми радикальний. Достоєвський з 15 років страждав на епілепсію. Будучи письменником автобіографічним, він і в своїй творчості відобразив хворобливі переживання, злети і падіння духу. Геніальність - звичайно, не хвороба. Але хвороба генія є фактом великої художньої і духовної значимості, особливо у Достоєвського. Він жив на 15 летдольше Гоголя, але "до кінця своїх днів зберіг творчі сили, критичне ставлення до хвороби, до свого характеру і живе співчуття до людей" 22. Однак духовна істина може, виходячи на перше місце, суперечити істині життя. Культура трансцендентного початку, акцентуючи увагу виключно на духовне здоров'я, часто призводить до ігнорування тілесного. В історії російської культури відомі і трагічні випадки, коли цей нігілізм розростається до таких розмірів, набуває таку всепоглинаючу міць, що абсолютно ламає людину в духовному відношенні, слідом за тим йде фізичне захворювання, занепад сил і відчай. Цей шлях пройшов Н.В.Гоголь. Зіньківський бачить трагедію Гоголя в тому, що в діалектиці своїх релігійних пошуків він не зумів знайти "належної рівноваги між художньою творчістю і тим таємничим процесом перетворення світу, яке пов'язане з християнською ідеєю" 23. При посиленні нервово-психічної депресії, пов'язаної із загальним занепадом фізичного життя, він спалив рукопис 2-го тому "Мертвих душ". Так трагічно завершилися духовні муки Гоголя. Після спалення рукопису він заплакав, зовсім ослаб і через кілька днів помер. Розглядаючи смерть Гоголя, Зіньківський зазначає, що вона не просто в психічне захворювання. "Вважати його спокуси, його нервово-психічну депресію, його загальну слабкість виразом душевного розладу - значить просто нічого не розуміти в тому, через які терзання проходить всяка душа, коли її охоплюють сомне- 40 ня, коли внутрішня боротьба знесилює людину ... "24. Разом з тим сучасна психіатрія встановила, що" Гоголь страждав афективно-маревних психозом з кататоническими симптомами і пріступообразним циркулярним перебігом "25. Д.Е.Мелехов укладає в цьому зв'язку, що" при таких станах обов'язок духівника - вчасно розпізнати афективні, вітальні коріння депресії і маній, вчасно рекомендувати звернутися до лікаря за допомогою і допомогти боротися під час депресії з смутком ... "26. Духівник ж Гоголя" не розумів, що має справу далеко не з звичайним покаянням, "сумом про гріхи" здорової людини ... Тому замість підбадьорення і призову до самоперевірки, замість роз'яснення хворому, що він впав у хворобу, яка має природне біологічне походження, що цю хворобу треба прийняти і з терпінням нести, як людина переносить тиф і запалення легенів або туберкульоз, духівник радив кинути все і йти в монастир, а під час останнього нападу привів Гоголя в жах погрозами загробного кари, так що Гоголь перервав його словами: "Досить! Залиште! Не можу більше слухати! Занадто страшно!" 27. Гоголь втратив віру в можливість вибачення, що було продиктовано як логікою хвороби, так і неправильними діями духівника. Особливо яскраво в російської філософії критикував цей ухил, захоплення аскетизмом В.В.Розанов, якого можна назвати "російським Ніцше", бо основна тема його творчості виросла не стільки з філософських студій, а, як і у Ніцше, з власної долі, життєвого становища . Справа в тому, що таємне вінчання і неможливість отримати розлучення від Суслової поставили Розанова в надзвичайно скрутне становище. За існуючим тоді церковно-державним законам п'ятеро дітей його вважалися "незаконнонародженими", не маючи права носити прізвище батька, бо останній розглядався як "розпусник", співжиття з "блудницею". Дана ситуація змушує Розанова повстати в ім'я захисту сім'ї проти всієї релігійно-державної системи. "Я давно про себе вирішив, - пише Розанов, - що" домівка "," свій будинок "," своя сім'я "є єдино святе місце на землі, єдино чисте, безгрішне місце: вище Церкви, де була інквізиція, вище храмів - бо і в храмах проливалася кров "28. В.В.Барабанов пише, що "боротьба за сімома з неминучістю призвела Розанова до пошуку безумовного або, як він висловлювався," релігійного "," священного "обгрунтування родини. Підсумком цього пошуку було: священної субстанцією сім'ї може бути тільки релігійно осмислений підлогу. За думки Розанова, підлогу в людині - не функція, що не орган, але всеосяжний принцип життя. Смерть - є феномен втрати статі ... ". Пол набуває теїстичні і космологічні жізнеполагающіе характеристики. Якщо шлюб релігійний, то сама релігія є підлога. Відбувається одночасна теітізація статі і розуміння релігії з точки зору пола29. "Пол не є зовсім тіло, тіло клубочиться біля нього і з нього". Пол "і є наша душа", вважав Розанов. Причому "зв'язок статі з Вогом бульшая, ніж зв'язок розуму з Богом, навіть ніж зв'язок совісті з Богом". Єдність релігії і підлоги в найбільшій мірі виявляється, на думку Розанова, в Старому Завіті, як і в багатьох стародавніх релігіях взагалі (язичництві, єгипетської релігії і т.д.). Християнство з цієї точки зору розглядається як вчення, яке виступає своєї непомірно роздутою аскетичної стороною проти статі, а значить - і проти суті релігійного кактакового, проти самого життя. У передсмертному творі "Апокаліпсис нашого часу" (1917) у Розанова беруть гору хрістоборческіе мотиви: "у Христі світ прогорк", "Християнство - неістинно; але воно - НЕ мочно". "Християнство не космологіч-но," на ньому трава не росте ". І худобу від нього не множиться, що не плодиться. А без худоби і трави людина не проживе. Значить," при всій красі християнства "- людина все-таки" з одним ним не проживе ". Хорош Монастирок," в ньому повне християнство "; а все-таки харчується він близько сусідній села. І без деревеньки всі ченці перемерлі б з голоду ..." харчується "воно - не християнство". Розанов, як і Хайдеггер згодом, звинувачує християнську метафізику і побудоване на ній світогляд в нігілізмі: "Не потрібно світу. Не потрібно взагалі" нічого "... Нігілізм" 30. В.В.Зеньковский визначає світогляд Розанова як "релігійний натуралізм". Це пов'язано з тим, що Розанов "піднімає бунт проти всього того, що применшує і принижує" єство ", з тим, що" йому дорого буття, як 41 воно є, до свого преображення "31. Бердяєв відзначає подібні риси у творчості Розанова:" Він готовий прийняти християнство, але з розлученням, театрами і варенням "32. *** Можливість нігілістичного і суто аскетичного світоглядного вивиху, що приводить до протистояння здоров'ю, а значить і життя, була глибоко усвідомлена в російської філософії початку XX в., Про що свідчать багато тексти. Одним з найбільш пекучих питань у російської філософії при побудові метафізики віри було зіткнення двох розумінь духовного пізнання: чернечому-аскетичного, "що біжить життя заради особистого порятунку", і діяльного, "який прагне до перетворення і просвітління усього життя світлом істини". Питання навіть став ставитися так: що є основою життя християнина, "боротьба з особистим гріхом чи любов, що не знає меж і прагне обійняти весь Божий світ" 33. Дана проблема народилася навіть не в XIX в., Але набагато раніше, проявившись ще в історичній суперечці иосифлян і "заволзьких старців", Ніла Сорський. Ця суперечка був важливим, але обмеженим церковною огорожею. У XIX в., Разом зі становленням богослов'я, філософії та розвитком секулярної культури в цілому, він придбав загальний характер, ставши предметом спеціального розгляду на початку XX в. Прикладом тому служить дискусія, що відбувалася на молодіжному з'їзді в Аранжероне, в якій брали участь і видатні вітчизняні мислителі, серед яких були А. В. Карташов, Б.П.Вишеславцев, С.Булгаков, єпископ Веніамін і Н.А.Бердяев. Найбільш ясно і чітко питання про співвідношення метафізики віри і творчості поставив і намагався вирішити Н.Бердяев34. Бердяєв справедливо зазначає, що поза творчості немає ні особистості, ні порятунку і віри, які онтологічно притаманні людині. Віру дійсно можна назвати творчістю порятунку. Поза творчості немає віри як особливого виду гносиса, духовного самопізнання. Творчість - це моральний обов'язок людини на землі. Найважче і дивовижне - творчість самого себе, в собі - особистості. Свою роботу "Сенс творчості" Бердяєв охарактеризував як "досвід антроподицеї через творчість". Він вважав, що таким чином "зароджується релігія людини", а людський рід знаходить здатність "переродитися в людство" 35. Він зазначає, що у св. отців добре розроблене тільки вчення про пристрасті і про позбавлення від них, тобто антропологія негативна, завдання ж сьогодні полягає в тому, щоб виробити позитивну антропологію, яка до цього часу перебувала на рівні "ветхоязиче-ському". Необхідно розробити вчення вже не про ветхому, а про "небесному Адамі", про людину як мікрокосм сверхприродном. Бердяєв передчуває, а може бути і описує у своєму творі нове "антропологічне одкровення". Суть його в усвідомленні необхідності "відкрити таємницю про творчий покликання людини і тим дати вищий релігійний сенс творчим поривам людини". Здоров'я - теж є творчість, тому там, де немає творчого ставлення до самого себе, не може бути й цілісного та гармонійного шляху досягнення здоров'я. *** Необхідно відзначити, що в сучасній духовній культурі визріває якийсь інтегральний підхід до поняття здоров'я та шляхам його придбання. Так Д.Е.Мелехов прагнув у вітчизняній психіатрії синтетично об'єднати науково-медичний і духовно-релігійний аспекти підходу до душевних хвороб особистості. Вірна духовна орієнтація дозволяє знаходити причину і виліковуватися насамперед від неврозів, тобто захворювань, що не мають органічної основи, бо "неврози суть справжні хвороби душі, які непояснені ніякими анатомічними змінами організму". Вони є "перебування в ілюзії, втрата реальності і втрата чинності згасання духу" 36. 42 Хоча з духовної точки зору "хвороби, за певних умов можуть стати джерелом позитивного духовного досвіду, що має велике значення для особистості". Є "хвороби зростання", хвороби і страждання, які мають метафізичний і духовний зміст. Хвороба дає сильне переживання, енергія якого може бути використана для самопізнання і духовного зростання. Духовне пізнання сприяє набуттю критичного ставлення до хвороби. Якщо таке є, то хворий може вважатися духовно здоровим навіть за наявності у нього душевних і фізіологічних захворювань. Духовне пізнання сприяє збереженню духовної ядра особистості в хвороби. Тим часом, виділяючи в людині три рівня буття (тіло, душу і дух), ніяк не можна забувати про те, що його особа повинна розглядатися в єдності її тілесної і духовно-душевної організації. Для християнського гносиса немає нічого з того, що відбувається з душею, в чому тіло не брало б участі. Формальне виконання аскетичних правил на шкоду здоров'ю неприпустимо і завжди засуджувалося святими отцями. У хворобі, як і в дорозі, людина звільняється від посту і правил. Ось як рекомендує Мелехов духовно долати, наприклад, депресію: "Депресія прирікає хворого на свідомість безнадійності, зневіри, перебільшеного почуття провини за свої гріхи з думками про самогубство. Розкриваючи хворому хворобливе," природне "походження цих думок, духівник повинен допомагати лікареві озброювати хворого на боротьбу з цими думками та намірами, розкривати їх гріховний характер, нагадувати, що віруюча людина не може підкорятися зневірі і тим більше думати про самогубство. Прийняття і терпляче несення хреста в тижні і місяці депресії, якщо вона не поступається лікуванню, - єдино вірний шлях " 37. Неврози та інші захворювання повинні в цьому випадку розглядатися як покарання за гріх. Гріх може розглядатися як виразка душі. *** Підводячи підсумки проведеного дослідження, можна відзначити, що духовна культура формує не тільки світогляд, психологію, але весь лад життя, саму фізіологію життя людини і суспільства. Можна сказати, що традиція є матриця культури в самому широкому і глибокому розумінні слова, а культура є підстава людського життя. Традиція є форма життєзабезпечення, жізнесуществованія людини і суспільства. Без традиції вони неможливі. Людина не вибирає традицію, він народжується в її лоні й існує какчеловек завдяки їй. Разом з тим вона і обмежує його, хоча без цього обмеження він би не вижив як людина. Зміна традиції тому є катастрофа для свідомості людини, всього його ладу життя і суспільства, в якому він живе. Традиція запам'ятовує певного роду істину, і в кожного народу, у кожної культури та релігії - своя абсолютна істина. У даному відношенні підходить вислів Ніцше про те, що істина є конкретно історична брехня, що забезпечує виживання певного виду істот, тобто людини. Однак кожна традиція даруючи життя і виробляє певні шляху до набуття здоров'я, разом з тим обмежена певним уявленням про світ і людину, про здоров'я і методах його набуття. Виходячи з цього можна зробити висновок, що будь-яка традиція, світогляд обмежені і в чомусь однобічні. Між тим у кожному світогляді відкривається щось нове і небачене, якась таємниця про людину і, виходячи з неї, певний метод здобуття здоров'я. Ми бачили, що для Сходу і античності в цьому відношенні характерно уявлення про тісний зв'язок земного і небесного, душі і тіла, з чого випливали різні психофізичні методики здобуття здоров'я. Навпаки, у світогляді теїстичних релігій, насамперед християнства, яке грунтується на принципі трансценденції і духу, що творить світ з нічого, на перше місце виходить принцип віри як у світогляді, так і у вигляді шляху набуття духовного здоров'я. Проте духовне здоров'я не вичерпує поняття здоров'я взагалі, у зв'язку з чим в рамках даного світогляду часто відбувалося ігнорування тілесних потреб людини, його тілесного здоров'я. Проти такого нігілізму виступили 43 багато філософів як Західної, так і Східної Європи, прагнучи виробити якесь синтетичне світогляд і більш універсальний підхід до розуміння здоров'я людини. Виявляється, що таке цілісне подання, не суперечливе, що не одностороннє світогляд можливе лише як синтез різних духовних традицій, і тільки воно може виробити універсальний шлях здобуття здоров'я. Але здавалося б, різні типи світоглядів використовують абсолютно різні принципи, несоотносімості один з одним. Однак людська свідомість таке, що воно здатне вживатися в різні культури, сприймати їх у себе, перевтілюватися і осягати, використовуючи метод герменевтики. Шлях здобуття здоров'я не є щось постійне і незмінне, він варіюється в залежності від світоглядних принципів. У свою чергу, ці принципи задаються основоположними метафізичними і релігійними установками культури. Цілісне світогляд можливе лише як підсумок розвитку людства. Воно повинно включати в себе все цінне, що було вироблено за всю його історію. В даний час будь світогляд обмежений, хоча і може бути глибоким (християнство, даосизм, буддизм і т.д.). Вміровоззреніі, який визначається світовими релігіями, виявлена істина, але в певному ракурсі й неминуче НЕ повно. Цілісне світогляд необхідно збирати вже зараз, незважаючи на те, що існують принципові відмінності в його сьогоднішніх формах. Необхідно шукати і виявляти в них те, що здатне об'єднати. Спроба такого об'єднання завжди чревата конфліктами і суперечностями, але вони не повинні бентежити. Крім свідомості цілісного світогляду та культури у людства немає іншого виходу. Це не означає, що треба будувати чергову вавилонську вежу. Ні! Бо в основі повинна лежати не гординя, а смиренність перед великими навчаннями давнини, визнання їх істинності і нескінченної цінності. На закінчення відзначимо, що необхідність вироблення нового цілісного світогляду, заснованого на синтезі різних культур, вкрай важливо для формування істинних шляхів до повноцінного здоров'ю. Це особливо актуально зараз, бо для сучасної цивілізованої людини характерний стан, з одного боку, протиприродного відчуження як від зовнішнього середовища (навколишньої природи), так і від середовища "внутрішньої" (свого власного тіла), а з іншого - від моральних принципів, без яких неможливо ніяке не тільки здоров'я, а й елементарна людська соціальне життя. Якщо перший аспект глибоко розроблений у східному, даосском і йогічна світогляді, то другий - у християнському. Якщо на Сході розроблений шлях здобуття здоров'я через "впорядкування" власного організму, через що відкривається також шлях до "впорядкування космосу", то на Заході вироблений шлях, що виходить з трансцендентного духу, покликаний організовувати всі рівні життя зверху - віра. Завдання майбутнього - в їх синтезуванні. Примітки Містерія Дао. Мир "Дао де цзин" / Упоряд., Переклад, дослід. і приміт. А.А.Маслова. М., 1996. С. 19. Фрагменти ранніх грецьких філософів. Ч. 1. М., 1989. С. 198. Антологія світової філософії. Т. 1, ч. 1. М., 1969. С. 186-187. Містерія Дао. М., 1996. С. 27. Див: Морозова Н., Дернів-Пегарев В. "злітають журавель": Комплекс вправ старокитайської оздоровчої системи цигун. М., 1993. Стулова Е.С. Даосская практика досягнення безсмертя / / Лу Куан Юй. Даосская йога, алхімія і безсмертя. СПб., 1993. С. 312-313. Радхакришнан С. Індійська філософія. У 2 т. Т. 1. М., 1993. С. 17. Фрагменти ранніх грецьких філософів. Ч. 1. С. 176. Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. М., 1995. С. 378. Фрагменти ранніх грецьких філософів. Ч. 1. С. 182-183. Там же. Мейендорф І. Православ'я і сучасний світ. Мінськ, 1995. С. 38-39. Цит. по: Економцев І.М. Исихазм і відродження / / Православ'я, Візантія, Росія. М., 1992. 44 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37
Див: Кривошеий (архіеп.Вісілій). Богословські праці 1952-1983 рр.. Статті. Доповіді. Переклади. Нижній Новгород, 1996. Кипріан (Керн), архим. Антропологія св. Григорія Палами. М., 1996. С. 57. Детальніше про поняття метафізики віри див. роботу автора "Метафізика віри в російської філософії". М., 2001. Флоренський П. А. Твори в 4 т. Т. 3 (2). М., 1999. С. 417-418. Там же. С. 419. Вишеславцев Б. Релігійно-аскетичне значення неврозу / / Шлях. Кн. 1 (I-VI). М., 1992. С. 639. Див: Хайдеггер М. Слова Ніцше "Бог мертвий" / / Зап. філософії. 1990. № 7. Лист Наталії Дмитрівні Фонвизиной (1854). Мелехов Д.Є. Психіатрія і проблеми духовного життя / / Психіатрія та актуальні проблеми духовного життя. М., 1997. С. 54. ЗеньковскійВ.В. М.В.Гоголь / / Російські мислителі і Європа. М., 1997. С. 260. ЗеньковскійВ.В. Указ. соч. С. 261. Мелехов Д.Є. Психіатрія і проблеми духовного життя / / Психіатрія та актуальні проблеми духовного життя. М., 1997. С. 41. Там же. Там же. С. 42-43. Розанов В.В. Відокремлене. М., 1990. С. 278. БарабановЕ.В. В.В.Розанов: Вступітст. / / Розанов В.В. Релігія і культура. М., 1990. С. 12. С. 401 і 415. ЗеньковскійВ.В. Російські мислителі і Європа. М., 1997. С. 103-104. Бердяєв Н.А. Христос і світ (відповідь В.В.Розанова) / / Філософія творчості, культури і мистецтва. У 2 т. Т. 2. М., 1994. С. 275. ЗандерЛ. З'їзд у Аржеронне / / Шлях. Кн. 1 (I-Vl). М., 1992. С. 227. Бердяєв Н. Порятунок і творчість / / Шлях. Орган російської релігійної думки. Кн. 1 (l-VI). М., 1992. С. 161. БердяевН.А. Філософія свободи. Сенс творчості. М., 1989. С. 261. Мелехов Д.Є. Психіатрія і проблеми духовного життя. М., 1997. Там же. С. 52, 60-61. Ю.П.Міхаленко
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "С.А.Ніжніков Шляхи здобуття здоров'я і світогляд " |
||
|
||