ВАН ЧУН

Ван Чун матеріалістично тлумачив також поняття дао - як природний шлях розвитку всього сущого. Він спростовував твердження про існування духів і небесного владики, відкидав погляди Дун Чжун-шу, за якими небо і парфуми нагороджують або карають людей за добрі чи злі вчинки.

Своє вчення про людину Ван Чун також пов'язував з концепцією початкового ци. Людина, на його переконання, видозміна початкового ци, а його душа складається з тонких частинок ци. Вона матеріальна і не існує поза людського тіла.

У теорії пізнання Ван Чун виходив з чуттєвого досвіду, в якому він бачив головне джерело знань. На цій основі Ван Чун відкидав погляд про «вроджених знаннях мудреців». Разом з тим він вважав, що відчуття не можуть дати повного знання і тому необхідно за допомогою мислення проникнути в суть речей.

У соціально-етичної області Ван Чун віддає значну данину фаталізму. Філософ вважав, що розподіл суспільства на багатих і бідних, знатних і незнатних визначається не тільки природою людини, але і якістю того споконвічного ци, з якого він утворився.

Ван Чун написав ряд філософських трактатів. З них збереглася тільки книга «Критичні міркування» («Лунь-хен»). При перекладі уривків з неї використані матеріали книги А. А. Петрова «Ван Чун - давньокитайський матеріаліст-просвітитель». М., 1954.

[Про небо, землю і природності]

Тлумачі «Книги змін» кажуть, що спочатку ци ще не було розділене і хаос був єдиним. У конфуціанських книгах також йдеться про хаос, в якому ще не було що мають форму речей і ци ще не розділилися на стихії. Коли воно розділилося, то чисте ци утворило небо, а каламутне - землю ... Істоти, що містять в собі ци, не можуть не зростати; небоже і земля заповнені ци, яке змінюється саме по собі (гл. XI, 1).

Небо не їсти повітря, воно тілесно. Небо розташовано дуже високо і дуже далеко від людей. Інші вважають, що небо видалено більше ніж на 60 000 чи. Математики ділять небо на 365 частин. Таким чином, небо має кулясту форму і вимірюється градусами, а його висота вимірюється певною кількістю чи. Якщо небо насправді є повітря, а повітря подібний хмарі й диму, то як же воно може вимірюватися в чи і градусах? (Там же).

Небо розташоване на одному і тому ж рівні із землею, і те, що сонце сходить і заходить, означає, що воно обертається разом з небом.

Небо представляється нам у вигляді чаші, перекинутої догори дном; тому і здається, що, коли сонце сходить і заходить, воно ніби виходить із землі і входить в землю (гл. XI, 2).

Небо є тіло, подібне землі (гл. XXV).

Небо і земля тілесні і тому можуть бути в русі (гл. XXIV, 2).

Небо високо і далеко від людей, і його основа ци-неосяжне, блакитне, що не має ні початку, ні кінця (гл. XV, 1).

Шлях неба - природність, а природність є недіяння (гл. XIV, 2).

Вчення конфуціанців - це слова неосвічених людей; дивовижні явища природи відбуваються природно ... Шлях неба - природність, недіяння; якщо ж небо засуджує людей, значить, воно діє і, отже, не підпорядковане закону природності [і недіяння] (гл. XIV, 3).

Небо може приводити в рух речі, але хіба люди можуть приводити в рух небо? .. Люди перебувають між небом і землею подібно цвіркунам і мурашкам, ютящімся в ущелинах (гл. XV, 1).

Всі речі природно народжуються при з'єднанні частинок ци неба і землі, подібно до того як природно народжується дитина при злитті часток ци чоловіки і жінки (гл.

Небо і земля подібні чоловікові і жінці. Небо поширює частинки ци на землю, і так народжуються речі (гл. III, 6).

Частинки ци породжують людини, подібно до того як з води утворюється лід; вода згущується і перетворюється на лід, частинки ци згущуються, і зароджується людина (гл. XX, 3).

Коли жінка народжує дитину, то він наповнюється початковими частинками ци і з'являється на світ; ці споконвічні частинки ци суть найтонша сутність неба і землі (гл. XX11I, 3).

Найбільш чисті частинки ци знаходяться на небі (гл. XXII, 2).

Даоси говорить про природність у світі, але нічим не можуть підтвердити своє вчення. Тому їх вчення про природність ще не укладає істини (гл. XVIII, 1).

Випаровуються частинки ци не прагнуть до створення речей, але речі виникають природно, самі собою. Це і є недіяння (гл. XVIII, 1).

Чому ми говоримо про природність [і недіянні] неба? Тому що небо не має ні рота, ні очей, а то, що діє, має рот і очі; рот хоче їсти, а очі хочуть бачити. Людина має бажаннями і проявляє їх зовні (гл. XVIII, 1).

Деякі стверджують, що небо виробляє п'ять видів злаків саме для того, щоб прогодувати людей, і виробляє шовковичні кокони і коноплю саме для того, щоб одягнути їх. Але це означало б, що небо діє заради людей як хлібороб і як жінка, що годує шовковичних черв'яків. Однак подібне твердження не узгоджується з вченням про природність, і тому його істинність сумнівна і слідувати йому не можна (гл. XVIII, 1).

[Про людину і долю]

Ван Чун написав цей твір, щоб оголосити нащадкам, що людське життя має межу. Людина, так само як і тварина, народжується і помирає один раз.

Минулі роки ми можемо тільки згадувати, але хто ж може їх повернути? Ми ніби входимо в каламутний джерело, зникаємо і перетворюємося на землю і попіл. З часу древніх мудрих правителів Хуан Ді і Тана аж до династій Цінь і Хань 1 люди керувалися законами совершенномудрих. Молоде і старе живе і вмирає, і в рівній мірі всі давнє і всі нині існуюче схильне цьому. Життя, на жаль, не може бути продовжена (гл. XXX).

Людина радіє або засмучується, і тому говорять, що небо також може радіти і засмучуватися. Намагаючись пізнати небо, виходять з людини; джерело подібного тлумачення неба - людина (гл. VI, 4).

Споконвічні частинки ци перебувають в живому тілі, а не в висохлому (гл. XIV, 1).

Дух людини і є найтонше ци, а ци є сила (гл. VIII, 1).

Після смерті людини ци випаровується, а тіло розкладається і згниває (гл. II, 3).

П'ять внутрішніх органів суть осередок ци, подібно до того як голова є осередок всіх шляхів [життя] (гл. VIII, 1).

Жива людина завдяки їжі зміцнює склад ци, подібно до того як рослини і дерева відтворюють своє ци завдяки [сокам] землі (гл. VII, 1).

Люди і тварини - істоти, всі вони належать до світу тварюк.

Людина - істота. Хоча він і може бути знатний, може бути царем або сановником, його природа не відрізняється від природи інших істот (гл. VI, 3).

Я стверджую, що людина народжується в світі тварюк; тварини вмирають і не перетворюються в духів; чому ж тільки людина після смерті може стати духом? (Гл. XXI, 3).

Природа неба і землі проявляється у найвищій мірі в людині (гл. XXIV, 3).

Серед тварин людина - вище [істота]; серед істот, народжених небом і землею, людина - найбільш цінне, бо він наділений здатністю до знання (гл. XIII, 2).

Людина - істота, на відміну від усіх інших тварин володіє розумом. Але його доля визначається природою, і він зароджується з споконвічних частинок ци, і цим людина не відрізняється від інших істот. Людина народжується і помирає; інші істоти також мають початок і кінець; людина діяльний, але і інші істоти діють; їх жили, голови, ноги, вуха, очі, носи і роти [за своїм призначенням] не відрізняються від людських, і тільки почуття любові і ненависті у них неоднакові з людськими почуттями, і тому людина не розуміє сенсу вироблених ними звуків (гл XXIV, 3).

Доля визначає смерть, життя, тривалість життя, предназначает знатність або низьке положення серед людей, багатство або бідність. Всі, у кого є голова і очі, в чиїх жилах тече кров, - будь то царі і знати або простолюдини, абсолютно-мудрі або дурні, - мають свою долю.

Якщо доля предназначает знатність, то людина, займаючи низьке положення, сам собою піднесеться; якщо ж доля предназначает низьке положення, то людина сама собою втратить своє високе становище ...

Знатне або низьке положення зумовлено долею, а щастя і багатство зовсім не залежать від мудрості і розуму (гл. I, 3).

Долею називається набуває людина при народженні. Коли він народжується і отримує свою природу, він тут же знаходить і свою долю. Природу і долю людина знаходить в один і той же час, і не буває так, щоб спочатку знаходили природу і тільки потім долю (гл. 111,3).

Коли міркують про природу людини, стверджують, що є добрі і злі люди. Добрі - ті, хто добрий від природи. Злих людей також можна виховувати і спонукати до добрих справ (гл. II, 4). Люди зазвичай міркують так: той, хто творить добро, досягає щастя, а того, хто творить зло, осягає нещастя. І щастя, і нещастя виходять, мовляв, від неба; людина робить вчинки, і небо відповідно нагороджує або карає ... Однак дослідження переконує нас у тому, що щастя не дається небом у вигляді милості. У Піднебесній доброчесних людей мало, а злих багато. Добродійні люди слідують правильному шляху, а злі люди суперечать неба. Тим часом життя злих людей не коротке, а доброзичливих не тривала. Чому тоді небо не посилає доброчесним сто років життя, а злим - ранньої смерті? (Гл. VI, 4).

[Про знання]

Якщо враження загалом помилкові, то їм не можна слідувати; тому потрібно відкидати в них неправдиве і зберегти в них істинне (гл. XXX).

У книзі «Луньхен» зважуються легковагі і повні сенсу слова і встановлюється межа між істиною і брехнею (гл. XXIX).

Якщо нічого не чути і не бачити, то чи не можег бути і уявлення про що-небудь. Совершенномудрие, передбачаючи нещастя і щастя, теж вивчали сталося і робили висновки на основі родового подібності (гл. III, 6).

Легко пізнавані речі можна зрозуміти, розмірковуючи про них, а важко пізнаються не можна пізнати без вивчення і дослідження.

Ні в минулому, ні в наш час не було ще випадку, щоб люди без вивчення приходили до пізнання і без дослідження приходили до розуміння [суті речей] ... Що стосується речей, які можна відразу пізнати, то для цього потрібно тільки серйозно поміркувати над ними, і, навіть якщо предмет роздуми дуже великий, утруднень в його пізнанні не буде. Що стосується важко пізнаваних речей, то тут необхідні строгість думки, вивчення, дослідження, і, навіть якщо предмет дуже невеликий, пізнати його все ж нелегко. Тому навіть мудрі люди не можуть придбати знань, не вивчаючи, чи не досліджуючи і не пізнаючи речей (там же).

І ті, кого називають совершенномудрого, мали вчитися, щоб стати совершенномудрого, і, отже, вже з того, що вони вчилися, не важко зрозуміти, що вони не були совершенномудрого [від рожде-ня ] ... Серед істот, в тілі яких тече кров, немає таких, хто володів би вродженими знаннями ...

Речі, які можна пізнати, в однаковій мірі пізнаються і просто розумними людьми, і совершенномуд-римі, а те, що не можна пізнати, чи не пізнається і вдосконалення-шенномудримі (гл. III).

Інформація, релевантна " ВАН ЧУН "