Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ДУН Чжун-ШУ |
||
Дун Чжун-шу (190 - 105 до н. е..) - філософ-ідеаліст Стародавнього Китаю епохи Хань, систематизатор конфуціанського навчання. Зіграв значну роль в процесі перетворення конфуціанства в офіційну релігійну ідеологію. Дун Чжун-шу продовжував спроби Мен-цзи злити етичне вчення Конфуція з ідеалістично витлумаченим вченням про інь і ян і усіп - п'ять стихіях, прагнучи використовувати це вчення як природне обгрунтування споконвічності принципів феодальної моралі та непорушності влади верховного деспота-імператора. Він розвивав також споконвічну конфуцианскую ідею про небо як людиноподібну духовному істоті, направляющем природну і суспільне життя. Воля неба, за вченням Дуна, повідомляє людям моральні закони і є єдиний жавної санкцією влади імператорів. Вона ж визначає і поняття (хв) речей, з'ясування яких - головне завдання вчення про пізнання. Основне філософський твір Дун Чжун-шу, що дійшло до нас, - «Чуньцю Фаньлу» (82 глави), уривки з якого наводяться нижче. [Про небо і людину] Ваш слуга читав в поясненнях до книги Конфуція «Чуньцю»: «Щоб дослідити справи минулих епох, потрібно розглядати їх, беручи до уваги і небо, і людини, тільки тоді таке дослідження буде гідно поваги. Якщо країна втрачає дао і хилиться до занепаду, то небо спочатку посилає лиха і погані прикмети, щоб попередити людей і спонукати тих, хто не дає оцінки своїм вчинкам, зайнятися їх оцінкою, а також породжує різні привиди і творить чудеса, щоб настрашити і вберегти людей від поганих вчинків, і якщо після цього люди не змінюють своєї поведінки, то небо знищує цю країну »(розділ« Дуйцеі »), Той, хто народжує, не робить людину. Людини робить небо. Корінь становлення людини - в небі. Небо - праотець людини. Це те, що робить людину родом, подібним з небом (гл. «Вейжень чжи тянь»). Тіло і форма людини створюються шляхом перетворення за встановленими небом термінами. Людська кров і дух є преображення волі неба і людинолюбства. Благородні вчинки людини суть перетворення небесного розуму-закону і справедливості. Любов і ненависть людини суть перетворення небесного тепла і прохолоди. Радість і гнів людини суть перетворення небесного холоду і спеки. Людське життя є перетворення чотирьох пір неба (там же). Небо має п'ять стихій: перший назову деревом, другий - вогнем, третє землею, четверту - металом, п'яту - водою. Ци неба IT ци землі, з'єднуючись, становлять єдність; розділяючись, утворюють сили інь і ян; розчленовуючись, утворюють чотири пори року; розшаровуючись, утворюють п'ять стихій ... П'ять стихій - це п'ять органів. Вони породжують один одного і долають один одного, тому необхідно управління. Порушення порядку веде до хаосу, дотримання порядку веде до спокою (гл. «Усін сяншен»). Небо, земля, інь, ян, дерево, вогонь, земля, метал, вода - ці дев'ять і чоловік становлять десять. Це завершення даних небом чнсел. Тому дані небом числа доходять до десяти і кінчаються (гл. «Тяньді інь ян»). Нині люди не розуміють, що ж таке природа людини; тому кожен тлумачить її по-різному, але чому ж не повернутися до вивчення самого поняття «природа людини»? Хіба ієрогліф «природа людини» не утворився на основі ієрогліфа «народження»? Вона народжена з природної першосутності людини. «Природа людини» і є первосущіость його. Але хіба можна вивести природу людини з поняття доброти? Якщо ж не можна вивести природу людини з поняття доброти, то хіба можна стверджувати, що первосущіость людини - доброта? Природу людини не можна відокремити від першосутності людини, якщо ж її хоч трохи відокремити від поняття людини, то вона не може вважатися природою людини (гл. «Шенча мінхао»). Якщо вважати, що природа десятків тисяч людей може стати доброю, то чому ж не видно людей з доброї природою? Конфуцій також висловлювався в цьому дусі, вважаючи, що досягти добра вкрай важко. Але Мен-цзи всупереч цьому вважав, що всі люди можуть стати добрими. Це - крайність ... Природа людини створюється поступово вихованням, і, тільки отримавши належне виховання, можна стати добрим. Доброта створюється вихованням, а не може бути дана спочатку. Тому початковий вигляд людини не можна називати природою. Природа людини - це поняття, відповідне знань, а не те, що розвивається, варто лише його підштовхнути, і не те, що людина має від народження. Якщо порівняти природу людини з природою диких звірів, то про природу людини можна сказати, що вона добра. Але якщо взяти за мірило поведінки доброту со-вершенномудрого, то природа звичайної людини не досягає ще такого ступеня, щоб сказати про ией, що вона добра (гл. «Шенча мінхао»). [Про пізнання] Перший крок в управлінні Піднебесної повинен полягати в тому, щоб усвідомити пологи речей і їх правила. Перший крок для з'ясування пологів речей і їх правил полягає в тому, щоб грунтовно дослідити початковий сенс понять і позначень. Правила [освіти] понять - це перша умова оволодіння основами [вчення]. Якщо осягнути [значення] першої умови, грунтовно дослідити зміст правил [освіти] понять, то можна дізнатися, що є істина і що не істина; можна ясно уявляти, що є дотримання порядку та що суперечить йому, і тим самим проникнути в правила, приголосні з правилами неба і землі. Мірило істинності і неістинності - відповідність або невідповідність. Мірило відповідності та невідповідності визначається поняттями і позначеннями предметів. Мірило понять і позначень [предметів] визначається небом і землею. Небо і земля - велика основа понять і позначень (там же). Небо не може говорити, тому воно дозволяє людям втілювати в мові його задуми. Небо не діє, тому воно дозволяє людині узгодити його вчинки з мірилами неба. Поняття - це вираження задумів неба, знайдене совершенномудрого (там же). Кожна річ неодмінно відповідає своєму поняттю, а всі поняття - задумам неба. Завдяки цьому задуми неба й справи людини приходять до єдності, Сутність неба і людини подібна, їх дії доповнюють один одного і суть природні наступники один одного - все це і є моральність (там же). Основу виникнення понять складають дійсні речі. Якщо ні дійсних речей, то не можна знайти поняття для їх вираження. Поняття - це вираження дійсних речей, знайдене вдосконалення-шенномудримі (там же).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " ДУН Чжун-ШУ " |
||
|