Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ХАНЬ Фей-цзи |
||
Хань Фей-цзи (бл. 280-233 до н. е..) - видатний філософ і політичний мислитель Стародавнього Китаю, учень Сюнь-цзи. Поняття дао він матеріалістично витлумачив як природний шлях загального закону руху і зміни природи речей. Конкретизацією дао стосовно змін окремих речей є поняття чи - «розум-закон» (не плутати з правилами ритуалу чи!). Велика увага Хань Фей-цзи приділяв і питанням гносеології та логіки. Проте головне в його поглядах - це його соціально-політичне вчення. Центральне поняття цього вчення - поняття закону (фа) і його ролі в управлінні державою і в суспільному житті. Хань Фей-цзи відкидав ідеї Конфуція і його послідовників, які закликали до управління державою за допомогою виховання людинолюбства (жень), па основі традицій і звичаїв давнини. Примикаючи до вченню Сюнь-цзи про злом початку людської природи, Хань Фей-цзи вважав, що це зло в принципі невикорінно і може бути знешкоджено тільки за допомогою добре розроблених законів. Останні повинні неухильно дотримуватися і підтримуватися сильною централізованою владою. У своїх рекомендаціях правителю Хань Фей-цзи фактично проповідував тезу, що для досягнення державної мети гарні всі засоби. Ці погляди Хань Фей-цзи відображали прагнення власників (переважно землевласників) до зміцнення державної влади. Погляди Хань Фей-цзи, що поклали початок школі так званих законників (фа-цзя), справили великий вплив на діяльність імператора Цинь Ши-Хуана, якому в 221 р. до н. е.. вдалося об'єднати під своєю владою боролися один з одним царства і створити єдину деспотичну імперію в Китаї. Погляди мислителя викладені в трактаті «Хань Фей-цзи», що складається з 55 глав. Уривки з них наводяться нижче. [Про управління державою] Головне для правителя якщо не закон, то мистецтво управління. Закон - це те, що записано в книгах, що зберігаються в урядових палатах, і те, що оголошується народу. Мистецтво управління приховано глибоко в серце і використовується для того, щоб сіяти недовіру між сановниками, що мають протилежні думки, і приховано керувати усіма ними. Закон повинен бути ясний і зрозумілий для всіх, а мистецтво управління зовсім не слід показувати (гл. «Наньсань»). Немає потреби прикрашати старовину (гл. «Уду»). Тому наводити докази, посилаючись на древніх правителів і неухильно встановлень Яо і Шуня, якщо не дурість, то обман (гл. «Сянь-Сюе»). Добробут країни-в землеробстві (гл. «Уду»). Треба зробити так, щоб народ своєю працею сягав добробуту (гл. «Мофань»). Добробут приносять працю і ощадливість (гл. «Сяньсюе»). Правитель царства, в якому панує порядок, вміє майстерно припиняти злочини ... Але яке ж існує засіб для викорінення найменшого зла? [Відповідаю]: треба змусити людей стежити за настроями один одного. А як змусити їх стежити один за одним? Потрібно зобов'язати жителів села доносити один на одного (гл. «Чжіфень»). Без загального вшанування і строгості, без нагород і покарань навіть стародавні мудрі правителі Яо і Шунь не могли б правити (гл. У людей є життя і сили. Вони віддають їх, прагнучи до якоїсь мети. Але те, чого бажають або не бажають люди, знаходиться в руках правителя. Народ любить вигоду і платню і відчуває відразу до страт і покарань. Правитель використовує те, чого бажають або не бажають люди, для управління силами людей (гл. «Чжіфень»). У глибоку давнину людей було мало, а птахів і звірів багато; люди не могли здолати птахів, звірів, плазунів. Тоді з'явився мудрець, який з'єднав шматки дерева і побудував житло зразок гнізда, щоб люди врятувалися від диких звірів. Народ був задоволений ним і поставив його на чолі Піднебесної (гл. «Уду»). [Про дао і де] Дао - це злиття законів, які роблять все суще тим, що воно є, це опора незліченних певних законів. Розум - це певний закон кожної окремої речі, згідно з яким дана річ утворилася. Дао становить загальну основу виникнення всього сущого і придбання їм форми. Тому стверджую: «Дао - це загальний творець всіх явищ, всього сущого, це закон всіх явищ, всього сущого». Кожна справа і річ мають свої закони, які не можуть виключати один одного (гл. «Цзе Лао»). Небо має свої небесні закони, людина має свої людські основні встановлення (гл. «янцю-ань»). Дао широко, але не має форми, Де - це глибока суть речей, що міститься у всьому. Що стосується людей, то вони лише використовують дао і де згідно з умовами. Все суще виникає, росте, спираючись на дао і де. Однак дао і де зовсім не перебувають у спокої разом з усім сущим. Дао існує у всіх речах, слідуючи природності, воно повсякчас і в будь-яких умовах створює всі речі і повсякчас може знищити їх. Якщо звернутися до того, що люди називають поняттями і справами, то дао встановлює відповідність між висловлюваннями і дійсністю. Тому говорять, що дао і все суще неоднакові, тому дао може створювати все суще. Де неоднаково з протиборчими силами інь і ян, тому воно може протиставляти один одному ці сили (там же). Дао єдино і неподільне; правитель також повинен покладатися тільки на самого себе. Дао не має подібного собі, тому і називається єдиним. Виходячи з цього, розумний правитель цінує лише втілення дао (гл. «Янцзюе»). Дао пусто, нерухомо, спокійно і усамітнено, правителю також надолужити все приховувати глибоко в собі, не відкриватися перед людьми. Дао правителя полягає в тому, щоб його не бачили; застосування його в тому, щоб його не розуміли. Правитель повинен бути неупереджений і спокійний, прикидатися перебувають в недіянні. Завдяки своєму показного нерозумінню він бачить всі помилки [своїх наближених] (гл. «Чжудао»). [Гносеологічні погляди] Висловлювання про подію, яка ще не відбулося, або знання умов, яких ще немає, називається знанням наперед, або передбаченням. Пророцтва, що не мають яких-небудь значних підстав, - порожні здогадки (гл. «Цзе JIao»). Розум і мудрість даються від природи, дії та недіяння, роздуми і осмислення виходять від людини. Те, що називаємо діями людини, тобто застосування вроджених здібностей бачити, чути, мислити, щоб спостерігати, слухати, міркувати. Той, хто знає, як потрібно управляти людиною, розмірковує спокійно; у того, хто знає суть справ, серце неупереджено. Якщо міркувати спокійно, то дао і де не будуть загублені; якщо серце неупереджено, то людина зможе постійно нагромаджувати гармонійне ци. Тому Лао-цзи говорив: «Потрібно надавати значення накопиченню де» (там же). Дао - це першооснова всього сущого, джерело істинності. Тому розумний правитель, опанувавши першоосновою всього сущого, дізнається джерело всього сущого; опанувавши джерелом істинності, він дізнається причину хорошого і поганого (гл. «Чжудао»). Закон визначає відмінність між квадратом і кругом, довгим і коротким, грубим і тонким, твердим і м'яким та іншими якостями речей. Тому, тільки після того як закон визначений, все суще може бути описано. Тому існують закони буття і знищення, смерті і народження, розквіту і занепаду. Все суще має одне існування і одну смерть. Не буває так, щоб що-небудь не вмирало або не народжуються; спочатку річ розквітає, а потім слабшає. Не можна сказати, що речі постійні, вічні, незмінні. Постійним і вічним можна назвати тільки те, що народилося разом з виникненням неба і землі і що ні розсіється навіть після їх загибелі. Постійне і вічне не має змін, не має закону. Те, що не має закону і що ніколи не може бути в постійному місці, неможливо описати словами. Лише зовсім-мудрі спостерігали його таємничу безмежність, слідували його круговороту і довільно дали йому ім'я дао. Лише після цього люди змогли говорити про нього. Тому JIao-цзи сказав: «Дао, яке можна виразити словами, не є справжнє дао» (гл. «Цзе Лао»). Очі, вуха, рот, ніс та інші отвори - це як би врата духу. Сила слуху та зору - у визначенні звуків і кольорів; тому дух використовує їх для розрізнення зовнішніх образів речей. Усередині ж серця немає управителя. Оскільки в серці немає управителя, то хоча нещастя і щастя подібно пагорбу чи горе будуть нагромаджені перед людиною, але він не буде в змозі пізнати і розрізнити їх. Тому Лао-цзи говорив: «Не виходячи за ворота, можна знати про справи Піднебесної. Не виглядаючи у вікно, можна бачити природне дао ». Це і є пояснення того, чому дух не може покинути тіло (гл. «Юй Лао»). Мудрі не надіялись на старовину, не прагнуть наслідувати укоріненим звичаям і правилам, вони розглядають справжнє становище і відповідно з цим вживають заходів (гл. «Уду»). Ворожіння на черепашачих панцирах, демони і духи не можуть забезпечити перемоги; положення і напрямок сузір'їв не може вирішити результату бою. Проте люди покладаються на них. Це - верх дурості (гл. «Шісе»).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " ХАНЬ Фей-цзи " |
||
|