| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
VII. ПЕРШІ БЕСІДИ ПРО ВІДНОСИНИ ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ ДО РЕЛІГІЇ (1927) |
||
|
В один з вечорів, які ми під час Сольвеєвський конгресу проводили всі разом в брюссельському готелі, кілька більш молодих учасників конгресу сиділи у фойє, серед них - Вольфганг Паулі і я. Дещо пізніше до нас підсів Поль Дірак. Хтось поставив запитання: «Ейнштейн так багато говорить про Господа Бога, що б це могло означати? Адже, власне кажучи, не можна ж уявити, що такий вчений, як Ейнштейн, був так прив'язаний до релігійної традиції ». -« Ейнштейн, мабуть, немає, але от Макс Планк, напевно, так, - відповіли йому. - Є висловлювання Планка про співвідношення релігії і природознавства, в яких він стоїть на тій позиції, що між ними немає ніякого протиріччя, що релігія і природознавство чудово узгоджуються один з одним ». Мене запитали, що я знаю про погляди Планка в цій області і що про них думаю. Кілька разів я розмовляв з самим Планком, правда, більше про фізику, ніж про більш загальних питаннях, але я знав кількох хороших друзів Планка, які багато розповідали мені про нього, а тому я вважав себе здатним змалювати його точку зору. - Мені здається, - приблизно так відповів я, - що для Планка релігія соєдініми з природознавством тому, що вони, на його думку, відносяться до абсолютно різних областей дійсності. Природознавство має справу з об'єктивним матеріальним світом. Воно ставить перед нами завдання сформулювати правильні висловлювання про цю об'єктивної дійсності і зрозуміти існуючі в ній зв'язку. Релігія ж має справу з світом цінностей. Вона говорить про те, що повинно бути, що ми повинні робити, а не про те, що є. У природознавстві йдеться про справжній і неістинному, в релігії - про добро і зло, про цінне й не має цінності. Природознавство є основа технічно доцільного дії, релігія є основа етики. З цієї точки зору конфлікт між обома сферами, що почався в XVIII в., Покоїться на непорозумінні, яке виникає, коли образи і символи релігії ми тлумачимо як природничонаукові твердження, що, звичайно, безглуздо. Відповідно до такого погляду, яке я добре засвоїв ще в батьківському домі, дві ці сфери порізно співвіднесені з об'єктивної і суб'єктивної сторонами світу. Природознавство у відомому сенсі є той спосіб, яким ми підходимо до об'єктивної сторони дійсності, яким ми анали-Зіру її. Навпаки, релігійна віра є вираз особистісного вибору, коли ми встановлюємо для себе цінності, відповідно до яких упорядковуємо своє життєве поведінку. Як правило, ми робимо цей вибір, погодившись з тієї спільністю, до якої ми належимо, будь то сім'я, народ або наш культурний круг. Найсильнішим чином впливає на наш вибір виховання і середу. Однак у кінцевому рахунку він суб'єктивний і тому не підлягає критерієм «істина або брехня». Якщо я правильно розумію Макса Планка, він використовував свою свободу вибору, недвозначно прийнявши рішення на користь християнської традиції. Його образ думки і вчинки, включаючи особливо відносини з людьми, йдуть, безумовно, в руслі цієї традиції, і тут ніхто не може відмовити йому в повазі. Таким чином, обидві сфери, об'єктивна та суб'єктивна сторони світу, у нього чітко роз'єднані - але я повинен зізнатися, що мені такий поділ трохи не по душі. Я сумніваюся, що людські суспільства можуть довгий час жити з таким різким отграничением знання від віри. Вольфганг поділяв зі мною цю стурбованість. «Так, - сказав він, - це дійсно навряд чи можливо. У часи виникнення релігій все знання, що були в розпорядженні віруючою громади, природним чином піддавалося висловом і в духовній формі, найважливішим змістом якої були тоді цінності та ідеї відповідних релігій. Ця духовна форма, як від неї вимагалося, повинна була бути так чи інакше зрозуміла самому простій людині в громаді, хоча б навіть священні символи й образи вселяли йому лише невизначене відчуття всього сенсу цінностей та ідей його релігії. Проста людина повинен бути впевнений, що дана духовна форма охоплює всі знання громади, якщо вже він зобов'язаний керуватися цінностями громади у своєму життєвому виборі. Адже вірити - значить для нього не «вважати вірним», а «довіритися цим цінностям як керівництву». Звідси виникають великі небезпеки, коли нове знання, що досягається в ході історії, загрожує зламати стару духовну форму. Повне розділення між знанням і вірою - це, звичайно, лише паліатив на короткий час. Наприклад, у західній культурній сфері в не такому далекому майбутньому може наступити момент, коли символи й образи колишньої релігії перестануть володіти переконливістю навіть для простого народу; боюся, що тоді в найкоротший термін розпадеться і колишня етика і відбуватимуться настільки жахливі речі, що нам зараз їх неможливо собі й уявити. Так що я не бачу великого сенсу в філософії Планка, навіть якщо вона логічно витримана і навіть якщо я поважаю витікаючу з неї життєву установку. Ейнштейнівське світогляд мені ближче. Господь Бог, про який він так охоче згадує, має у нього відношення до незмінним природним законам. У Ейнштейна є почуття центрального порядку речей. Він відчуває, що він сильно і безпосередньо пережив цю простоту при відкритті теорії відносності. Звичайно, звідси ще далеко до догматів релігії. Ейнштейн навряд чи прив'язаний до якої релігійної традиції, і я вважав би, що уявлення про особистісному Бога йому абсолютно чуже. Однак для нього не існує розриву між наукою і релігією. Центральний порядок належить для нього як до суб'єктивної, так і до об'єктивної області, і це видається мені найкращим вихідним пунктом ». - Вихідним для чого? - Запитав я. - Якщо у ставленні до світопорядку бачити, так би мовити, чисто особиста справа, то позицію Ейнштейна цілком можна зрозуміти, однак з такої позиції ще нічого не слід. Вольфганг: «Може бути, дещо все-таки слід. Розвиток природознавства в останні два століття, безсумнівно, змінило людське мислення в цілому і вивело його з кола уявлень християнської культури. Тому не так вже маловажно те, що думають фізики. Адже саме вузькість цього ідеалу, - ідеалу об'єктивного світу, існуючого в просторі і часі за законом причинності, - викликала конфлікт з духовними формами різних релігій. І якщо саме природознавство ламає ці вузькі рамки - як воно це зробило в теорії відносності і в ще більшій мірі здатне зробити в квантової теорії, про яку ми тепер з таким жаром сперечаємося, - то співвідношення між природознавством і тим змістом, який хочуть охопити своїми духовними формами релігії, починає виглядати знову-таки інакше. Можливо, завдяки тим закономірностям, з якими ми познайомилися за останні тридцять років історії природознавства, ми досягли більшої широти мислення. Скажімо, поняття додатковості, яке Нільс Бор тепер настільки енергійно висуває при інтерпретації квантової теорії, зовсім не ново в гуманітарних науках і у філософії, хоча воно і не формулювалося так явно. Але той факт, що воно виступає тепер в точних науках, означає якийсь рішучий зсув. Адже з його допомогою ми вперше починаємо розуміти те обставина, що подання про матеріальне об'єкті, нібито абсолютно незалежному від способу спостереження цього об'єкту, є лише абстрактної екстраполяцією, яка ніякої дійсності не відповідає. У філософії Сходу і в тамтешніх релігіях існує додаткове до цього нашому, західному, уявлення про чистому суб'єкті пізнання, якому вже не протистоїть ніякої об'єкт. І це подання теж є абстрактною екстраполяцією, якої не відповідає ніяка психологічна чи духовна дійсність. У майбутньому, думаючи про порядок світобудови, нам слід було б дотримуватися середини, як вона окреслена, наприклад, в принципі додатковості Бора. Наука, побудована на такому образі думки, буде не тільки терпиміше до різних форм релігії, але зможе, мабуть, повніше розглядаючи ціле, збагатити і світ цінностей ». Тим часом в розмову включився Поль Дірак, який - йому тоді виповнилося 25 років - до терпимості був не надто розташований. «Я не розумію, чому ми тут говоримо про релігію, - втрутився він. - Якщо не кривити душею, а це борг вченого, то потрібно визнати, що релігії висловлюють явно помилкові твердження, для яких немає ніякого виправдання в реальності. Адже вже саме поняття «Бога» є продукт людської фантазії. Можна зрозуміти, чому первісні народи, більш беззахисні перед всемогутністю природних сил, ніж ми, від страху обожнювали ці сили і таким шляхом прийшли до поняття божества. Але в нашому світі, коли ми осмислюємо закономірності природи, подібні уявлення вже не потрібні. Я не бачу, щоб визнання існування всемогутнього бога якось допомагало нам. Але для мене цілком очевидно, що таке допущення веде до постановки безглуздих суперечок, наприклад до питання, навіщо бог допустив нещастя і несправедливість в нашому світі, пригнічення бідних багатими і весь той жах, який він був в силах запобігти. Якщо в наш час хтось ще проповідує релігію, то зовсім не тому, що релігійні уявлення продовжують нас переконувати; немає, в основі всього ховається бажання втихомирити народ, простих людей. Ти осуджуєш зараз релігію з точки зору політичного зловживання нею, - зауважив я. - Але оскільки в цьому світі зловжити можна майже всім, в тому числі і комуністичною ідеологією, про яку ти нещодавно говорив, то подібне засудження не стосується суті справи. Зрештою, завжди будуть існувати людські суспільства, а такі товариства повинні розраховувати на і спільну мову, на якому можна говорити про смерть і життя і про великої світової взаємозв'язку, в контексті якої розгортається історія суспільства. Духовні форми, що історично склалися в пошуках цього загального мови, володіють таки величезною силою переконання, раз такі безлічі людей століттями влаштовують за цими формами своє життя. Так просто, як ти зараз говориш, з релігією НЕ розправитися. Втім, для тебе, напевно, якась інша, наприклад стародавня китайська, релігія має більшу переконливістю, ніж та, в якій є уявлення про особистісному Бога. - Я в принципі відкидаю релігійні міфи, - відповідав Поль Дірак, - хоча б уже тому, що міфи різних релігій суперечать один одному. Адже це чиста випадковість, що я народився тут в Європі, а не в Азії, і від таких речей не може залежати, що істинно і що немає і в що я повинен вірити. Зрештою, я можу вірити лише в те, що істинно. Як мені слід чинити, я можу вирішити виключно за допомогою розуму, виходячи з тієї ситуації, що я живу в співтоваристві з іншими людьми, за якими я принципово повинен визнати ті ж права на життя, яких вимагаю для себе. Тому я зобов'язаний піклуватися про справедливий розподіл благ, нічого іншого не потрібно; а всі розмови про божественної волі, про гріх і каяття, про потойбічний світ, на який ми повинні орієнтуватися в своїй поведінці, служать просто для маскування суворою і тверезій дійсності. Віра в буття Боже, крім того, сприяє поданням, ніби покірність чиєїсь вищій силі «угодна Богу», і тим самим увічнює структури, які в минулому, можливо, були природні, але для нашого сьогоднішнього світу вже не підходять. Уже самий розмова про великої світової взаємозв'язку і тому подібному мені докорінно претит. Адже в житті все, як у нашій науці: перед нами постають труднощі, і ми повинні спробувати вирішити їх. Причому ми завжди в змозі вирішити тільки одну трудність, а не кілька відразу; так що розмова про світової взаємозв'язку - це зайва уявна надбудова. Дискусія тривала в тому ж дусі ще деякий час, і ми дивувалися, чому Вольфганг вже не бере в ній участі. Він слухав іноді з трохи незадоволеним виглядом, іноді підступно посміхаючись, але нічого не говорив. Зрештою, у нього запитали, яка його думка. Він мало не розгублено глянув на нас і промовив: «Ні, ні, у нашого друга Дірака є релігія; головний догмат цієї релігії говорить:« Немає ніякого бога, і Дірак - пророк його ». Всі ми, в тому числі і Дірак, розсміялися, і на тому наша розмова в фойє готелю закінчився. Деякий час по тому, можливо, вже в Копенгагені я розповів про нашу бесіду Нільса. Нільс відразу взяв самого юного члена нашого гуртка під захист: «Мені видається чудовим, - сказав він, - як безкомпромісно Поль Дірак відноситься до речей, що допускає ясне вираження на логічному мовою; те, що взагалі може бути сказано, вважає він, може бути також і ясно сказано, а про що не можна говорити, про те, за висловом Вітгенштейна, потрібно мовчати. Коли Дірак показує мені свою нову роботу, то рукопис так чітко і без помарок написана від руки, що вже дивитися на неї - естетичну насолоду; а якщо я йому потім все-таки пропоную змінити ту чи іншу формулювання, він дуже засмучується і в більшості випадків нічого не змінює. Втім, робота все одно так чи інакше відмінна. Нещодавно я був з Дираком на невеликий художній виставці, де висить один італійський пейзаж Мане - вид на море в чудових сіро-блакитних тонах. На передньому плані можна бачити човен, а поряд з нею у воді - темно-сіра пляма, сенс якого важко зрозуміти. Дірак сказав тоді: «Це пляма неприпустимо». Це, звичайно, своєрідний спосіб розглядати твори мистецтва. Але він, мабуть, правий. У хорошому творі мистецтва, як у гарній науковій роботі, кожна дрібниця має бути однозначно визначеною, не повинно бути нічого випадкового. І все ж: так говорити про релігію, звичайно, не можна. Правда, мені, як і Дірака, чужа ідея особистісного бога. Але перш за все треба усвідомити собі, що в релігії мова використовується зовсім інакше, ніж в науці. Мова релігії родственнее швидше мови поезії, ніж мови науки. Люди занадто схильні думати, що якщо справа науки - інформація про об'єктивне стані речей, а поезії - пробудження суб'єктивних почуттів, то релігія, раз вона говорить про об'єктивну істину, повинна підлягати науковим критеріям істинності. Однак мені все це поділ на об'єктивну і суб'єктивну сторони світу здається тут занадто насильницьким. Якщо релігії всіх епох говорять образами, символами і парадоксами, то це, мабуть, тому, що просто не існує ніяких інших можливостей охопити ту дійсність, яка тут мається на увазі. Але звідси ще зовсім не випливає, що вона не справжня дійсність. І розщеплюючи цю дійсність на об'єктивну і суб'єктивну сторони, ми навряд чи тут далеко просунемося. Тому я як розкріпачення нашого мислення відчуваю те, що розвиток фізики за останні десятиліття показало нам, наскільки проблематичні поняття «об'єктивності» та «суб'єктивності». Це виявила вже теорія відносності. Перш висловлювання, що дві події одночасні, вважалося об'єктивним твердженням, яке може бути однозначно передано мовою і тим самим допускає перевірку яким завгодно спостерігачем. Сьогодні ми знаємо, що в понятті «одночасно» укладено суб'єктивний елемент, оскільки дві події, які для покоїться спостерігача повинні здаватися одночасними, для рухомого спостерігача - не обов'язково такі. При всьому цьому релятивістське опис все ж об'єктивно остільки, оскільки кожен спостерігач може шляхом обчислення визначити, що сприйме або сприйняв інший спостерігач. Проте від ідеалу об'єктивного опису в дусі старої класичної фізики тут ми трохи вже відійшли. У квантовій механіці відхід від цього ідеалу стався набагато більш радикально. За допомогою об'єктивуються мови колишньої фізики ми вже можемо висловлювати лише щось фактичне. Скажімо: тут почорніла фотографічна пластинка або: тут утворилися крапельки туману. Про атомах тут не говориться нічого. Знову ж, всі висновки про майбутнє на основі таких констатацій залежать від постановки питання при експерименті, що підлягає вільному рішенням спостерігача. Звичайно, тут теж все одно, чи є спостерігач людиною, твариною чи приладом. Але прогноз майбутніх подій не може підноситися безвідносно до спостерігача або до засобів спостереження. Тим самим у сучасному природознавстві кожна констатація про стан справ у фізичному світі набуває об'єктивні і суб'єктивні риси. Об'єктивний світ природничих наук минулого століття був, як ми тепер знаємо, граничної ідеалізацією, а не дійсністю. Зрозуміло, нам і надалі при всякому аналізі дійсності доведеться відрізняти об'єктивну сторону від суб'єктивної, проводити між ними кордон. Проте становище цього кордону може залежати від способу спостереження, вона до певної міри підлягає довільному вибору. Тому мені представляється абсолютно ясним, що про зміст релігії не можна говорити на об'єктивуються мовою. Той факт, що різні релігії намагаються виразити це зміст у зовсім різних духовних формах, не може тому служити запереченням проти дійсного ядра релігії. Мабуть, ці різні форми треба вважати додатковими способами опису, які взаємно виключають один одного, однак лише у своїй сукупності передають враження про те багатство, яке виникає з відносини людини до великої світової взаємозв'язку ». - Якщо ти так різко відрізнялися мову релігії від мови науки і від мови мистецтва, - продовжував я бесіду, - то що тоді по-твоєму означають безапеляційно висловлювані судження, на кшталт «існує живий Бог» або «існує безсмертна душа»? Що на цій мові означає вираз «існує»? А ми знаємо, що наукова критика, в тому числі критика Дірака, спрямована саме проти таких формулювань. У математиці, як відомо, ми користуємося уявною одиницею, квадратним коренем з - 1, що записується як-yj - 1 і позначається буквою і. Ми знаємо, що цього числа и серед натуральних чисел не існує. Тим не менш важливі галузі математики, наприклад вся теорія аналітичних функцій, покояться на введенні цієї уявної одиниці, тобто на тому, що д / - 1 якось заднім числом все ж існує. Ти, звичайно, погодишся зі мною, якщо я скажу, що фраза «д / - 1 існує» означає не що інше, як «існують важливі математичні співвідношення, які найпростіше виразити за допомогою введення поняття д / - 1». Ці співвідношення існують, однак, і без його введення. Тому таку математику можна з великим успіхом практично застосовувати в природознавстві і техніці. Наприклад, в теорії аналітичних функцій вирішальним є існування важливих математичних закономірностей, що стосуються пари постійно змінюються змінних. Ці закономірності легше зрозуміти, якщо утворити абстрактне поняття-yj-1, хоча воно не принципово необхідно для розуміння і хоча серед натуральних чисел йому ніщо не відповідає. Таке ж абстрактне поняття нескінченності, а воно теж грає в сучасній математиці важливу роль, хоча ніщо йому не відповідає і хоча його введення нагромаджує масу проблем. Таким чином, в математиці ми піднімаємося до все більш високих щаблях абстракції, отримуючи цілісне розуміння більш великих областей. Чи не можна, повертаючись до нашого вихідного питання, зрозуміти слово «існує» в релігії теж як сходження до більш високого ступеня абстракції? Це сходження має полегшити нам розуміння світових взаємозв'язків, не більше того. Але самі взаємозв'язку завжди дійсно існують, за допомогою яких би духовних форм ми не намагалися їх охопити. - Поки справа йде про гносеологічної стороні проблеми, твоє порівняння могло б, мабуть, зійти, - відповідав Бор. - Але в іншому аспекті воно все ж незадовільно. У математиці ми можемо внутренно відволіктися від змісту тверджень. Зрештою математика є уявної грою, в яку ми можемо грати чи не грати за нашим вибором. У релігії ж справа йде про нас самих, про наше життя і про нашу смерть, там догмати віри належать до основ нашої поведінки і тим самим, нехай побічно, до основ нашого існування. Тут байдуже дивитися з боку ми не можемо. Більше того, нашу позицію в питаннях релігії не можна відокремити від нашого становища в людському суспільстві. Якщо релігія і виникла як цілком певна духовна структура в житті того чи іншого конкретного людського суспільства, залишається ще далеко не ясним, чи слід її розглядати в якості найважливішої формує соціальної сили на всіх етапах історії або ж існуюче суспільство просто розвиває і вдосконалює свою духовну структуру, пристосовуючи її кожен раз до свого рівня знання. У наш час, схоже, індивід вправі вільно вибирати, в яку духовну структуру йому увійти зі своїм образом думки і поведінкою; і в цій свободі вибору виражається той факт, що кордони між різними культурними сферами і людськими суспільствами втратили свою жорсткість і починають розпливатися. Але навіть якщо цей індивід прагне до вищої незалежності, він все одно - свідомо чи несвідомо - змушений багато запозичати від уже наявних духовних структур. Бо він повинен вміти говорити про життя і смерть і про дійсності взагалі з іншими членами суспільства, в якому він вирішив жити; він повинен виховувати своїх дітей відповідно до ідеалами цього товариства, він зобов'язаний повністю увійти в життя суспільства. Так що гносеологічні тонкощі йому не допоможуть. Нам треба і тут теж усвідомити, що існує відношення додатковості між критичним аналізом вероучительного змісту тієї чи іншої релігії і поведінкою, передумовою якого є рішуче прийняття духовної структури даної релігії. Таке свідомо прийняте рішення надає індивіду силу, яка керує його вчинками, допомагає подолати моменти невпевненості, а коли йому доводиться страждати, дарує йому розраду, породжене почуттям укриттів усередині великого світопорядку. Таким шляхом релігія допомагає гармонізації життя в суспільстві, і в число її найважливіших завдань входить нагадування про великого світопорядку мовою образів і символів. - Ти тут часто говориш про вільний вирішенні індивіда, - продовжував я свої питання, - і уявляєш цю свободу, якщо скористатися порівнянням з атомної фізики, за аналогією зі свободою спостерігача ставити свій експеримент тим чи іншим об- разом. У колишньої фізики для подібного порівняння не було б місця. Але чи готовий ти ще безпосередньо з проблемою свободи волі певні риси сьогоднішньої фізики? Як ти знаєш, неповна детермінованість процесів в атомній фізиці використовується іноді як аргумент на користь того, що тепер знову створений простір для вільної волі індивіда і разом з тим простір для божественного втручання. Бор: «Я переконаний, що мова тут йде про чистий непорозумінні. Не можна змішувати в одну купу різні питання, які, по-моєму, відносяться до різних способів розгляду, що знаходяться між собою у відношенні додатковості. Коли ми говоримо про свободу волі, то маємо на увазі ситуацію, в якій зобов'язані приймати рішення. Ця ситуація знаходиться у взаємовиключних відношенні до іншої ситуації, в якій ми аналізуємо спонукальні причини наших вчинків, або точно так само до ситуації, в якій ми вивчаємо фізіологічні процеси, наприклад електрохімічні реакції в мозку. Таким чином, мова тут йде про типово додаткових ситуаціях, і тому питання, детерміновані чи події природними законами цілком або лише статистично, не має безпосереднього відношення до проблеми свободи волі. Природно, різні способи розгляду зобов'язані в кінцевому рахунку співпасти, тобто повинна виявитися їх несуперечлива приналежність до однієї і тієї ж дійсності; але як це конкретно відбудеться, ми поки ще не знаємо. Нарешті, коли заходить мова про божественне втручання, то, очевидно, мається на увазі не природничо обумовленість події, а смислова зв'язок, що з'єднує цю подію з іншими або ж з людським мисленням. Ця смислова зв'язок теж належить дійсності, нітрохи не менш, ніж природничо обумовленість, і відносити її виключно до суб'єктивної сторони дійсності було б, звичайно, занадто грубим спрощенством. Втім, і тут кое-чого можуть навчити аналогічні ситуації в природознавстві. Як відомо, існують біологічні явища, які ми по їх природі описуємо не в каузальному, а в фіналістском аспекті, тобто у відношенні до їх мети. У приклад можна привести процеси загоєння організму після ушкоджень. Фіналістская інтерпретація знаходиться тут в типовому відношенні додатковості до опису процесу по відомим фізико-хімічним або атомарному-фізичним законам; тобто в одному випадку ми запитуємо, чи веде процес до бажаної мети, до відновлення нормальних співвідношень всередині організму, а в іншому випадку досліджуємо каузальний порядок молекулярних процесів. Обидва способи опису взаємно виключають одне одного, але не обов'язково суперечать один одному. У нас є всі підстави припускати, що закони квантової механіки виявляться настільки ж справедливими в живому організмі, як і в мертвої матерії. Проте фіналістское опис теж цілком коректно. По-моєму, розвиток атомної фізики просто навчило нас необхідності мислити тонше, ніж раніше ». - Ми знову, як завжди, занадто легко збиваємось на гносеологічний аспект релігії, - зауважив я, - а філіппіки Дірака проти релігії стосувалися саме її етичної сторони. Дірак перш за все хотів викрити лицемірство або самообман, які занадто часто сусідять з усяким релігійним мисленням і які він з повним правом знаходить нестерпними. Правда, при цьому він перетворився на якогось фанатика раціоналізму, а у мене таке відчуття, що раціоналізму тут недостатньо. - Мені здається, дуже добре те, - зауважив Нільс, - що Дірак настільки енергійно вказав на небезпеку самообману і внутрішніх протиріч; але, звичайно, після цього було також вкрай необхідно, щоб Вольфганг своїм дотепним останнім зауваженням звернув його увагу на те, до чого важко уникнути подібної небезпеки. Нільс завершив бесіду однією з тих історій, які він любив розповідати в таких випадках: «Неподалік нашого заміського будинку в Тісвільде живе людина, повісив над вхідними дверима свого будинку підкову, яка за старим народним повір'ям повинна приносити щастя. Коли один знайомий запитав його: «Як, ти настільки забобонний? Невже ти справді думаєш, що підкова принесе тобі щастя? », Він відповідав:« Звичайно, ні; але кажуть, що вона допомагає навіть тоді, коли в це не віриш ».
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "VII. ПЕРШІ БЕСІДИ про відносини ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ ДО РЕЛІГІЇ (1927)" |
||
|
||