XII

«Ті, хто повідомляє нам про поклоніння богам, використовували троякого роду форми: природну, міфічну і громадянську. Філософи вчать природною, поети - міфічної, а деякі уряди наказують власні закони 331, тобто шляхом занесення в календарі своїх національних героїв, засновників ремесел і того, хто так чи інакше став благодійником людства. Такі люди, будучи спочатку висвітлені вічною пам'яттю в анналах міст, зводилися потім народом до рівня безсмертних божественних істот, на честь яких починали влаштовувати щорічні святкування. А люди більш обізнані й учені намагалися показати, що це нерозсудливість, і в той же час за допомогою алегорій створювали видимість, ніби вони захищають цих богів від образ, приховуючи, таким чином, вправно і розсудливо свої власні погляди.

Не тільки до Плутарха, а й до Варрона великий понтифік Сцевола розрізняв три види богів: «Перші з них зобов'язані своїм існуванням поетам, вто-які - філософам, а треті - законодавцям» 332 або магістратам. Перших він вважав неробами і сміхотворними істотами, не міг він утриматися і від засудження останнього виду як найбільш помилкового, або, іншими словами, представляв суцільний обман, хоча цей вид богів немає настільки його турбував, щоб він ратував за його повне скасування. Справа в тому, що він дотримувався тієї ж точки зору, яку згодом відкрито відстоював Марк Варрон, кажучи, що «існують не тільки істинні положення, щодо яких народу корисно бути в невіданні, а й зовсім помилкові, про які народу надолужити думати, що вони істинні »333.

В даний час це не тільки улюблений вислів двох-трьох осіб у країні, що займаються обдурюванням народу і воображающих, що обман народу є вищою метою держави, але і звичайне святенництво багатьох інших, хоча і піднімаються над натовпом , але насправді боягузливих і продажних пристосуванців. У той же час ми повинні ясно бачити, що священики були всюди причиною того, що філософи придумували таємні способи вираження думок у своїх творах і розмовах. Бо якщо священики ретельно приховували свої таїнства, для того щоб філософи не могли зрозуміти їх і виставити на загальне осміяння як вигадані, помилкові і даремні, то філософи в свою чергу приховували свої думки щодо природи речей під покровом богословських алегорій, щоб священики не звинуватили їх (що нерідко траплялося) у безбожництві, тому що священики зі свого боку могли накликати на них ненависть, якщо не гнів натовпу. І ось філософи вважають це обережна поведінка законним і необхідним у цілях, як я вже говорив, самозбереження. Я добре розумію, що справжній філософ страждає втройне, бо він стає жертвою зневажливих насмішок натовпу, ненависті священиків і задовольняється лише своєю внутрішньою свободою. Я але раз давав відчути, що явне і приховане вчення використовуються в наш час так само, як і раніше, хоча їх відмінність не виражено так різко і явно, як у древніх.

Мені згадується розмова, про яку я дізнався від близького родича старого лорда Шефтсбері 24. Останній розмовляв з майором Уільдманом (Wildman) про численні релігійних течіях у світі. Співрозмовники дійшли висновку, що, незважаючи на те, що неуцтво народу і прагнення священиків до вигоди привели до нескінченної роздробленості, все ж у всіх розумних людей є одна релігія. Перебувала в кімнаті леді, яку займало більше її шиття, ніж нх розмова, кілька стривожена, запитала, що ж це за релігія, на що лорд Шефтсбері прямо відповів: «Мадам, розумні люди ніколи цього ие говорять». І дійсно, враховуючи те, з якими небезпеками пов'язано вислів істини, дуже важко дізнатися, чи дійсно людина висловлює саме те, що думає. Я, зізнатися, нерідко читав про бажання висловити свої доводи одним і ухилитися від висловлення їх іншим (оскільки закон ие допускає цих доводів), але така відвертість прирекла б людей на немилість і покарання, втрату займаних місць і відлучення від церкви. Більше того, я читав, як деякі люди закликали єретиків, деїстів і атеїстів до вільного обміну думками, і чув, як багато жалкують про те, що свого часу їх книги були знищені або що їх не допускають тепер друкувати, бо в результаті цього ще більше восторжествувала б істина і ці нещасні люди були б з більшою легкістю виправдані. Багато з тих, хто висловлював такі побажання, люди дуже хороші, були б чимало розчаровані, якби інші погодилися з ними! Вони опинилися б у пастці, з якої не можна вибратися.

Таким чином, якщо хочуть, щоб істина висловлювалася без всяких покривів, то існує лише один спосіб досягти цього. Нехай все вільно висловлюють те, що вони думають, не побоюючись того, що їх затаврувати ганьбою або покарають за що-небудь, крім аморальних вчинків; нехай їх думки спростовуються або схвалюються тими, кому це заманеться, тоді ви напевно почуєте всю істину, а до Відтоді її будуть висловлювати туманно і з недомовками. До тих пір, ria мій погляд, в одній країні буде сповідувати переселення душ (Transubstantiation) той, хто вірить у нього так само мало, як мало вірять в «Афана-сіево кредо» 25 в іншій країні. Але що говорити про ту чи іншій країні, коли ми знаходимо незліченні приклади подібного роду у всіх країнах! І не останній з них - в нашій країні - приклад одного доктора, який писав «Difficulties» («Труднощі») езотерично, а екзотерпческі проповідував «Sermon» («Повчання»).

При такому положенні справ, хоча самої повної свободи слід, скоріше, бажати, ніж чекати, а по слабкості людської люди швидше віддадуть перевагу спокій, славу і підвищення в чинах, ніж розмови про істину, проте у нас все ж залишається одна прикмета, за якою, мабуть, можна певною мірою судити про щирість інших, коли вони висловлюють свої думки. Ось вона. Коли хто-небудь захищає щось загальноприйняте або приєднується у своїх переконаннях до громадської думки, то тут ще не можна з упевненістю, сказати, що він говорить те, що думає. Але коли він всерйоз захищає протилежне тому, що встановлено законом, або відкрито висловлюється на користь того, що відкидається більшістю інших, то є багато підстав припускати, що він висловлює саме свою власну думку. Проте навіть і таке свідоцтво може виявитися недостатнім, якщо не буде досягнуто повної свободи для всіх, яка, як я міг би показати при наявності місця, повинна цілком відповідати національним принципам.

[На закінчення] я хочу показати з'єднання зовнішнього і внутрішнього навчань на прикладі однієї людини - зразка свободи і стриманості, який цілком вільно висловлює те, що думає, причому абсолютно неможливо зрозуміти, як, власне, він надходить. Я хочу вивести тут на сцену Сінезія26. Це була людина з великими задатками і блискучими здібностями, який з язичницького філософа секти платоников перетворився на єпископа Птолемаїдський на початку V століття. До цього часу священики були не стільки наглядачами над своєю паствою, скільки правителями держав, що повідомляло сану єпископа велику владу і авторитет, але одночасно доставляло багато клопоту і викликало заздрість. Не слід забувати, що з метою кращого служіння справі християнства, яке не потребувало подібному терені, люди з високим становищем не тільки домагалися церковного звання, але н зводилися в нього з такою ж легкістю, з якою їх приймали в християнську віру. І Синезій був не останнім. За своєю природою він відчував відразу до торгівлі і був схильний до філософських роздумів. Однак, хотів він того чи ні, в 410 році він був висвячений у єпископи, про що згодом часто шкодував. У як багатьох своїх листах він скаржився про те, що, зробившись єпископом, мав займатися мирськими справами! 334 З яким почуттям він говорить про те, як було важко переконати його вступити в духовний стан! Як сміливо він визнавав, що для нього легше було вмерти, ніж проміняти філософські заняття на сан єпископа! Як часто і як відверто просить він про звільнення з цієї посади! З яким щиросердістю зізнається, що його, язичника з виховання, філософа за покликанням, переслідують нещастя і невдачі, з тих пір як він дозволив собі служити вівтаря! Зокрема, в одному з листів своєму другові Олімпію він завіряє його, що якщо сан єпископа виявиться перешкодою для його занять філософією, то він залишить єпархію, відречеться від духовного звання і поїде в Грецію 335. Деякі скажуть, що все це вказує на його лінощі або смиренність, але не має жодного відношення до мого предмету - екзотеричної та езотеричної філософії. Ці панове відмовляться від свого зауваження, дізнавшись, що Синезій був проведений в єпископи, не будучи християнином, і, таким чином, змушений був проповідувати те, у що він не вірив. Саме так і йшла справа, оскільки християнином вважали людину, яка не вірив в створення душі, в кінець світу і в воскресіння з мертвих.

Як бачите, він зупинятися не па порожніх і тривіальні речі. І оскільки віра у воскресіння з мертвих була одним з істотних умов, необхідних для хрещення, то як це сталося, що його вважали християнином і що він, як виявилося згодом, був дуже хорошим єпископом? Тут треба згадати Фотня27, оскільки той пише, що в посланні Теофілу Синезій заперечував воскресіння з мертвих (насправді це було в листі Фотія до брата), а можливо, він писав те ж саме в листі до патріарха Олександрійському, яке втрачено. Той же Фотнй 340 зовсім виразно стверджує, що, хоча Синезій продовжував заперечувати воскресіння, його призначили єпископом, не сумніваючись у тому, що такий порядна людина, сповнений настільки неабияких достоїнств, рано чи пізно увірує в це вчення. Це схоже на ті шлюби, які укладають жадібні батьки між молодими людьми, які не мають особливої схильності один до одного. Тут переслідують насамперед вдалий вибір, сподіваючись, що любов прийде згодом. Однак вони зазвичай помиляються у своїх розрахунках. Але Фотій 341, кілька століть після Синезій, стверджує, що Синезій без праці увірував у воскресіння з мертвих, після того як його призначили єпископом. Про це ж випадку повідомляє Евагрій28 342. Можливо, що він увірував, а може бути, і немає, бо у згаданому листі своєму братові 343 він весь час повторює, що іноді доцільно брехати в ім'я блага, що справжня філософська істина не обов'язкова для простих людей, оскільки знання її може заподіяти їм шкоду . «Тому, - говорить він, - якщо цей спосіб узгоджується з гідністю і правами єпископа, то я можу бути присвячений в єпископи. Я буду вільно філософствувати будинку, а поза домом розповідати байки, що не повчаючи, що не зневірився, а просто дозволяючи людям жити зі своїми забобонами »344. Він неодноразово повторює це правило. Але, незважаючи на цю допускаемую свободу між філософами, він закликає бога і людей у свідки, що він не стане ложно тлумачити вчення, якщо його обов'язки єпископа не зажадають іншого. Це рішення він не раз повторює в більш сильних виразах і клянеться богом, що так буде. Я не стану зупинятися на таких дрібницях, як його небажання розлучитися зі своїми обладунками, кіньми і улюбленими псамі345, це лише жарти в порівнянні з іншими звинуваченнями на його адресу. Але мене можуть запитати: чому б вам не погодитися з його останнім рішенням? Тому, відповім я, що він вчить мене вступати піаче, тому що у всіх його працях, включаючи і ті, які він написав після того, як його призначили єпископом, він твердить, роз'яснює і захищає поділ на екзотеріческое і езотеричне вчення. Це, на мій погляд, він робить всюди, і особливо там, де докладно і щиро радить еворму другу Геркуланшо 346 приховувати філософські принципи, яких він дотримується. Як керівництва він рекомендує йому листа піфагорійця лизисе своєму співучневі Гітшарху, яке ми приводили вище і яке він радить йому уважно прочитати. Саме з цього повідомлення Сі-незія (про яке детальніше буде сказано в іншому місці), так само як і з усього змісту даного трактату, можна легко зрозуміти, як важко дійти істини самостійно і як небезпечно повідомляти її іншим.

 Інформація, релевантна "XII"