Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Законодавець інтелектуальної моди |
||
Звернімося ще до одного сюжету. На погляд Б. М. Гаспарова, семиотическое рух прийняв масового розмаху в другій половині 1950-1960-х рр.. у Франції, а потім проникло в СРСР (Тартуськая школа). Це рух претендувало на охоплення широкого кола соціальних явищ на основі принципів семіотики і намагалося побудувати історію і типологію культур як семіотичного цілого. Передбачалося, що семіотика долає бар'єри соціальних сфер і національних традицій на основі універсальної трактування понять знака і знакового коду. Смуток декларувала прагнення слідувати «науковому методу», виняток культурологічної балачок і суб'єктивності дослідника, установку на загальність, універсальність і об'єктивність наукового методу. У Франції семіотика була пов'язана з лівими рухами і академи-ного дисидентством. У СРСР Тартуськая школа свідомо обрала маргінальну позицію. Спочатку семіотика була спрямована на підрив традиційного інтелектуального порядку, але «... все більше перетворювалася на тоталітарну єдність, що чинився новим вираженням цього самого порядку» 143. М. Фуко, Ж. Лакан зайнялися критикою принципів системності у розвитку культури, мови та духовного світу особистості, детермінізму і раціональності. Роботи М. М. Бахтіна теж були спрямовані на руйнування підстав структурного підходу. Р. Барт написав ряд книг проти самого поняття об'єктивного значення тексту, культу автора, позитивізму, структурного підходу, буржуазного суспільства, традиційної ідеології і т.д. Він ввів поняття «панівної еліти» в науці і мистецтві, яка наполягає на впорядкованості мовних і культурних кодів для маніпуляції свідомістю суспільства в цілому, включаючи наукове співтовариство. Ж. Дерріда ввів ідею деконструкції - виявлення разноречій в будь-якому тексті, який традиційно приймається за ціле, і викриття конформізму тексту. Тепер семіотика вже не займалася позитивним описом правил знакового мови, а викривала їх маніпулятивну сутність. Але в СРСР і в сучасній Росії ця еволюція модифікувалася. У 1970-і рр.. Ю. М. Лотман виступив з серією робіт з типології культур. У них Захід виступав на одному, а Росія на іншому полюсі. Чи можна творчість М. К. Петрова розглядати як частину радянської семіотики у версії Тартуськой школи? Спочатку придивимося до концепції російської культури, в якій реалізований ментальний підхід. Л. Геллер детально розібрав збірник «Російська ментальність», випущений під керівництвом А. Лазари в Лодзькому університеті. У збірнику реалізована концепція зображення російської культури Ю. М. Лотмана. Але її реалізація виявила кардинальну проблему дистанції відносно самоочевидних концептів російської культури (російська душа, російська ідея, багатостраждальний російський народ і т.д.) 144. При такому підході самодержавство, православ'я, сакралізацію влади, імперський принцип вселенства, розуміння демократії як демагогії доводиться трактувати як візантійсько-руські властивості. А народність і інші позитивні якості менталітету приписувати виключно західним країнам (Англії, Франції, Німеччини і т. п.). Тим часом термін «народність» (вУваровской формулою «православ'я, самодержавство, народність) П. А. Вяземський переніс у російську мову як кальку з німецької Volkstum через польську narodowosc. Ю. М. Лотман за ознакою ставлення до знаку виділив дві моделі соціокультурного поведінки: європейський договір і російське вручення себе. Але в результаті зовсім не беруться до уваги анархістсько-богоборческая струмінь російської культури і сприйнятливість російських до західних форм мистецтва - від докоммуністіческого авангарду до посткомуністичного постмодернізму. Смуток у версії Ю. М. Лотмана змішує об'єкт дослідження з моделлю, приписуючи модель реальності. Така семіотика породжує комплекс гіпотез ad hoc, функція яких - не обробка нових даних, а захист теорії перед даними, які їй не відповідають. Так, по суті, надходить будь теоретик, принаймні, до якоїсь межі. Застосування подібного підходу до Росії стверджує стару ідею про однорідність і безперервності російської історії та культури, яка визначається і спрямовується архаїчними структурами. Наприклад, поняття «російсько-радянського менталітету» не дає можливості описати феномени розриву (революцію) між російським і радянським та ідентифікації росіян з імперською нацією в радянський час. Грубо кажучи, росіян цивілізувати неможливо. Російський менталітет «приречений» залишатися самим собою. Поняття менталітету у версії Тартуськой школи заміщає поняття дух мови і дух народу, вироблені в XIX в., Через що важко зрозуміти його співвідношення з культурою (спосіб утворення). Одночасно дане поняття ототожнюється з культурою. Так виникає порочне коло: культура передує менталітету, але по семіотичному визначенням не формується поза заданих менталітетом операцій. Ю. М. Епістемологічний постулат школи «Анналів» - неможливість спрощення даної множини. В одну і ту ж епоху і в одному свідомості існує кілька менталітетів. Введення одного параметра (нації, держави, культури і т. п.) веде до радикальної редукції реальності. Менталітет в розумінні школи «Анналів» має різні акценти: соціальний, культурний, соціально-псіхологіческій145. Тому посилання на «Аннали» для підміни серійних досліджень російської культури посиланням на ментальність при обговоренні "російського (і всякого іншого) менталітету» є непорозумінням. Ю. М. Лотман відтворив схему «первісного мислення» Л. Леві-Брюля. Ця схема протиставляє західні (раціональні та об'єктивні) структури мислення дологический і містичного мисленню диких народів (принцип со-причастя і відсутність протиріччя). Згідно Ю. М. Лотма-ну, менталітет описується в термінах етноцентризму (схиляння на всі лади російських національних властивостей), культурного детермінізму (тиск архаїки), історичної обумовленості (імперські амбіції та ідеологія сили) і філологізма (дух мови є дух народу). Звідси випливають загальні недоліки концепції Ю. М. Лот-мана: протиставлення магії і релігії не враховує, що базою трьох релігій Одкровення був договір Мойсея з Богом; опозиція моделей договору та вручення себе не пояснює причини їх конкуренції, поєднання і взаємодії; гіпотеза Ю. М. Лотмана про докорінну відмінність бінарної культури Росії від трінарной культури Заходу (аргументом на користь якої є відсутність чистилища в православ'ї) не підтверджується дослідженнями російської утопії. Російська утопія не піддається бінаризації і включає ряд рішень: 1. Народна утопія породжує фігури скиту, хлиста, Пугачова, духоборів, менонітів. 2. Культурна утопія частково синтезує нове з твердженням заново осмисленою традиції. 3. Для російської культури типова фігура «Архаісти-новатора» (І. Т. Посошков, М. М. Щербатов, А. С. Хомяков, Н. Ф. Федоров, В. Хлєбніков), а не дихотомія «новатора-консерватора». До того ж ідея чистилища увійшла в західно-християнські уявлення тільки з XIII в. Західна культура до кінця Середніх століть була бінарної, а російська - європейської. Бінарні схеми семіотики не пояснюють, а насильно класифікують факти і породжують нерозв'язну дилему. З одного боку, виникає розбіжність семіотичного та історичного часу. І тому в історичну епоху основа для семиозиса вже існує. Архаїчні форми діють, управляють накопиченням культури і кардинально не змінюються. З іншого боку, Ю. М. Лотман в одній з книг робить висновок: «Докорінна зміна у відносинах Східної та Західної Європи, що відбувається на наших очах, дає, може бути, можливість перейти на загальноєвропейську тернарного систему» *. У наявності вплив політичної кон'юнктури і протиріччя вихідним посилкам. Разом із зміною характеру релігії це означає: бінарну основу культури можна міняти волюнтаристським рішенням. Такий підхід давно відомий російським людям і, звичайно, китайцям ... У цьому зв'язку заслуговує на увагу, що М. До Петров писав про трінарной схемою європейської культури, але жодного разу не обмовився про бінарності російської культури. Торкнуся ще один сюжет. Д. В. Панченко розкрив перипетії існування журналу «Метродор», який займався звичайної наукової критикою концепцій А. Ф. Лосєва та Ю. М. Лотмана вже в 1970-і рр.., Хоча перебував під наглядом КДБ. Ленінградські вчені (Л. Лур'є, Я. Жмудь, А. Гав-рілов, А. Еткінд, С. Тахтаджян) давно описали корпоративний жаргон і відсутність внутрішньогрупової критики в Тартуськой школі. Звідси випливає ряд похідних недоліків: кожен раз треба доводити, що бінарні опозиції перебувають у досліджуваному об'єкті; в підсумку структури займають місце апріорних форм; відбувається ототожнення різних об'єктів; передбачається, що засвоєння методології (Структуралістський-семіотичної) може замінити звичайний розум; типологія культур стає поетикою приблизності. В цілому школа Ю. М. Лотмана відрізняється відсутністю систематичної наукової критики. Зводить ідеологію, релігію і культуру пізніх епох до первісній свідомості. Суперечить анализируемому матеріалу і вихідним посилкам. Віддає перевагу одні можливості інтерпретації іншим. Використовує неперевірені або в принципі непроверяемие судження для виводу. Застосовує аргумент від авторитету і підкреслює значення цілісних (нескінченних) об'єктів. У кінцевому рахунку Тартуськая школа не відрізняється від офіційної радянської ідеологіі146. Тепер повернуся до тези С. На російському грунті просвітницькі ідеї проростали так, що від них відреклися б західні отці. «Християнство в Росії породило офіційне православ'я, з одного боку, і безліч паралельних звичаїв, сект і вірувань, з іншого боку. Просвещение породило в Росії її світську культуру - літературу, науку, державність. Поруч з цими інститутами Просвітництва і в контакті з ними існує інша реальність: народна культура. Її відносини з другої, двоє-вірною релігією залишаються з'ясованими ... Все ж таки в центрі виявляються не взаємовпливу і викликані ними зміни, а місцеве своєрідність і його власна інерція »147. Інтерес і симпатії Ю. М. Лотмана незмінно на боці народу, але поступово він почав віддавати борг і потребам офіційної культури. Для цього досліджувалася ситуація російського двовір'ї - паралельного існування двох релігій, літератур і систем права всередині російської культури. Однак теорія російського двовір'ї подібна реальної ситуації радянського двозначності 1970-х рр..: «Культура не діяла, але жила в підпіллі, самвидаві, побуті інтелігенції; а те, що діяло, не мало культурного статусу. Як це зазвичай буває в дослідженнях культури, актуальна культурно-політична ситуація проектується на інші епохи »148. Нагадаю, що М. До Петров різко виступав проти подібної модернізації і для її аналізу розробив поняття «ефекту ретроспективи». Ю. М. Лотман розвивав ідею: Просвещение йде до природи по-різному: на Заході в думках, в Росії на ділі: «Система бінарних опозицій, яка стоїть за думкою дослідника, цілком прозора: Росія -Захід; вчинок-слово; література-церква; природа-культура »149. На думку Ю. М. Лотмана, в Росії слово втілюється в справу, а культура повертається до природи. Однак природа слідом за Ж.-Ж. Руссо розумілася як антропологічна сутність людини, яка звужується до його приватних (етнічних і класових) визначень: «Природа як головна цінність Просвітництва виявляється евфемізмом для народу і мужика, а потім піддається свого роду націоналізації. Ціннісний комплекс - істина-природа-народ - протиставляється брехні-культурі-інтелігенції какрусское-неросійського. Повернення до природи реалізується як ходіння в народ, культурне опрощення і, нарешті, грунтовий націоналізм. Просвітництво на своїй периферії, по Ю. М. Лотманом, у своїй діалектиці, по Т. Адорно, перевертається: ідеали гуманізму, толерантності та раціональності трансформуються в націоналізм і антиинтеллектуализм »150. Початкове єднання природи і народу Ю. М. Лотман і його школа приписували номадам - циганам Пушкіна, козакам Гоголя, циганкам Блоку, босякам Горького. Виходить, що в Росії саме ці соціальні групи (особливо цигани) втілюють чесноти Просвітництва, - з тієї причини, що життя циган - дика, неприборкана, артистична й продажна, зате екзотична. На закінчення зазначимо: паралельно з Тартуськой школою розвивався Московський концептуалізм. Він вивчає не бінарні опозиції, а радянський побут і ідеологічні банальності (підручники, постанови партійних з'їздів, матеріали партзборів, повсякденні уявлення про філософію і марксизм-ленінізм і т.д.). Все це визначалося як сфера низинного. Концептуалізм зняв поляризацію Заходу і Росії шляхом введення аналітичного концепту своє як чуже і ніщо і запропонував вивчати імперію знаків - «держава мух», до складу якого входять владно-управлінський та ідеологічний апарат СРСР Концептуализм створив також спеціальний термін ідеолект (за співзвучністю з ідіотизмом, ідеологією і діалектом) для позначення феномена ідеологічної балаканини. Вся офіційна культура, система соціальних наук та ідеологічний апарат - це безліч авторів-базік, які виробляють плоскі жарти, порожні розмови, нескінченні промови та дискусії. Концептуалісти вважали професійний дилетантизм головною характеристикою радянського суспільства та ідеологічного аппарата151. Але порівняння творчості М. К. Петрова з вітчизняним концептуалізмом виходить за рамки статті.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Законодавець інтелектуальної моди" |
||
|