Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Пункти полеміки |
||
У той же час Світлана Сергіївна висловлює, на мій погляд, продуктивну думка про незгоду М. К. Петрова з концепціями культури М. М. Бахтіна і А. Ф. Лосєва. М. М. Бахтін розвивав ідею культури як діалогу. Діалог (культура) пограниччя, поліфонічен, вненаходім, адреси та відрізняється порозумінням. Але М. М. Бахтін виключив науку зі сфери діалогу, оскільки вона пов'язана з непохитністю результатів, претендує на вираження універсальності, стирає особистісні позиції і мова як носій структурованих форм. М. К. Петров приховано полемізує з таким розумінням культури. С. С. Неретіна відзначає також, що М. К-Петров вступив в полеміку з А. Ф. Лосєвим з проблеми творчості, розглядаючи культуру як творчість або нормальний стан людини: людина, що володіє мовою, засуджений до творчості. Але С. С. Неретіна спеціально не розглядає питання про незгоду. Я хочу радикалізувати ідею Світлани Сергіївни. Чи існують дослідження, що дозволяють виявити кардинальні відмінності між концепціями культури М. К. Петрова і Бахтіна-Лосева? Як вважає А. Еткінд, М. М. Бахтін бачив у російській сектантство символ російської сучасності для обгрунтування аналогії між європейським і російським Ренессансом132. М. М. Бахтін розглядав російське хлистовство як народну культуру, відповідну легендам про братствах Вільного духу. Для обгрунтування їх він написав книгу про Рабле - фантазію про методи «зниження страждання і страху»: «Це апологія народної" сміхової "культури і шалений заперечення" офіційної серйозності ", інакше кажучи буржуазної цивілізації, включаючи її радянський, особливо серйозний варіант» 133. Однак побудови М. М. Бахтіна не відповідають часам Ф. Рабле. М. М. Бахтін створив концепцію карнавалізаціі, оскільки його приваблювало «велике родове народне тіло», в якому все крутиться в єдиному потоці, що не знає статі і смерті. Самосвідомість сучасної людини М. М. Бахтін оцінював негативно: «Це зовсім готове, завершене, суворо відмежоване, замкнутий, показане ззовні, незмішані та індивідуально-виразне тіло, яке має стать, той чи цей, яке є або суб'єктом, або об'єктом і яке або живо, або ні »134. У начерках і доповненнях до своєї книги про Ф. Рабле М. М. Бахтін використовує характерно хлистовскіх мотив кружляння. Для карнавального способу характерно ходіння колесом, перекидання, злиття в швидкому круженіі особи і заду, швидке хитання (підйом-падіння). До і після М. М. Бахтіна антропологи описували подібне чергування культурних режимів (повсякденного і святкового) у житті аграрних етносов135. Тоді як у М. М. Бахтіна карнавал означає дио-нісійскій екстаз у застосуванні до конкретних історичних умов: «Вихід з буденності, змішання з колективом, прилучення до вищих сил, зняття опозицій статі і статусу і, нарешті, особливі форми тілесного досвіду, в Зокрема крутіння »136. Восторг М. М. Бахтіна перед карнавалом відображає почуття радянських інтелектуалів, знайомих з текстами Дж. Фрезера, У. Джемса і Д. Коновалова, але вимушених вести нудне бюрократичну радянське життя, позбавлену екстазу і карнавал ьности. Однак ностальгія по народному, масовому, чудотворному дії характерна не тільки для російської інтеллігенціі137. Сцена з «Життя Клима Самгіна», коли герой підглядає колективне «тіло» карнавалу, фіксує загальну інтуїцію безстатевого, безголового, безформного тіла, що складається з індивідуальних кілець і силою втягує в себе героя. Йдеться про ставлення інтелектуала до власних імпровізованим образам: «Бахтін, ніколи не бачив ні раденія, ні карнавалу, не замислювався про те, яке б там було інтелектуалу начебто його самого» 138. У кожному разі підглядання в щілинку за «колективним тілом» народної культури означає здатність інтелігента тільки її описати, а не приєднатися до неї і зрозуміти. Що стосується філософії імені А. Ф. Лосєва, то це - світський варіант єретичного імяславія всередині православ'я. Існує принципова протилежність між філософією «імені А. Ф. Лосєва» та ідеями сучасної семіотики: «імяславцев оголосили Бога живуть у своєму імені. Ця ідея насправді є радикальним відкриттям (або винаходом), справжня сфера якого виходить за межі молитовної практики, і навіть за межі теології. Справжня сфера цього відкриття - семіотика. Щоб вирішити питання про те, чи може річ збігатися зі своїм ім'ям, треба переглянути саму проблему імені. Після Соссюра теоретична лінгвістика та семіотика розвивалися за прямо протилежним шляхом. Знак оголошувався умовним, замінним на будь-який інший. Тільки людська конвенція визначає, що значить знак. Сутність речей репрезентована у відносинах між знаками, але ніколи не в них самих. Тому соссюровском лінгвістика починає з аналізу найпростішого із знаків, фонеми, і бачить весь знаковий універсум за аналогією з цим найдрібнішим елементом. Імяславіе, навпаки, починає з аналізу самого складного із знаків, імені Бога, і бачить всі знаки за аналогією з цим вищим знаковим рівнем »139. Отже, можливі світську і релігійну (православне) обгрунтування семіотики. Світське обгрунтування - це семіотична трансляція принципу обміну як головної ідеї капіталізму. Будь-яку річ можна обміняти на будь-яку іншу на підставі абстрактної міри, яка сама по собі не має сенсу. Вона визначається співвідношеннями речей і їх визначає. У термінах семіотики вартість не иконичное, що не индексального і не залежить від окремої людини, вона конвенціональних. Таким же чином значення фонеми не залежить від голосу або акценту, а визначається системою довічних протиставлень (бінарних опозицій), а значення слова визначається його синонимией і перекладами на інші язикі140. Релігійне обгрунтування семіотики включає два способи: 1. Бог не підпорядковується семиотическим законам (як і будь-яким іншим); тільки Бог збігається зі своїм ім'ям, а всі інші сутності не збігаються; так можна врятувати семіотику і ще раз затвердити унікальність Бога. 2. Лосєв «пішов іншим шляхом», узагальнив імяславіе до філософії імені та переглянув семіотику: не тільки Бог, а будь-яка річ існує у своєму імені. Ім'я прив'язане до речі найпотужнішими силами. Воно безумовно, його не можна замінити чи змінити, воно дано, а не вигадано. Ім'я не є що означає. Проголошення імені достатньо для зміни реального стану речей. Звідси випливає: «Якщо лінгвістика Соссюра є семіотичний еквівалент Просвітництва, згідно з яким слова створені людиною і тому умовні і однорівнева, то імяславіе є семіотика контр-Просвітництва. Імяславіе засноване на ідеї даності, а не створеності імен-речей, їх непізнаваності і магізмом. У філософії імені, склеюючої означається і що означає, є дух контркультурного протесту. Анархізм зводить реальність до діючого суб'єкту; він відмовляється розглядати суб'єкт в більш широких рамках - знакових, культурних, політичних. Семіотичної його базою є тавтологічну нерозрізнення суб'єкта і предиката, знака і значення, Бога і Імені. Неодмінною наслідком є зупинка дискурсу або його згортання в щось на зразок Ісусової молитви. Якщо Ім'я є Ім'я є Ім'я, то Бог є Бог є Бог ... Втім, Лосєв на основі такого розуміння написав багато довгих текстів »141. Сказаного достатньо, щоб звернути увагу на контраст концепцій М. К. Петрова і Бахтіна-Лосева. Детальний опис контрасту виходить за рамки цієї статті. Мабуть, воно може бути тільки предметним, відповідним з використанням світських і релігійних різновидів семіотики для безлічі пізнавальних і соціальних цілей. Зокрема, єдність російської культури полягає в тому, що близькі ідеї виникають на різних рівнях культурного буття - серед православних ченців-пустельників і в авангардній культурі модних поетів-декадентів: «Зі світської точки зору, імяс-лавіе є символізм, доведений до абсурду. .. Лосєв намагався узагальнити свою філософію як філософію всякого імені, життєздатну конкурувати з семіотика, теорією всякого знака, але це йому мало вдалося »142. Тут треба внести уточнення. В даний час популярність концепцій Бахтіна-Лосева (і їх попередника П. А. Флоренського) набагато вище концепції М. К. Петрова. Може, комусь вдасться довести, що М. К. Петров брав участь у підготовці «тріумфальної ходи» абсурду.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " Пункти полеміки " |
||
|