| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
АДАПТИВНІ УПОДОБАННЯ |
||
|
Що нас в даному випадку цікавить, так це формування бажань і вірувань у агентів допомогою факторів , для них зовнішніх, незалежно від того, присутній у цьому процесі релігійний компонент чи ні. Юн Ельстер назвав це «формуванням адаптивних уподобань» - пристосуванням бажань до обставин. Звичайно, як зазначали деякі критики, погоджувати свої бажання з реальними можливостями-це розсудливо і навіть мудро. Але те, що прагне виявити Ельстер, - це такі випадки, коли адаптація не є автономною. Які механізми такої адаптації і як саме вони співвідносяться з тривимірною владою? Коротше, як в таких випадках формуються переваги? Ельстер пропонує вкрай обмежену інтерпретацію цього процесу і прагне різко відмежувати його від ефектів влади. Він зосереджується на тому, що він називає механізмом «зеленого винограду», коли люди задовольняються тим, що можуть отримати, і розглядає таку ситуацію як один із шляхів зниження когнітивного дисонансу. Посилаючись на байку про лисицю і виноград, в якій лисиця заявляє, що виноград, якого вона не може дістати, зелений, він тлумачить таку «адаптацію» як «каузальную», а не «интенциональную», і вважає її «жорстко ендогенної каузальністю» (Elster 1983:116). Це трюк, який з нами проробляє наш мозок, «чисто каузальний процес ... що відбувається "за спиною" людини, з якою це відбувається, що протилежно "інтенціональність формуванню бажань" самим агентом, до чого, наприклад, закликають стоїки, буддисти і філософи - послідовники Спінози »(р. 117). Тому Ельстер прагне відрізняти адаптивні переваги від зміни бажань, що є результатом навчання і досвіду, а також від уподобань, які є наслідком «предизбранія» (precommitment - свідомо виключає можливий вибір), планування характеру і т.п. Останні є прикладами того, що Ельстер називає «автономними бажаннями» (autonomous wants), які маю місце тоді, коли люди «контролюють процеси, з яких формуються їхні бажання, або принаймні ... не владні над процесами, з якими вони себе не ототожнюють »(р. 21), тоді як адаптивні переваги« формуються в силу відсутності альтернатив »(р. 120) і є результатом зміни бажань, в якості причин якого виступають, як передбачається,« звикання і покірність »(р. 113), ненавмисне пристосування бажань до того, що вважається можливим. Од нако одночасно він намагається показати, що такого роду пристосування до обставин не може бути наслідок здійснення влади або що «неправдоподібно» вважати, що таке може мати місце (р. 116). Втім, його аргументи непереконливі. Ельстер наводить наступний пасаж з роботи «Влада: радикальний погляд»: А може здійснювати владу над В, змушуючи його робити те, чого він робити не хоче, але А також здійснює владу над В, надаючи на нього вплив, формуючи і визначаючи самі його бажання. Дійсно, хіба вищим проявом влади не є породження у іншого або інших таких бажань, які ви хотіли б у них бачити, тобто забезпечення згоди з їх боку за допомогою контролювання їх думок і бажань? Щоб це зрозуміти, зовсім не потрібно пускатися в міркування про «чудовому новому світі» або про світ Б. Ф. Скіннера: контроль над мисленням може здійснюватися в менш тотальних і в більш скромних формах, таких як контроль над інформацією, мас-медіа і сам процес соціалізації. Цей пасаж, як Ельстер (справедливо) відзначає, є двозначним. Що тут пропонується, запитує він: «цільове чи функціональне пояснення бажань?» Якщо останнє, тоді ми маємо приклад зворотного дедукції від спостережуваних наслідків, що незаконно, якщо не може бути визначений механізм зворотного зв'язку, що пояснює, що в даному випадку є причиною: бути може, «для керуючих добре, що підвладні їм змирилися зі своєю ситуацією», але нам потрібно знати, як це сталося. Щодо ж першого Ельстер запитує: «Чи дійсно правителі володіють владою навмисне викликати певні бажання і породжувати певні вірування в підвладних їм людях?» Він стверджує, що таке пояснення «неправдоподібно, оскільки стану, про які йдеться, є, по суті справи, побічними продуктами »- тобто« ментальними і соціальними станами », які« ніколи не можуть ... бути породжені свідомо і навмисно, тому що сама спроба це зробити буде перешкодою до досягнення того стану, який вони прагнуть викликати ». Проте останнє твердження потребує серйозного обгрунтування. По-перше, зовсім неочевидно, що обговорювані душевні стани - бажання і вірування, що схвалюють і навіть вихваляють таке зі-освіта з нормами, яке суперечить інтересам людини або відображає його покірність своїй долі, - є «по суті справи, побічними продуктами» і не можуть бути навмисно внедряеми в силу самих своїх властивостей. На відміну від Ельстер, я не бачу, чому такого роду результат не може бути наслідком «маніпуляції», хоча, звичайно, я згоден з тим, що такого роду твердження потрібно підтверджувати фактами: не слід просто «вважати, що покора зазвичай стимулюється і забезпечується тими, хто отримує з цього зиск »(р. 115). По-друге, і я весь час на цьому наполягаю, зосереджуватися на «маніпуляції», визначаючи поняття влади як навмисне втручання, значить невиправдано звужувати масштаб її дії. Влада може діяти, забезпечуючи згоду допомогою надання впливу на бажання і вірування, і без того, щоб бути «свідомою і навмисної». І по-третє, цілком можлива функціональна інтерпретація вищенаведеного пасажу, бо механізми зворотного зв'язку можуть працювати, спонукаючи «підлеглих» приносити користь «правителям». Ельстер, що знаходиться під сильним враженням інтригуючою думки про те, що влада нездатна породжувати стани, які «чинять опір будь-яким спробам викликати їх навмисно» (р. 86), саме в силу цього і не вдається показати, що «адаптивні переваги» не можуть бути (або не є з достатнім ступенем правдоподібності) пробуджена дени і підтримані владою. Але існують добре відомі альтернативні інтерпретації цього феномена, згідно з якими - можуть бути і насправді часто бувають. Так, Амартія Сіна пише, що «найстрашніші форми нерівності та експлуатації існують в цьому світі в силу того, що набувають союзників у середовищі незаможних і експлуатованих», коли аутсайдер навчається так добре нести свій тягар, що вже не помічає його. Невдоволення змінюється схваленням, безнадійний бунт - конформістської примиренням, а ... страждання і гнів - бадьорим претерпеванием (Sen 1984: 308-309). Він ілюструє це твердження вражаючим прикладом. У 1944 році, через рік після Великого бенгальського голоду, проведений Всеіндійському інститутом гігієни та громадського здоров'я опитування виявило разючі відмінності в повідомленнях вдів і вдівців про стан свого здоров'я. Хоча жінки знаходилися (і знаходяться) в набагато більш жалюгідному стані щодо здоров'я та харчування, тільки 2,5% заявили, що «хворі» чи «погано себе почувають», - проти 48,5% вдівців. На уточнююче і більше суб'єктивний питання про самопочуття, 45,6% вдівців відповіли, що «погано себе почувають» - і жодна з вдів. Мовчазна прийняття знехтуваним і гіркої долі впливає на масштаб незадоволеності, а утилітарний розрахунок освячує це спотворення (Sen 1984: 309) 74. Березня Нуссбаум, яка теж призводить цей приклад, додає до нього й інші приклади, що стосуються конкретних індійських жінок, «які належать до певної касти і живуть в особливих умовах свого регіону», які «сильно залежать від чоловіків »(Nussbaum 2000: 21): одна, яка має домашнє насильство з боку алкоголіка і марнотрати чоловіка, взагалі не усвідомлювала свого приниженого становища; інша, з« більш глибокими адаптивними »уподобаннями (р. 140), вважала свою важку працю у печі для випалу цегли природним і нормальним, не маючи при цьому можливості освоювати навички, доступні для чоловіків. Як зауважує Нуссба-ум, такі реакції є результатом «довічної соціалізації і відсутності інформації» (р. 139). Але цю останню фразу ще потрібно розкрити для того, щоб виявити дію влади. Одним з тих мислителів (його також цитує Нуссбаум), який намагався це зробити і добре розумів, що влада діє, формуючи і підтримуючи такі адаптивні переваги, був Джон Стюарт Мілль. У своїй роботі «Підпорядкованість жінки» (Mill 1989 [1869]) він дає вражаюче опис довічної соціалізації вікторіанських жінок, які становили, за словами Мілля, «підлеглий клас ... в хронічному стані одночасно хабарництва та заляканості »(р. 174). Чоловіки, пише він, очікували від жінок не тільки слухняності, вони чекали від них прояву почуттів. Всі чоловіки, за винятком найбільш грубих, бажали бачити в особі жінки, найбільш тісно з ними, становить не удавану, а добровільну рабиню, не просто рабиню, а фаворитку. Тому вони робили все, щоб поневолити її душу. Господарі всіх інших рабів заради забезпечення їхньої покори спиралися на страх: або їх страх перед собою, або релігійний страх. Господарі жінок бажали більшого, ніж просто покори, і звернули всю силу виховання на досягнення цієї мети. Всі жінки з самого раннього віку виховувалися в свідомості того, що їх ідеальний характер протилежний чоловічому; не свавілля і керування собою через самоконтроль, але підпорядкування і готовність до контролю з боку інших. Їх наставляли саме в тому, що борг жінки і всі почуття, які складають її природу, посувають до того, щоб жити заради інших, щоб цілком зректися себе і не мати іншого життя, крім відповідає на любов інших. Згідно Миллю, підпорядкованість жінки складається із зовнішніх і внутрішніх - і інтеріорізованних-них - обмежень: Коли ми з'єднуємо три речі - по-перше, природне тяжіння, що існує між статями, по-друге, повну залежність дружини від чоловіка, так що будь-яка її привілей чи ж задоволення є-v ється або його даром, або повністю залежить від його волі, і, нарешті, той факт, що головна мета людських прагнень, роздумів і всі цілі, пов'язані з соціальними амбіціями, як правило, можуть ставиться нею і досягатися тільки через його посередництво,-то було б дивом, якби та життєва мета, яка приваблює чоловіків, не стала б подвійною зіркою виховання і формування характеру жінок. І знайшовши ці потужні засоби впливу на душу жінки, чоловіки, спонукувані егоїстичним інстинктом, стали максимально використовувати їх як засоби утримання жінок у підпорядкуванні, вказуючи їм, що лагідність, поступливість і покірність перед обличчям чоловіки є істотною частиною сексуальної привабливості (р. 26-29) і. З часів Мілля було, звичайно, зроблено безліч спроб відкрити «чорний ящик» того, що Мілль називав «формацією характеру», а інші стали називати «соціалізацією», «интернализацией» і «інкорпоруванням», і деякі з цих спроб обіцяють пролити світло на механізми панування. Однак занадто часто ці терміни маскують відсутність пояснення, припускаючи якісь культурні сили, які деяким чином вторгаються в індивідів, а ті якось здійснюють їх інтроекцію (див.: Boudon 1998). Але нам потрібно знати як. Одна з таких спроб знаходиться в центрі уваги П'єра Бурдьє. Говорячи про те ж, про що Мілль, Бур-дье у своїй роботі «Чоловіче панування» формулює це так: Ті, над ким панують, конструюють владні відносини з точки зору саме тих, хто панує, і тим самим представляють ці відносини як природні. Це може вести до свого роду систематичного самоумаленіе і навіть самооклеветанію, що видно, зокрема ... в поданні Кабільських жінок про свої геніталіях як про щось збитковому, потворному, навіть огидно (або, в сучасних суспільствах, в думці багатьох жінок, що їх тіла не відповідають естетичному канону, що нав'язується модою), а більш широко в тому, що вони поділяють принизливий образ жінки (Bourdieu 2001 [1998]: 35). Бурдьє вважає, що «єдиний спосіб зрозуміти цю конкретну форму панування - піти від нав'язуваного вибору між обмеженням (силою) і згодою (з причинами), між механічним примусом і добровільним, вільним, навмисним, навіть розрахованим підпорядкуванням »(p. 37) 75. Пропонований Бурдьє шлях пов'язаний з тим, що він риторично називає «символічним насильством»: «м'яке насильство, що не сприймається і невидиме навіть його жертвами» (р. 1-2). «Ефект символічного панування (етнічного, гендерного, культурного чи лінгвістичного тощо)» полягає у формуванні того, що Бурдьє називає «габітусом»: реалізовані диспозиції, які породжують «практичний розум» і впорядковують уявлення актора про світ на рівні нижчому , ніж свідомість, і таким чином, що виникає опір артикуляції, критичної рефлексії і свідомої маніпуляції. Таке панування (р. 37) здійснюється не в чистій логіці пізнає свідомості, а за допомогою схем сприйняття, оцінки та дії, які Конститутивними для габітусу і нижче рівня свідомих рішень і вольового контролю встановлюють когнітивне ставлення, для самого себе темне. Бурдьє коментує «парадоксальну логіку чоловічого панування і жіночої покірності, яку можна, не впадаючи в протиріччя, описати як одночасно спонтанну та примусову». Як він вважає, це не можна зрозуміти, «якщо не брати до уваги довготривалі ефекти, які виробляє в жінках (і в чоловіках) соціальний порядок, тобто спонтанно узгоджена з цим порядком диспозиція, яка їм нав'язана». Згідно Бурдьє, символічне насильство є форма влади, яка впливає на тіла безпосередньо і як би магічним чином, без вся кого фізичного тиску, однак ця магія діє, тільки спираючись на вже існуючі диспозиції як на джерела, приховані в самій глибині тіла ... вона лише активує диспозиції, які присутні в тих, хто їх засвоїв в результаті навіювання і інкорпорування. Потрібна «величезна попередня робота», щоб «домогтися довгострокової трансформації тіл і породити стійкі диспозиції, які їх активізують і оживляють», і ця «перетворювальна діяльність тим більше владна, що вона здебільшого здійснюється невидимо і потаємно допомогою невідчутного освоєння символічно структурованого фізичного світу та раннього, тривалого досвіду взаємодії, ініційованого структурами панування »(р. 37-38). Ідея Бурдьє про панування через символічне насильство полягає в тому, що «сила та умови його дієвості надовго і глибоко впроваджені в тіло у формі диспозицій» (р. Багаті етнографічні дослідження різних «полів» соціального життя, які провів Бурдьє, рясніють прикладами влади як панування, тобто того аспекту влади, який я намагаюся акцентувати: це передусім способи, що дозволяють збільшити її ефективність за рахунок маскування і ускользания від погляду, за рахунок «натуралізації», коли конвенціональне і пов'язане з положенням або класом представляється акторам природним і об'єктивним, і за рахунок «неопознаванія» (misrecognition) її джерел і способу дії. Більш того, згідно Бурдьє, все це досягається ненавмисно: «легітимація соціального порядку не є продуктом свідомо направленої дії пропаганди або символічного навіювання, як в це вірять деякі» (Bourdieu 1989 [1987]: 21). Так, наприклад, дарування подарунків в Кабіль-ському суспільстві-це можливість дати іншим побачити прояв щедрості. «Символічний капітал», такий як диплом про освіту, дає його власникам влада «нав'язати свою шкалу цін, найбільш сприятливу для їх власної продукції. Це відбувається, зокрема, тому, що на ділі в нашому суспільстві вони володіють квазімонополіей на інституції, офіційно встановлюють, як, наприклад, освітня система, і забезпечують певні ранги ». Так, наприклад, «викладачі будують образ своїх учнів, оцінюють їх розвиненість, їх цінність і за допомогою практик кооптації, що спрямовуються тими ж категоріями, формують саму групу своїх колег і викладацький корпус» (Bourdieu 1989 [1987]: 21,14). А в своєму дослідженні «Розрізнення» він чудово докладно і майже художньо описує, як у різних областях, ситуаціях і аспектах, таких як мистецтво, спорт, читання газет, прикраса інтер'єру, прийняття їжі, мовні звички, естетика тіла та ін, підтримуються і посилюються статусні відмінності, коли люди класифікують себе і пред'являють себе для класифікування. У руках Бурдьє класова боротьба стає «класифікаційної боротьбою», чий предмет - «влада над класифікаційними схемами і системами, які є підставою для репрезентації груп і тому їх мобілізації та демобілізації». Згідно Бурдьє, все це відбувається «навіть без будь-якого свідомого наміру розрізняти або відверто прагнути до відмінності» і як результат «" стратегій "- які можуть бути абсолютно неусвідомленими і тим самим навіть більш ефективними» (Bourdieu 1984 [1979]: 479, 246, 255). Однак, як зазначав Ельстер, така апеляція до «несвідомим стратегіям» сумнівна з погляду її пояснювальній СИЛИ (Elster 1981) 77, і ще більш сумнівним є твердження, що «об'єктивна диференціація умов і диспозицій» виробляє «автоматичні, несвідомі ефекти »(Bourdieu 1984 [1979]: 246). Все це змушує мене задатися питанням, чи може запропонована Бурдьє теорія діспозіціонних практик, вписаних в тіла і спонтанно пристосованих до умов існування соціальних позицій, відкрити допомогою інкорпорування чорний ящик панування. Чи допомагає це пояснити «магію» (Бурдьє любить також говорити про «алхімії») «влади, що впливає на тіла»? Тема взаємодії суспільства і фізичних, хімічних і психологічних функцій тіла, а в цілому взаємопроникнення соці * ального і біологічного зачаровує, і поки ми знаємо про ці речі дуже мало78. Теорія Бурдьє передбачає якусь до-дискурсивну «вписаність соціальних структур в тіла». Питання: чи не є ця гіпотеза не більше, ніж суггестивной метафорою, і якщо так, чи може ця метафора допомогти нам наблизитися до шуканого поясненню? 79 Без сумніву, вона відкриває інтригуючу і важливу область для емпіричних досліджень. Але навіть якщо багато чого (наскільки багато чого?) З отриманих знань, особливо в ранній період, фізично і поведінково «інкорпороване», що це, власне, пояснює? Існують переконливі і добре вивчені приклади, що відносяться як до досучасного, так і до сучасної ситуації, що відображають і відтворюють ієрархії соціальних позицій з «полями» (див., напр.: Wacquant 2003), але яку ступінь узагальнення вони допускають? Де, коли і як мовчазне, практично засвоєне знання кладе межі «дискурсивної» пізнання і само-перетворенню? Наш спосіб говоріння, безсумнівно, виявляє і посилює наші соціальні позиції, і цілком переконливо і корисно для розуміння бачити соціальну значимість в тому, як люди розглядають, використовують і осмислюють свої тіла, враховуючи при цьому, наприклад, «мова тіла», що виражає і увічнює класові, гендерні і навіть національні ідентичності. Але це можна також зрозуміти і як реакції на цілий ряд «дискурсивних» культурних впливів, від ранньої соціалізації до релігійних навчань і мас-медіа, які в свою чергу піддаються політичним впливам і історичним зміни. (Тому, наприклад, цілком можливо, що після де сятілетій існування фемінізму відбудуться зміни в тому, як жінки розглядають, підтримують і використовують свої тіла, скажімо, за допомогою спортивних вправ або в період вагітності.) Бурдьє критикує «всю марксистську традицію» і «феміністських теоретиків, які, слідуючи розумовим звичкам, очікують, що політичне звільнення прийде від" підвищення свідомості "», виходячи з того, що вони ігнорують «ту дивовижну інерцію, яка є наслідком вписанности соціальної структури в тіла »(Bourdieu 2000 [1997]: 172). Але« дивовижна інерція »виходить далеко за межі того, що ми сьогодні знаємо про механізми і ефекти тілесного« інкорпорування », і більше того, виступає вираженням узагальненого уявлення про« інтерналізації ", не піддається рефлексивної критиці, що в будь-якому випадку важко примирити з активістської і заангажованою політикою самого Бурдьє. Що ж до марксизму і фемінізму, то в даному випадку ясно, що вони відкрили для дослідження саму тему третього виміру влади: здатність забезпечувати згоду на панування за допомогою формування вірувань і бажань, за допомогою накладання внутрішніх обмежень в історично змінюваних обставин.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "АДАПТИВНІ УПОДОБАННЯ" |
||
|
||