| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
БАЛ і БАР Е. - див неомарксизма, ПОЛІТИЧНА ФІЛОСОФІЯ |
||
|
БАРТ (Bartes) РОЛАН (1915-1980) - фр. літературознавець, семіотик, філософ. Навчався в Сорбонні (1935-1948; ступеня ліцензіата по класичні. Філології, граматиці, загальною філології). В1948-1952 працює в навч. закладах Франції, Румунії, Єгипту, співпрацює в Париж. газеті «Combat»: із статей для цього видання виросте книга «Нульова ступінь письма» (1953) - У 19521959 співробітник CNRS (Національного центру наукових досліджень), де почав займатися соціологією; пише для «Les Lettres Nouvelles »серію есе про міфи сучас. культури, з яких складеться збірка «Міфології» (1957). Починаючи з того ж року Б. веде семінари в Ecole pratique des hautes etudes, які ляжуть в основу книг «Елементи семіології» (1965) і «Система моди» (1967) - вершин структуралистского періоду його творчості. Міф для Б. - ідеологічне знаряддя, що реалізує в дискурсі вірування (складові систему буржуазної докси); це знак, чиє означається - якась ідеологема, а що означає може бути що завгодно: будь-яку річ на світі можна перевести з її замкнутого, безмовного існування в усне стан , відкрите для присвоєння суспільством. Насправді ідеологічні міфи - це знаки другого порядку, в яких подвоюється семиологическая ланцюжок «що означає / означається = знак»: знак первинної (денотативної, «природною») ланцюжка робиться означає вторинної (коннотатівной, «штучної»); міф - сукупність конотативних означають . Популяризована Б. концепція денотації / конотації почерпнута у датських лінгвістів В. Брендаля і Л. Ельмслева. У «міфологія» Б. ще змішує конотацію з «метамовою», міф як комунікативну систему (мова, код) з міфом як словом (висловом, промовою, дискурсом). Пізніше (на поч. 1960-х рр..) Він скоректує свою позицію, але незабаром знайде жорсткі структуралістські рамки занадто тісними для ефективної боротьби з Докса. Р. Барт До кінця 1960-х рр.. Б. відходить від структуралізму: поряд з ТЖ. Дерріда його вважають зачинателем постструктуралізму. Важлива віха цього перехідного періоду - книга «Імперія знаків» (1970), написана в Японії, куди Б. їздив в 1966 і де виявив культуру «природних» знаків, контрастуючу із західного, яка у своїй націленості на «трансцендентальне означається» створює все більш складні і штучні значення поверх природного. Слідами японської поїздки написана і невелика робота, що принесла Б. славу, - «Смерть автора» (1968). Тут Б. виступає проти одного з ключових міфів західної культури - автора, чиєю смертю оплачується «народження читача». З т. зр. лінгвістики автор є всього лише той, хто пише, так само як «я» всього лише той, хто говорить <я »>, лист ж - це область невизначеності, неоднорідності і ухильності, де губляться сліди нашої суб'єктивності, чорно-білий лабіринт, де зникає будь самототожність, і в першу чергу тілесна тотожність пише, текст - Не лінійна ланцюжок слів, що виражають єдиний, як би теологічний сенс («повідомлення» Автора-Бога), але багатомірний простір, де поєднуються і сперечаються один з одним різні види письма, жоден з яких не є вихідним; текст витканий із цитат, які відсилають до тисяч культурних джерел; місце автора, який передує своєму твору, «виношує» його як дитя, - займає «скриптор», у якого немає ніякого буття до і поза листи: лист по суті перформативне, всякий текст вічно пишеться тут і зараз, з кожним новим прочитанням лист постійно породжує сенс, але він тут же і випаровується, відбувається систематичне вивільнення сенсу. Тим самим лист відкриває свободу контртеологіческой, революційної за суттю своєї діяльності, т.к. не зупиняти протягом сенсу - тож, зрештою, відкинути самого Бога і всі його іпостасі - раціональний порядок, науку, закон. Звідси, зокрема, випливає необхідність «текстового аналізу» (на противагу структурному), приклад якого Б. приводить в есе «S / Z» (1970). Тут виділяються п'ять ключових кодів: герменевтичний, семіческій, про-еретіческій, символічний і культурний. Символічний код - один з основних входів в символічне - «область Антитези»; однак символічне здатне не тільки з'єднувати протилежності, але і руйнувати всі межі між ними, приводячи до краху всякої класифікації у формі вирвалася на свободу метонімії, яка знищує будь-яку можливість узаконених субституцию - можливість, що породжує сенс як такої: це шлях від антитези, структури, репрезентації і т.д. до того, що Б. (слідом за ТЖ. Бата-ем) називає «середнім» або «нейтральним» (ne-uter), до багатозначної анархічної стихії «тексту-листи» (відмінного від «тексту-читання»). 2l6 Р. Барт Характерне для постструктуралізму в цілому рух від антитези до нейтральності (від заперечення і діалектики до утвердження і вічного поверненню і т.д.) добре помітно в ключових роботах Б. «Поділ мов» і «Війна мов» (і973) - У пошуках «нейтральною» альтернативи тмарксізму (а також психоаналіз і тструктуралізму) Б. розмежовує два види дискурсу, дві групи соціолектів: внутрішньовладного (осяяні владою) і вневластние (або безвладні, або Осяйні своєї невластного). Перші він називає енкратіческімі, а другі - акратіческімі. Згідно Б., енкратіческій мову нечіткий, розпливчастий, виглядає як «природний» і тому трудноуловім; це мова масової культури (великий преси, радіо, телебачення), а в певному сенсі також і мова побуту, розхожих думок (докси). Акратіческій мову різко відособлений, відокремлений від докси (тобто парадоксальний); притаманна йому енергія розриву породжена його систематичністю, він грунтується на думці, а не на ідеології. Приклади акратіческіх дискурсів (тДіскурс) - марксизм, психоаналіз, структуралізм. Але і всередині акра-тичної сфери відбуваються нові розділи, виникають свої мовні розмежування і конфлікти - критичний дискурс дробиться на діалекти, гуртки, системи. Такі дискурсивні системи Б. називає ницшевским терміном «фікції». У книзі «Задоволення (від) текс-та» (1973) представлена одна з таких «фікцій» - «гедоністична», інша - «любовний дискурс» - під «Фрагментах любовного дискурсу» (1977) - Запрошений очолити кафедру літературної семіології в Колеж де Франс (1977), в своїй актовій лекції при вступі на посаду Б. заявляє про фашистської суті не просто ідеології, але мови як такої, і намічає альтернативи «мовного рабству». Згідно Б., у мові рабство і влада переплетені нерозривно, при цьому за межі мови немає виходу: це замкнутий простір, і нам, людям, не залишається нічого, окрім як плутовать з мовою, дурити мову. Цей рятівний обман дозволяє розчути звучання безвластного мови, у всій пишності втілює ідею перманентної революції слова. Б. називає цю можливість літературою, розуміючи її як «тканина означають», текст, лист. У тому ж році (1977) помирає мати Б. Анріегга Барт: відгуком на смерть найближчої людини стала його остання прижиттєва публікація «Camera lu-cida» (1980). Вже в заголовку (не "темна камера» фотоапарата, а «світла» - за назвою іншого апарату, типу проектора) подається знак, що це не просто «книга про фотографії» (навіть зрозумілої як «випадковість, сингулярність, пригода»), що мова йде не просто про «гостроті сприйняття», а конкретно про сприйняття «втраченого об'єкта»: про переплетіння афекту і бажання, яке т3. Фрейд називав «працею трауру». 25 лютого 1977 Б. потрапив під машину і через місяць помер у лікарні. Посмертні видання Б. складають вже солідний список, очолюваний тритомним «Повним зібранням творів» (1993-1995). У 2002 опубліковані два томи «Лекцій та семінарів в Колеж де Франс» (1976/7 і 1977/8). Соч.: Вибрані роботи: Семіотика. Поетика. М., 1989; Міфології. М., 1996; Camera lucida. М., 1997; Фрагменти промови закоханого. М., 1999; S / Z. М., 2001; Ролан Барт про Ролана Барті. М., 2002; Система моди. Статті з семіотики культури. М., 2003; Імперія знаків. М., 2004; Сад, Фур'є, Лойола. М., 2006; CEuvres completes. Т. I-III. P., 1993-1995; Ecrits sur le theatre. P., 2002; Comment vivre ensemble: cours et seminaires au College de France 1976-1977. P., 2002; Le neutre: cours et seminaires au College de France 1977-1978. P., 2002. і Бата (Bataille) ЖОРЖ (1897-1962) - фр. письменник, філософ, публіцист, поет, за освітою - архівіст і палеограф. З 1922 по 1942 працював в паризькій Національній бібліотеці. На початку 1920-х рр.. підтримував дружні стосунки з Л. Шестовим. У 1924 зблизився з сюрреалістами, а з 1929 став вести з ними (головним чином, з А. Бретоном) запеклу полеміку. У 1931-1933 відвідував семінар ТА. Койре про Миколу Кузан-ському, а з 1934 по 1939 був слухачем семінару ТА. Ко-жева, присвяченого «Феноменології Духа» Г.В.Ф. Гегеля. Б. вів активну інтелектуальну та суспільно-політичну, антифашистську діяльність - займався літературною та художньою критикою, писав вірші і еротичну прозу, книги та статті з філософії, соціології, історії мистецтва, економіці та ін предметів, був ініціатором, лідером або учасником низки колективних проектів: співпрацював з журналом «Arethuse» (1926-1929); був відповідальним секретарем і одним з натхненників альманаху «Documents» (1929-1930), членом «Демократичного комуністичного гуртка» (1931-1934) під керівництвом Б. Су-Варина (Ліфшиця) і автором пов'язаного з діяльністю гуртка журналу «La critique sociale», ініціатором групи «Contre-Attaque» (1935), журналу «Acephale» і однойменного таємного товариства (1936-1939). куди, зокрема, входили А. Массон, П. Клоссовськи, К. Пеньо; разом з М. Лейріс і Р. Кайуа став засновником «Коллежа соціології» (і937-і939); в 1946 організував журнал «Critique». Скандальну популярність Б. принесли еротичні повісті - «Історія очі» (1928), «Мадам Едварда» (1941), «Небесна синь» (1957) та ін Серед основних теоретичних робіт Б. - «Внутрішній досвід» (1943), « Винний »(1944),« Про Ніцше »(1945). «Теорія релігії» (1948), «Проклята доля» (1949), «Література і зло» (1957), «Еротизм» (i957) - Філософські погляди Б. складалися, головним чином, під впливом ідей Ф. Ніцше, Г.В.Ф. Гегеля, т3. Фрейда, К. Маркса, антропології М. Мосса і літератури Донасьена де Сада. Послідовник гегелівської філософії абсолютного духу, Б. водночас був її радикальним критиком. Продовжуючи мислити в рамках традиційних філософських опозицій (суб'єкт-об'єкт, свідомість-матерія), Б. шукав спосіб подолати спекулятивне мислення зсередини, стверджуючи принципову неснімаемость протиріч, в силу якої філософія не може досягти абсолютного знання. Пануванню знання Б. протиставляв цінність досвіду, унікального чуттєвого переживання (еротичного, естетичного, релігійного, містичного), можливість передачі якого іншого ^ Комунікація) і мала стати предметом філософської рефлексії. Таке розуміння досвіду, який Б. називав «внутрішнім», було пов'язано з кризою вкоріненої в теології традиційної західної метафізики суб'єкта, з драматичним усвідомленням «смерті Бога», історичності і кінцівки людського буття, що виводить цього суб'єкта «з себе». В основі релевантної цьому досвіду філософської концепції «низького матеріалізму» лежало уявлення про «гетерогенної» матерії як нередуціруемого підставі інтелектуальної активності людини, фундаменті його негативності, пов'язаної з наполегливим запереченням і витісненням свого природного початку. Виходячи з даної концепції, Б. пропонував проект «гетерологіі» - науки, зверненої до різнорідним феноменам, що не-можливо звести до якогось єдиного принципу. Сукупність гетерогенних елементів Б. відносив до області «сакрального», на відміну від області «профанного», конституирующей світ «гомогенних» (однорідних), підпорядкованих один одному речей, об'єднаних «принципом корисності». Цьому принципу Б. протиставляв ідею «загальної економії», відповідно до якої всесвіт в цілому живе за законами «непродуктивної витрати» надлишкових матеріальних, енергетичних та інших ресурсів, тоді як людський світ керується «обмеженою» економікою виробництва та накопичення. Розглянуті як соціальні феномени, сакральне, гетерогенний і т.д. мали стати предметом «сакральної соціології» - науки, що досліджує людське суспільство з т. зр. амбівалентності і рухливості його внутрішніх, афективних кордонів. Б. стверджував, що кордоном «профанного» світу праці та розумного самообмеження служить заборона, порушення якого - трансгресія - є актом взаємодії зі світом «сакральним», а як елементарних заборон виділяв, насамперед, заборони на смерть (вбивство і контакт з мертвим тілом) і природну сексуальність, з трансгресією яких пов'язував, відповідно, жертвоприношення і еротизм. Еротизм Б. розглядав як головний фактор антропогенезу, наполягаючи на думці, що не розум і свідомість, а саме специфічні форми опосередкування бажання забороною, що характеризують сексуальну поведінку людей, відрізняють їх від тварин. Еротизм, поезію, мистецтво, свято, розкішне споживання, гру, війну та ін феномени, пов'язані з непродуктивної тратою, Б. визначав як «безробітну негативність», яку протиставляв гегелівської негативності перетворює світ, «рабської» праці. Становящаяся т.ч. «Суверенність» розумілася не стільки як панування, скільки як свобода від яких би то не було обмежень. Філософія Б. зробила значний вплив на таких мислителів, як ТМ. Фуко, ТЮ. Кристева, ТЖ. Бодрійяр, ТЖ. Дерріда, ТЖ.-Л. Нансі, Дж. Агамбен, а також багатьох ін Соч.: Література і зло. М., 1994; Внутрішній досвід. СПб., 1997; Ненависть до поезії: романи та повісті. М., 1999; Проклята частка. М., 2003; Проклята частина: сакральна соціологія. М., 2006; CEuvres Completes. Т. I-XII. Р., 1970-1988. Літ.: Танатографія еросу. Жорж Батай і французька думка середини XX в. СПб., 1994; Фокін С.Л. Фі-лософ-поза-себе. Жорж Батай. СПб., 2002.; Граничний Батай: Зб. статей. СПб., 2006; Surya М. Georges Bataille, la mort a 1'ceuvre. P., 1992; Sishere B. Pour Bataille. Etre, chance, souverainete. P., 2006. Дж. Батлер БАТЛЕР (Butler) Джудіт (p. 1956) - амер. філософ, займається проблемами тендеру і пов'язаних з ним відносин 'влади. В1982 закінчила Єльський ун-т, вчилася в Гейдельберзі (спеціальність - німецький ідеалізм), в 1984 захистила дисертацію під назвою «Recovery and Invention: The Projects of Desire in Hegel, Kojeve, Hyp-polite and Sartre» (опублікована у вигляді монографії в 1987). У 1988 написала кілька есе, присвячених теорії фемінізму ('Філософія фемінізму). В1990 з'являється найвідоміша її робота «Гендерна занепокоєння. Фемінізм і підрив ідентичності ». Згодом проф. ун-ту Джона Хопкінса (риторика), потім - ун-ту Берклі (риторика і порівняльне літературознавство). Б. досліджує «схвильовану промову» і політику перформативного, потім - політичну теорію в роботі «Випадковість, гегемонія, універсальність» (2000); звертається до аналізу понять сім'ї та споріднення у книзі «Домагання Антігони: Спорідненість між життям і смертю» (2000) , пізніше - до теорії морального суб'єкта і критиці морального насильства в роботі «Віддаючи звіт самим собі» (2005). Її ім'я має популярність і зв'язується з досить радикальною версією теорії фемінізму та queer-studies. Випустила кілька книг у співавторстві з Ш. Бенхабіб, Д. Корнел, Н. Фрезер, Д. В. Скот. Фемінізм, з т. зр. Б., зробив помилку, намагаючись визначити «жінок» як якусь групу, що виділяється за спільними інтересами і що володіє загальними характеристиками, - в результаті тільки зміцнилося бінарне представлення про тендерні відносинах, в яких людські істоти розділені на дві чіткі групи - чоловіків і жінок, хоча існувала можливість надати вибір індивідуальної ідентичності. Феміністки відмовилися від біології, але потім запропонували модель патріархальної культури, в якій повинні бути збудовані фемінні і маскулінні тендери (як неминучі), тим самим була постулірована якась універсальна сутність як жіночого, так і чоловічого. Б. воліє історичну та антропологічну позиції, в яких гендер розуміється як відношення між соціально зумовленими суб'єктами в конкретних умовах і контекстах. Тобто гендер - не фіксована властивість індивіда, а «флуктуації-онная змінна»: він зміщується і змінюється в різних умовах і в різні історичні періоди. 218 Дж. Батлер Б. цікавить не стільки статус біологічного Твіз, володіє ознаками статі, скільки правила, які роблять його легітимним або нелегітимним, і той культурний апарат, який забезпечує «зустріч мовного інструменту і тіла» і фіксує цей зв'язок шляхом багаторазових повторень. У цьому Б. слід ТМ. Фуко, оказавшему на побудову її аргументації більший вплив, ніж ТЖ. Лакан або ТЖ. Дерріда, на яких вона також посилається. Для Б. немає тендерної ідентичності поза її проявів, як немає і універсальних «нормальних» (як «звичайних», так і «регульованих нормами») відносин. Тому вона ввела термін «перформатівност'», який вказує на процесуальний характер відносин між людьми різних статей або однієї статі, їх «норму» «тут і зараз». Б. запозичила концепцію «перформативне-сти» з теорії тречевих актів ТДж. Остіна. Дж. Остін поділяє мовні акти на що констатують (constati-ve) і перформативні (performative). Останні, на відміну від перших, не можна оцінювати як «істинні» або «помилкові» висловлювання, оскільки при їх проголошенні вчиняється нове соціальне дію. Б. показує, що не тільки мовні, а й ін дискурсивні акти можуть розглядатися з позиції перформатів-ності - напр., Акти, що виражають ті чи інші аспекти людської ідентичності. Перформативність тендера не означає, однак, його повну свободу. Заперечення певних біологічних відмінностей також неправильно. Мова йде про те, щоб визначити дискурсивні та інституційні умови, при яких закріплюються різні біологічні характеристики тілесного як зв'язуються з одним із статей. Тому підлога сприймається як політична категорія. Б. виявляє способи конструювання статі як норми, тобто аналізує те, як норма матеріалізує тіло, як матеріальність тіла отримує контури завдяки нормі, пожвавлюється нею. Важливо відрізняти перформативність від перформансу, т.к. пер-форманс передбачає суб'єкт, тоді як перформативність спростовує саме поняття суб'єкта. Розвиваючи положення М. Фуко про те, що твласть здійснюється почасти через тдіскурс, щоб виробляти і руйнувати суб'єкти, Б. приходить до твердження, що перформативні мовні акти наділяють існуванням те, що іменують. Це той момент, коли дискурс робиться продуктивним, а виробництво завжди відбувається шляхом повторення і цитування. Питання тільки в тому, як повторювати. Тому можна говорити про ефекти індивідуального, але немає необхідності припускати якесь «я», попереднє сігніфікаціі. Можна сказати, що вважаєш себе «більш-менш жінкою» або «більш-менш чоловіком», але не більше того (немає необхідності припускати, що є якесь незмінне універсальне «жіноче» або «чоловіче»). Тому Б. наполягає: неможливий «фемінізм», можливі лише «фемінізм». Соч.: Тендерне занепокоєння / / Антологія тендерної теорії / За ред. Е. Гапова, А. Усманова. Мінськ, 2000; Випадково сформовані заснування: фемінізм і питання про «постмодернізмі» / / Введення в гендерні дослідження. Частина II: Хрестоматія. СПб., 2ooi; Gender Trouble: Feminism and Subversion of Identity. N. Y., L., 1990; Antigone's Claim: Kingship between Life and Death. N. Y., 2000; Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on the Left (with E. Laclau a. S. Zizek). L., N. Y., 2000; Giving an Account on Oneself. N. Y., 2005. Башляр (Bachelard) Гастон (1884-1962) - фр. У сфері чистої аксіоматики (насамперед математичної) має місце внутрішня діалектика, «розчленування розуму всередині себе», за допомогою якого породжується нове, раніше немислиме зміст. Приклад цього - створення нової геометрії Н. Лобачевским, який діалектізіровал поняття паралелі завдяки «геометричному гумору». Цей останній проявився у вільно-ігровому відношенні М. Лобачевського до евклидову постулату паралельних, що вважався непорушним підставою єдино можливою системи геометрії. Аналогічним чином А. Ейнштейн діалектізіровал поняття простору і часу. Крім всепроникною диалектичности «інтегральний раціоналізм» є ще й «прикладним», причому ця характеристика складає його специфіку, а не просто висловлює думку про те, що наукове знання має ще й інженерне додаток. Наука, підкреслює Б., у все більшій мірі стає «фабрикою феноменів», з «природною феноменології», заснованої на описі природних даних, вона все більше перетворюється в «феноменотехніку», яка заздалегідь в думки конструює феномени, а потім перетворює їх в емпіричні даності. Тому в діалектичній єдності розуму і досвіду провідною стороною є саме розум, озброєний математичними методами. Сама фізична реальність не може вже трактуватися фе-номеналістіческі, в дусі класичного позитивізму. Реальність відкривається насамперед у конструктах теоретичного мислення, і в традиційній термінології вона скоріше «ноуменального», ніж «феноменальна». Б. намагається довести і неспроможність кантівського дуалізму, суворо відділяв один від одного апріорну форму абстрактного мислення і емпіричний зміст. Метод науки все частіше демонструє змістовність саме форми, тобто понятійної конструкції, і «формальність», беззмістовність чистої емпірії. Б. також показує сумнівність неопозитивистской дихотомії аналітичного, або логіко-математичного, і синтетичного (емпіричного) компонентів знання. Якраз математичний елемент часто стає втіленням творчого синтезу в сучас. науці, що прийшов на зміну традиційному індуктівізм. У епістемологічних роботах Б. проступають контури «дискурсивної метафізики математичного реалізму». До проблеми метафізики Б. підходить також аналізуючи глибинні проблеми естетичного досвіду. Тут він постулює радикальну автономію уяви, яке іменує «функцією ірреального» на противагу розуму як «функції зупинки, заборони». Але поетичні образи, запечатлевающих сиюминутное переживання поета, відкривають шлях до вічного і повторюваному завдяки тому, що залежать від «архетипів», які переховуються в глибинах несвідомого. Звідси і його відома дефініція: «Поезія є метафізика миті». Соч.: Новий раціоналізм. М., 1987; Психоаналіз вогню. М., 1993; Вода і мрії: Досвід про уяві матерії. М., 1998; Вибране: Науковий раціоналізм. М., 2000; Земля і мрії про спокій. М., 2001; Вибране: поетика простору. М., 2004; Le nouvel esprit scienti-fique. P., 1934; Le rationalisme applique. P., 1949; L'enga-gement rationaliste. P., 1972. В. Беньямін БЕЛЛ (Bell) Деніела (p. 1919) - амер. соціолог і соціальний теоретик, один з провідних представників амер. неоконсерватизму. Поряд з ТР. Ароном, Е. Шив-зом і рядом інших теоретиків став відомий в 1960-і рр.. як один з авторів концепції «кінця ідеологій». У однойменній роботі «Кінець ідеології» (i960) Б. виступив з пророкуванням різкого зниження значення універсальних ідеологій (тІдеологія) сучас. товариств. Згідно Б., в сучас. світі традиційні ідеологічні системи, що виникли в 19 ст. і центровані на поняттях гуманізму, історичного прогресу, людського і соціального емансипації, вичерпали свій потенціал і поступово відходять у минуле. У що отримала широкий резонанс роботі «Майбутнє постіндустріальне суспільство» (1973) Б. висунув тезу про те, що сучас. епоха є епохою переходу від індустріального до постіндустріального суспільства, в якій центральне місце займають виробництво і поширення інформації і знань. З т. зр. Б., відмінними рисами, що вказують на процес формування постіндустріального суспільства, є: перехід від економіки виробництва матеріальних благ до економіки послуг; зміна професійної структури зайнятості, що веде до формування «класу» експертів і техніків, які отримують керівну роль у суспільстві; панування теоретичного знання як головного джерела нових технологій і двигуна економічного зростання, а також виникнення «інтелектуальних технологій», пов'язаних з управлінням складними технологічними та соціальними процесами. Втім, у подальшому Б. був змушений скорегувати свою тезу про те, що в сучас. суспільстві керівна роль переходить до «нового класу» експертів і техніків, обмежившись твердженням, що в майбутньому їм доведеться грати все більш значущу роль у розвитку сучас. суспільства. Б. стверджував, що перехід до постіндустріального суспільства буде ознаменований глибокими соціальними змінами, головними серед яких він вважав пом'якшення соціальних, і насамперед класових, антагонізмів, забезпечення «соціального миру і порядку в достатку», а також проведення політичних дискусій з питань освіти, охорони здоров'я , житлових умов і т.д. Цей оптимістичний сценарій розвитку сучас. епохи зазнає трансформацію в роботі «Культурні протиріччя капіталізму» (1976), в якій Б. розвиває ідею про те, що в сучас. капіталістичному суспільстві існують серйозні невирішені конфлікти між трьома «осьовими принципами»: економічним, орієнтованим на техніко-економічну ефективність, політичним, орієнтованим на соціальну і політичну рівність, і культурним, орієнтованим на індивідуальну самореалізацію і споживчий гедонізм. Оскільки окремі сфери сучас. суспільства мають певну самостійність, сфера культури з її ірраціональним і гедоністичним модернізмом може входити в протиріччя з «осьовим принципом» економіки, орієнтованим на ефективність та інструментальну раціональність. Тому кризові тенденції в розвитку сучас. західного суспільства Б. пояснює конфліктом між економікою і суспільством, що розвиваються відповідно до критеріїв економічної й адміністративної раціональності, і модерністської культурою, що сприяє руйнуванню їх моральних основ. Подолання цих кризових тенденцій Б. пов'язує з необхідністю «релігійного відродження», покликаного сприяти відновленню престижу девальвувала трудової етики і традиційної моралі. Соч.: Епоха роз'єднаності. М., 2007 (совм. з В.Л. Іноземцева); Прийдешнє постіндустріальне суспільство. М., 1999; The End of Ideology: An Exhaustion of Political Ideas in the Fifties. Glencoe (IL.), i960; The Cultural Contradictions of Capitalism. N. Y., 1976; The Winding Passage: Sociological Essays and Journeys. Boston, 1980. 220 В. Беньямін Беньямін (Benjamin) ВАЛЬТЕР (1892-1940) - нім. філософ. Теоретична спадщина Б. не носить систематичного характеру, відображене в різножанрових текстах - від літературно-критичних есе до рецензій та коментарів. Сфера естетичного виступає для Б. як медіума філософського пізнання. У творі мистецтва Б. вбачає «інтегральне ви-ражение релігійних, метафізичних, політичних і економічних тенденцій» відповідної епохи. В1912-1915 Б. вивчає філософію в ун-тах Фрейбурга, Мюнхена, Берліна і Берна. У 1915 він знайомиться з Гер-хардом Шолем, під впливом якого на деякий час звертається до іудейської містики і теорії сіонізму. У 1919 захищає дисертацію «Поняття художньої критики в німецькому романтизмі». Представники раннього німецького романтизму вважають абсолютним медіумом рефлексії не "Я", як це було у І.Г. Фіхте, а витвір мистецтва. Тому завданням художньої критики є розгортання рефлексивного потенціалу, закладеного в самому творі. Т.ч., критика повинна бути не судженням про твір, а методом його розкриття та завершення. В1922 Б. пише есе про роман І.В. Гете «Виборче спорідненість». Фігури роману живуть у світі, де правлять міфічні сили природи. Тема роману - розрив шлюбних уз, який зазвичай витлумачувався критикою як правова тема, насправді є частиною більш широкого контексту: сфера права в романному просторі І.В. Гете не відділена від магічної сфери природи; право є тут частиною міфу. Робота «Походження німецької барокової драми» (1925, опубл. 1928) була задумана як докторська дисертація, однак була відхилена ун-том Франкфурта. Тут Б. аналізує характерну для бароко трагічну гру (яку слід відрізняти від трагедії), а також пов'язану з нею алегорію (що вважалася з часів І.В. Гете неповноцінним художнім засобом у порівнянні з символом). У трагічній грі історія виступає як історія страждань світу. Якщо символ показує природу у світлі преображення і спасіння, то в алегоричному баченні світу природа постає як приречена на смерть. Б. підкреслює сваволю, що лежить в основі виробництва алегорій в епоху бароко: всяка особистість, яка річ і всяке ставлення можуть означати що завгодно інше. Аллі-горізірованіе в його суб'єктивному свавіллі не відповідає істині предмета. Ця неістинність - наслідок гріхопадіння: в Адамовому мовою до вигнання з раю речі і імена ще відповідають один одному. Тут перед нами мотив думки Б., коренящийся в його філософії мови: у спробі дати метафізичне обгрунтування своєї теорії мови Б. йде до першого розділу «Книги Буття», згідно з якою творіння світу здійснено в Слові Бога. Мова, за Б., не їсти ні інструмент, ні засіб комунікації, але форма всього існуючого. Оскільки кожна річ повинна вміти повідомити укладену в ній духовний зміст, остільки все існуюче причетне мови. Повідомлення допомогою слів являє собою лише особливий випадок мови. У центр своєї філософії мови Б. ставить ім'я: ім'я є те, що перешкоджає редукції повідомлення до чисто інструментальному акту. У 1920-х рр.. велике значення для Б. мало спілкування з ТЕ. Блохом і Б. Брехтом (можливо, не меншу, ніж любов до комуністично налаштованої Асі Лацис, яка послужила основним спонукальним мотивом поїздки Б. до Москви (див. «Московський щоденник» 1926-1927)). Важливим для зближення Б. з марксизмом було і знайомство з книгою ТД. Лукача «Історія та класова свідомість». У 1933 Б. емігрує до Парижа. У цей період у нього складаються тісні контакти з ТМ. Хоркхаймером і ТТ. Адорно (листування з Т. Адорно свідчить про активну участь останнього в теоретичних пошуках Б. середини 30-х рр..). Співпраця з Інститутом соціальних досліджень допомагає Б. і у фінансовому відношенні. Написане в 1936 есе «Твір мистецтва в століття його технічної відтворюваності» документує перехід Б. на позиції матеріалістичної естетичної теорії. Сучас. засоби відтворення - фотографія і кіно - не є, по Б., чимось зовнішнім по відношенню до мистецтва; вони змінюють саму сутність мистецтва. Перш твори мистецтва перебували в тісному зв'язку з магією, культом і ритуалом. Але техніки відтворення ведуть до того, що художні твори втрачають культову цінність (це відбувається в 19 в., Що поставила мистецтво на службу профанному задоволенню потреби в прекрасному). Визначеність традиційного твори мистецтва Б. висловлює за допомогою поняття «аура» - втрату останньої Б. в цей період схильний швидше вітати. Кіно як парадигма нового мистецтва, що характеризується стрімкою зміною образів, обумовлює новий тип рецепції. Це колективна рецепція в неуважності (на противагу зосередженому споглядання), завдяки якій глядач звикає до нових завдань сприйняття. Есе Б. полемічно спрямоване проти фашистської естетики і перверсивність завершення принципу «мистецтво для мистецтва» у війні (апофеозом чого є фашизм). На противагу цій позиції Б. вимагає, щоб мистецтво мало своєю основою політику: на фашистську естетизацію політики комунізм відповідає політизацією мистецтва. Книга «Шарль Бодлер: ліричний поет в століття пізнього капіталізму» (1937-1939) - частина нереалізованого проекту Б. У згоді з принципом історичного матеріалізму, мистецтво Ш. Бодлера розглядається з т. зр. соціальної та економічної визначеності його відповідною епохою. Цю визначеність Б. досліджує виходячи з поняття досвіду. «Досвід» переміщається в центр беньяміновского філософствування вже тому, що полеміка з кантовским поняттям досвіду (редукувати останній до природничонаукового досвіду) становила важливу частину роздумів Б. в ранній період його творчості. У роботі про Ш. Бодлера Б. констатує втрату ауратіческого досвіду і аналізує типову для сучас. масового суспільства шокову структуру переживання, яскравим свідченням якої і є поезія Ш. Бодлера. У фрагменті «Центральний парк» Б. модифікує свою теорію барокової алегорії, щоб застосувати її до творчості Ш. Бодлера. Знецінення, зниження статусу світу явищ, настільки типове для алегорії, знаходить тепер вираження в товарному виробництві, нізводящее річ до товару. С1927 по 1940 Б. працює над «Працею про пасажах», якому також судилося залишитися незавершеним. Багато беньяміновскіе тексти цього періоду суть не що інше, як частини цієї праці. У задум Б. входило максимально повне зібрання матеріалу, звідки слід було особливе значення, що надається цитатами і, навпаки, вторинний статус теорії та тлумачення. Пильна увага до одиничного і особливому взагалі було характерною рисою беньяміновского мислення. З нагромадження розрізнених заміток і цитат, яким виявився надісланий Б. в рукописі працю, нелегко здогадатися про план автора. Скласти приблизне враження про цілісний задумі дозволяє, однак, Експозе «Париж, столиця XIX століття» (1935), на основі якого проект Б. отримав фінансування Інституту соціальних досліджень. Предметом аналізу Б. виступають, серед іншого, такі феномени, як вулиці, універсальні магазини, всесвітні виставки, мода, проституція, фланер, колекціонер, нудьга, пасажі. Пасажі, ці сполучні лінії великих бульварів, побудовані в перв. підлогу. 19 в. і служили мети масового пропозиції товарів, були першим прикладом нової архітектури (використання скла і заліза) і разом з тим характерною прикметою епохи модерну. Неминуче і все більш швидке старіння такого роду новинок інтерпретується Б. як сутнісна риса сучасності та сучас. переживання часу. У ранніх версіях своєї праці Б. використовує для аналізу зрілого капіталізму термінологію, що носить сліди метафізично-теологічного мислення: «природа», «міф» і «мрія». У начерках, що виникли після 1934, коли Б., після тривалої перерви, знову звертається до свого головного твору, домінує марксистський лексикон: «надбудова», «товарний фетишизм» і т.д. П.Л. Бергер Останньою роботою Б. став складається з вісімнадцяти афоризмів текст «Про поняття історії» (що відноситься імовірно до початку 1940), в якому викладаються методологічні та філософсько-історичні роздуми. Особливу популярність придбав дев'ятий тезу, тлумачать образ «ангела історії»: захоплюємося в майбутнє бурею прогресу, ангел звернений обличчям до загубленого раю минулого. Історія явлена ангелу як низка руїн, як «єдина катастрофа». У цьому образі акумульована беньяміновская критика історизму. Минуле для Б. не завершено, воно не є незмінною складовою частиною традиції, але через даний несе в собі домагання на порятунок. Це домагання може бути здійснено тільки в історичному матеріалізмі, т.к. тільки в перспективі історичного матеріалізму континуум історії може бути перерваний; зупинка історичного прогресу повинна дозволити пригнобленим знайти їх втрачені права і тим самим вийти з русла історії. Те, що робить цей короткий текст одним з найбільш інтенсивно обговорюваних беньяміновскіх текстів, - це напруга, що існує між теологією і матеріалізмом, месіанізмом і революцією. В останні десятиліття амбівалентний образ Б. змушує самих різних дослідників - від теологічно до марксистски орієнтованих - бачити в ньому свого однодумця. У 1940, рятуючись від нацистського переслідування, Б. покінчив з собою в містечку Порт-Бу на французько-іспанському кордоні. Соч.: Твір мистецтва в епоху його технічної відтворюваності. Вибрані есе. М., 1996; Московський щоденник. М., 1997; Осяяння. М., 2000; Походження німецької барокової драми. М., 2002; Маски часу. СПб., 2004; Gesammelte Schriften. Bd. 1-7. Fr. / M., 1972-1989. Літ.: Habermas J. Bewusstmachende oder rettende Kritik - die Aktualitat Walter Benjamins / / Unseld S. (Hg.) Zur Aktualitat Walter Benjamins. Fr. / M., 1972; TiedemannR. Dialektik im Stillstand. Versuche zum Spatwerk Walter Benjamins. Fr. / M., 1983; Buck-Morss S. The Dialectics of Seeing. Walter Benjamin and the Arcades Project. Cambridge, 1989. П.Л. Бергер БЕРГЕР (Berger) ПИТЕР Людвіг (p. 1929) - амер. соціолог. У молодості емігрував з Австрії в США. Одна з ключових фігур феноменологічної соціології, учень ТА. Шюца, також випробував великий вплив робіт К. Маркса, ТЕ. Дюркгейма, ТМ. Вебера і амер. символічного інтеракціонізму. Директор Інституту економічної культури Бостонського ун-та. Автор ряду книг з Соціології знання, теорії модернізації, соціології релігії. У широко відомій праці «Соціальне конструювання реальності» (1966), написаному у співавторстві з нім. соціологом Т. Лукманом, Б. був запропонований феноменологічний варіант соціології знання. У ньому Б. піддав критиці її традиційні концепції (ТМ. Шелер, ТК. Мангейм, Р.К. Мертон та ін.), головний недолік яких, на його думку, полягав в надмірній увазі до проблеми соціальної обумовленості теоретичного знання, а також до епістемологічних і методологічних питань соціологічного аналізу. Замість цього, спираючись на розроблену А. Шюцем феноменологическую соціологію, він запропонував перенести акцент на вивчення формування повсякденного, буденного знання, що лежить в основі виникнення соціальної реальності. На думку Б., подібний поворот повинен ознаме-нова перехід до нової, «гуманістичної перспективі» в соціології, в основі якої знаходяться людина і його життєвий світ, а не аналіз макросоціальних структур. Також Б. є автором книг по соціології релігії («Священна завіса», «Єретичний імператив», «Чутки про ангелів»), присвячених взаєминам релігійного досвіду і процесів раціоналізації, індивідуалізації та секуляризації в сучас. суспільствах. Ряд робіт Б. присвячений проблемам політичної та економічної модернізації, напр., В книзі «Капіталістична революція» (1986) Б., спираючись на запропоноване ним поняття «економічної культури», каже про революційний характер капіталізму, намагаючись довести, що тільки останній має здатність забезпечити матеріальне процвітання в сукупності з індивідуальними та суспільними свободами. Соч.: Капіталістична революція. М., 1994; Соціальне конструювання реальності. Трактат по соціології знання. М., 1995 (совм. з Т. Лукманом); Запрошення в соціологію. М., 1996; The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religion. N. Y., 1967; A Rumor of Angels: Modern Society and the Rediscovery of the Supernatural. N. Y., 1970. Homeless Mind: Modernization and Consciousness, 1974; The Heretical Imperative. Contemporary Possibilities. N. Y., 1979. Redeeming Laughter: The Comic Dimension of Human Experience, N. Y., 1997; Questions of Faith: A Skeptical Affirmation of Christianity. Oxford, 2003. Бергсон (Bergson) АНРІ (1859-1941) - фр. філософ. Проф. Коллеж де Франс (1900-1914); член Французької академії (1914) - Лауреат Нобелівської премії з літератури (1927). Продовжив традицію фр. спіритуалізму 19 в., поставивши завдання створення «позитивної метафізики», що спирається на безпосередній досвід і яка протистоїть як механістичним, позитивістським ('Позитивізм) способам філософського дослідження, так і умоглядності і спекулятивності традиційної раціоналістской метафізики. У метафізиці Б. виділяє два центральних моменти: справжнє, конкретний час (тривалість) і осягати його інтуїцію - основу справжнього філософського методу. У роботі «Досвід про безпосередніх даних свідомості» (1889) тривалість розуміється як глибинний рівень свідомості, сфера континуальности, якості, свободи, що припускає, на відміну від абстрактного, «опространствленним» часу науки, постійна творчість нових форм, становлення, цілісність, зумовлену тимчасової організацією свідомості, взаємопроникненням минулого і сьогодення. У ході критики провідних концепцій тодішньої психології Б. доводив, що в глибоких областях свідомості діє внутрішня, психологічна причинність, по суті тотожна свободі. І. Берлін У книзі «Матерія і пам'ять» (1896) Б., вийшовши за рамки філософської психології, формулює - з позиції реалізму - теорію зовнішнього сприйняття, обгрунтовує вчення про безпосередній знанні і дає начерк онтологічної концепції, яка спирається на ідею про ієрархію тривалостей в універсумі, відповідної зростанню напруженості свідомості від нижчих рівнів до вищих. Вищі щаблі ієрархії характеризуються розвиненою роботою пам'яті, що набуває у Б. статус духовної реальності, а нижчий рівень - матерія - являють собою майже позбавлене напруги і пам'яті, гранично розслаблене свідомість. Зовнішня реальність, дана безпосереднього досвіду як безперервна протяжність, в силу практичної націленості сприйняття і заснованого на ньому інтелекту постає у свідомості у вигляді відокремлених, просторово розділених речей, причому сам простір, як і абстрактне час, є лише якийсь практично корисний конструкт, схема впливу на речі. У процесі пізнання здійснюється постійний синтез сприйнять і спогадів, провідну роль в якому грає пам'ять, яка виступає в двох формах - механічної (напр., при заучуванні напам'ять) і спонтанною. Намічені в «Матерії і пам'яті» теми гносеології і онтології отримали розвиток в «Творчої еволюції» (1907), створеної під впливом неоплатонізму (зокрема, вчення Плотина про еманації), де Б., на противагу механістичним і фіналістскім концепціям еволюції, формулює еволюційне вчення, яке спирається на потрактований в спіритуалістичного плані принцип віталізму. У цій праці, рісующем картину складної, нескінченно мінливої, динамічної та органічної реальності, повною мірою розкривається Бергсоновская варіант 'філософії життя, де тривалість розглядається як онтологічна основа світу, витоком життя визнається «свідомість» або «надсвідомість», а процес еволюції описується за допомогою метафори життєвого пориву - принципу розвитку і творчості, що створює у своєму розгортанні всю сукупність життєвих форм. Динамічна взаємодія життєвого пориву, що несе в собі первинний імпульс розвитку, і яка протистоїть йому відсталої матерії визначає розпадання потоку життя на роди і види, причому хід еволюції непред-межі, непередбачуваний, оскільки перемога матерії веде на деяких лініях до припинення розвитку, сменяющегося кругообігом. Дві головні лінії еволюції - рослинний і тваринний світ; еволюція останнього, також йде по розбіжним напрямками, призводить до появи людини і, відповідно, виникненню і розвитку інтелектуальних форм пізнання. Концепція життєвого пориву дає онтологічне обгрунтування наміченої Б. в ранніх роботах теорії інтелекту та інтуїції, відносини науки і філософії. Якщо позитивна наука як створення чистого інтелекту найбільш пристосована для впливу на штучні системи, неорганізовану матерію і виконує практичну функцію, фіксуючи - відповідно «логіці твердих тіл» - стійкі і нерухомі форми і пізнаючи не самі речі, а лише їх відносини, то філософія, спираючись на інтуїцію, може осягнути реальність як таку, тобто природні системи, свідомість, життя в її глибинних проявах, у вільному потоці змін. Прагнучи перетворити поняття раціональності, ввести в нього не тільки те, що традиційно пов'язувалося з діяльністю науки і наукового мислення, але набагато ширше розуміється досвід, Б., зовсім не відкидаючи науку як таку, закликає до іншої орієнтації пізнання, до створення пізнавальних засобів, здатних осягнути реальність у всій її глибині і своєрідності. Розмірковуючи про еволюцію людства як роду, він бачить в людських суспільствах, здатних до подальшого розвитку свідомості, не тільки вершину еволюції, але і єдино можливий шлях розгортання життєвого пориву; тим самим онтологічно обгрунтовується необхідність відповідальності людства за долю універсуму. Можливість прогресу людського суспільства стала центральною темою пізнього праці Б. «Два джерела моралі та релігії» (1932), де, переосмислюючи свою еволюційну концепцію під впливом християнського містицизму, він протиставляє два типи соціальної організації - закрите суспільство, націлене лише на збереження роду, підпорядкування частини цілому і засноване на принципі націоналізму, і відкрите суспільство, наступне принципом любові до людства. Товариства першого типу з відповідними їм статичної мораллю і релігією являють собою тупики еволюції, будучи приречені на постійний рух по колу, тоді як відкрите суспільство з динамічною мораллю і релігією, втілене в обраних особистостях, здатних до нескінченного вдосконалення (серед них Б. виділяє давньогрецьких мудреців , ізраїльських пророків, християнських містиків), несе в собі імпульс до розвитку. Аналізуючи військовий інстинкт, властивий закритим товариствам, Б. пов'язує війни в сучас. епоху з індустріальним характером цивілізації і виявляє дедалі зростаючий дисгармонію між «тілом» і «душею» людства, підкреслюючи, що прагнення до задоволення зростаючих потреб, що приводить до розвитку машинної індустрії і не супроводжуване удосконаленням духовних якостей людей, загрожує катастрофами, які можуть покласти край самому існуванню людей. Єдино можливий шлях відродження людства, боротьби з війнами, з знеособлюванням і стандартизацією людських відносин він бачить у пропаганді норм євангельської моралі, зокрема аскетизму. Філософія Б. зробила вплив на 'екзистенціалізм,' персоналізм, ТП. Тейяра де Шардена, В.І. Вернадського, Ж. Сореля, 'А.Д. Тойнбі, ТА.Н. Уайтхеда, ТМ. Шелера і мн. ін мислителів 20 в. Соч.: Собр. соч. Т. 1-5. СПб., 1913-1914; Тривалість і одночасність. Пг., 1923; Собр. соч. У 4 т. Т. і. М., 1992; Два джерела моралі та релігії. М., 1994; Творча еволюція. М., 1998; Oeuvres. Р., 1959; Ecrits et paroles. V. 1-3. P., 1957-1959; Cours. Т. I-IV. P., 1990-2000. Літ.: Свас'ян До А. Естетична сутність інтуїтивної філософії Бергсона. Єреван, 1978; Блауберг І.І. Анрі Бергсон. М., 2003. БЕРЛІН (Berlin) Ісай (1909-1997) - англ. політичний філософ та історик ідей. Народився в 1909 в Ризі (Російська імперія). У 1915-1919 жив з батьками в Петрограді, потім якийсь час - в Латвії. У 1920 разом з сім'єю емігрував до Англії. Після закінчення в 1932 Оксфордського ун-ту викладав у Новому коледжі в Оксфорді. У 1935 отримав ступінь магістра філософії. В1941 працював у британській службі інформації в Нью-Йорку. У 1942-1945 - перший секретар посольства Великобританії в США. В1945-1946 - перший секретар посольства Великобританії в Радянському Союзі. У 1946 Б. повертається в Оксфорд і в 1950-1966 викладає в коледжі Всіх Душ. У 1966 він стає президентом новоствореного коледжу Вольфсона в Оксфорді і займає цю посаду до 1975. Президент Британської академії (1974-1978). З 1975 - проф. соціально-політичних наук в коледжі Всіх Душ (Оксфорд). У 1957 Б. був зведений у лицарське достоїнство, а в 1971 став кавалером ордена «За заслуги». Роботи Б. справили значний вплив на розвиток 'філософії історії,' політичної філософії та історії ідей. Його ранні твори позначені печаттю осмислення проблематики 'логічного позитивізму і ідейного розмежування з ним. У західній філософії 2о в. Б. вніс великий внесок у розвиток історії ідей, і зокрема у дослідження духовно-історичного феномена «Контр» (Дж. Віко, І.Г. Гердер, І.Г. Гаман) і Реставрації (Ж. де Местр), а також російської суспільно-політичної думки 19 в. Крім того, Б. був великим фахівцем в області 'філософії історії, які присвятили значну кількість робіт критиці детермінізму в історичній науці та обгрунтуванню автономії історичного пізнання. Б. прийнято вважати також одним з найбільш видатних політичних філософів сучасності. У цій області філософії він відомий, насамперед, як «філософ свободи», що запропонував одну з найбільш оригінальних трактувань цього поняття в ліберальної політичної філософії 20 в. І. Берлін В основі політичної філософії Б. лежить етична концепція «плюралізму цінностей». Відповідно до цієї концепції, цінності, втілені в різних формах життя і типах людської 'ідентичності, раціонально несумірні один з одним, в силу чого метушні-кається між ними конфлікти не можуть бути вирішені шляхом звернення до універсальних критеріями раціональності, які визнавалися б усіма зацікавленими сторонами. Затвердження плюралізму цінностей призводить до зниження значення раціонального вибору за рахунок зростання ролі радикального вибору між раціонально непорівнянними концепціями благого життя, так само як і до глибшого розуміння тієї обставини, що ідентичність людини, як індивідуальна, так і колективна, у вирішальній мірі визначається його приналежністю до певному суспільству і культурі з їх специфічними характеристиками. Концепцію «плюралізму цінностей» Б. прийнято характеризувати як «об'єктивний плюралізм» (Дж. Грей), в рамках якого положення про раціональної несумірності цінностей поєднується з твердженням об'єктивного характеру як самих цінностей, так і конфліктів між ними. Політична філософія розуміється Б. як гілка моральної філософії, конституируемое застосуванням категорій моральної філософії до політичних відносин. Будучи перенесеної на область політичної філософії, концепція «ціннісного плюралізму» Б. перетворюється на теорію «агонал'ного лібералізму» (від др.-греч. Agon - змагання). На відміну від класичного лібералізму, атональну лібералізму притаманний особливий дух змагальності, оскільки він визнає несумісність і несумірність систем цінностей і неминучість конфлікту між ними. Це, з одного боку, вимагає радикального вибору між змагаються системами цінностей, а з іншого - терпимості, пов'язаної з готовністю вести переговори з прихильниками альтернативних систем цінностей і укладати з ними компроміси, не розраховуючи при цьому на те, що людству коли-небудь вдасться примирити соперничающие системи цінностей в рамках одного досконалого суспільства або однієї досконалої форми людського життя. Найважливішою складовою частиною концепції «атонального лібералізму» Б. є переосмислення ним поняття свободи, яке здійснюється філософом з урахуванням уроків історії 20 в. У його основі лежить критичний розгляд двох основних концепцій свободи, які Б. називає «позитивної» і «негативної» свободами. Поняття «негативної» свободи сходить до Т. Гоббсом; воно позначає, перш за все, відсутність зовнішніх обмежень і перешкод для людських вчинків. Поняття «позитивної» свободи Б. пов'язує з І. Кантом і раціоналістичної традицією західної філософії. У ній свобода розуміється як свобода реалізації людиною свого вищого духовного призначення, що сприяє утвердженню моральної автономії і самовизначення індивідів. «Позитивне» значення слова «свобода» виникає з бажання індивіда бути господарем своєї власної долі і приймати рішення самостійно і незалежно від яких би то не було зовнішніх сил. Незважаючи на те що Б. віддає належне принципом «позитивної» свободи, він ставиться до нього з відомою обережністю; це пояснюється тим, що концепцією позитивної свободи занадто часто зловживали в історії в ім'я досягнення вищих цінностей та ідеалів і приносили їм в жертву щастя і життя окремих індивідів і навіть цілих народів. Тому симпатії Б. як політичного філософа знаходяться радше, на стороні принципу «негативної свободи», в якому він бачить найважливіша умова перетворення людиною самої себе і вибору між змагаються, взаємно виключають одне одного цілями і системами цінностей у межах, заданих природою та історією. Т.ч., «негативна» свобода співвідноситься Б. насамперед не з досягненням особистістю моральної автономії, але з можливістю здійснення радикального вибору між змагаються системами цінностей. Соч.: Філософія свободи. Європа. М., 2001; Історія свободи. Росія. М., 2001; Подолання мета пізнання. М., 2002; Karl Marx: His Life and Environment. L., 1939; Four Essays on Liberty. Oxford, 1969; Vico and Herder. L., 1976; Concepts and Categories. L., 1978; Against the Current. Oxford, 1979; Personal Impressions. L., 1980; The Crooked Timber of Humanity. L., 1990; The Sense of Reality: Studies in Ideas and their History. L., 1996; The Roots of Romanticism. L., 1999; Three Critics of Enlightenment: Vico, Hamann, Herder. L., 2000; Freedom and its Betrayal: Six Enemies of Human Liberty. L., 2002; Political Ideas in the Romantic Age: Their Rise and Influence on Modern Thought. L., 2006. Берталанфі (Bertalanfy) Людвіг ФОН (1901-1972) - австр. біолог-теоретик, один з основоположників загальної теорії систем. У 1934-1948 працював у Віденському ун-ті, в 1949-1972 в ун-тах Канади та США. Створив теорію відкритих біологічних систем, що мають властивість еквіфінал'ності (тобто здатністю досягати кінцевого стану незалежно від порушень у визначених межах початкових умов системи). Для опису таких систем Б. використовував термінологічний апарат термодинаміки і фізичної хімії. Відкриті системи істотно відрізняються від закритих, досліджуваних у фізиці, насамперед тим, що їх стаціонарним станом є рухлива рівновага, при якому всі макроскопічні параметри системи залишаються незмінними, хоча безперервно тривають мікроскопічні процеси введення і виведення речовини і енергії. Б. успішно застосував принципи теорії відкритих систем для аналізу ряду біологічних проблем (дослідження тканинного дихання, співвідношення метаболізму і зростання у тварин, опис ембріонального розвитку, генетичних процесів, саморегуляції і т.д.). Він висунув програму побудувати- ення загальної теорії систем, основними завданнями якої є: формулювання загальних принципів і законів поведінки систем незалежно від їх спеціального виду, природи складових їх елементів і відносин між ними; встановлення точних і строгих законів у нефізичних галузях знання; створення основи для синтезу наукового знання в результаті виявлення ізоморфізму законів, які відносяться до різних сфер реальності. Ця програма, близька за своїм ідеям до теоретичної кібернетики, термодинаміки необоротних процесів і синергетики, викликала науковий резонанс, проте отримала лише часткову реалізацію. В останні роки життя Б. займався переважно розробкою системної, организмической концепції людини, в якій важлива роль відводиться здібності людини діяти з символами. Соч.: Загальна теорія систем - критичний огляд / / Дослідження з загальної теорії систем. М., 1969; Загальна теорія систем - огляд проблем і результатів / / Системні дослідження. М., 1969; Історія та статус загальної теорії систем / / Системні дослідження. М., 1973; Das biologische Weltbild. Bern, 1949; General System Theory. Foundations, Development, Applications. N. Y., 1968. Блох (Bloch) ЕРНСТ (1885-1977) - нім. філософ. Вивчав філософію в ун-тах Мюнхена, Вюрцбурга, Берліна (1908-1911, у ТГ. Зіммеля), Гейдельберга (1912-1914, де разом з ТД. Лукачем, його тодішнім другом, був близький колу ТМ. Вебера). У 1917-1919 в еміграції у Швейцарії публікує антивоєнні статті та брошури. Месіанським і есхатологічним умонастроями пройняті його соч. «Дух утопії» (1918) і «Томас Мюнцер як богослов революції» (1921). Утопія розглядається Б. як невід'ємна характеристика людського існування, що виникає з незадоволеності готівковим, історично став: «Бути людиною означає дійсно мати утопію: волати до того, чого немає». Марксизм інтерпретується в цьому зв'язку як «конкретна утопія» цільного, подолав Відчуження людини. У 1920-х рр.. виступає переважно як вільний публіцист, знаходиться в тісних відносинах з ТТ. Адорно, ТБ. Беньяміном, Б. Брехтом, 3. Кракауера. С1933 в еміграції - в Цюріху, Відні, Парижі, Празі, в 1938-1949 - в США, де створює свій головний твір «Принцип надії» (і954-і959, первинна назва «Мрії про краще життя»), С1949 - в НДР, директор Інституту філософії при Лейпциг-ському ун-ті. В1957 звинувачений в «ревізіонізм» і звільнений на пенсію. З 1961 - у ФРН, проф. ун-та в Тюбінгені. X. Блюменберг «Філософія надії», яку Б. вважав єдиною альтернативою сучас. «Нігілізму», була задумана ним як відкрита філософська система, яка спирається на онтологію «ще-ні-що став», принципово незавершеного буття, що виражається в конкретних переживаннях «недоліку» і прагненні подолати його, знайти це «відсутнє». «Буття-в-рух», що включає в себе потенційне «буття іншим», є процес, кінцевою метою якого є стан досконалості, повноти реалізації всіх можливостей (аристотелевская категорія можливого стає центральною у Б.). Людина ще не є те, чим він може стати. «Конкретна утопія» становить смисловий зміст всієї історії, що предстає як здійснення людських надій і мрій; поряд з «нічними», мимовільними мріями, пов'язаними з минулим, існують мрії "денні", пов'язані з свідомою діяльністю людини і спрямовані в майбутнє. З позиції радикальної антропологізації релігії «Царство Боже» тлумачиться Б. як очікуване в майбутньому секулярное «царство свободи», досконалості і гармонії людини зі світом. Твір «Атеїзм в християнстві. До релігії результату і імперії »(1968) вплинуло на латиноамериканську« теологію визволення ». Соч.: Тюбінгенського введення в філософію. Єкатеринбург, 1997; Subject - Object Erlauterung zu Hegel. В., 1951; Gesamtausgabe. Bd. 1-16. Fr. / M., 1959-1978; Das Materialismusproblem - seine Geschichte und Substanz. Fr. / M., 1972; Experimentum Mundi. Fr. / M., 1975. Літ.: HorsterD. Bloch zur Einfiihrung. 6. Aufl. Hamburg, 1987.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "БАЛ і БАР Е. - див неомарксизма, ПОЛІТИЧНА ФІЛОСОФІЯ" |
||
|
||