Головна |
« Попередня | Наступна » | |
дискурсивного І презентативно ФОРМИ |
||
Логічна теорія, на якій грунтується все це дослідження символів, по суті є тією, яка приблизно 20 років тому була викладена Вітгенштейнів в його "Логіко-філософському трактаті": "Одна назва має на увазі один предмет, а інше - інший предмет, і вони пов'язані разом. І таким же чином все в цілому, подібно живій картині , являє атомарний факт "(4.0311). "При першому погляді на судження (як воно виглядає, скажімо, надрукованим на папері) воно, мабуть, чи не здається дійсним зображенням того, що трактує. Але нікому з першого погляду на партитуру не покажеться , що вона є зображенням музичного уривка; точно так само наше фонетичне вимова (букв) не є зображенням нашого розмовної мови ... " (4.015) "Саме в тому, що існує загальне правило, за допомогою якого музикант здатен прочитати симфонію з партитури, і існує правило, за допомогою якого він може відновити симфонію по фонографічної запису і за допомогою першого правила по цього запису знову скласти партитуру, полягає внутрішня подібність між тими предметами, які на перший погляд здаються зовсім різними. І це правило є закон проекції, за яким симфонія проектується на мову музичної партитури. Це - правило перекладу даного мови на мову грамофонної записи "(4.0141). "Проекція" - це гарне, хоч і фігуральний (образне) слово для позначення процесу, за допомогою якого ми окреслюємо чисто логічні аналогії. Геометрична проекція - це найкращий приклад абсолютно точного відтворення, яке без знання певного логічного правила, мабуть, є неправильним відтворенням. Дитина, яка дивиться на карту світу в меркаторській проекції *, не може повірити в те, що Гренландія більше, ніж Австралія; він просто-напросто виявляє, що на карті Гренландія більшими. Використовувана проекція є не тим принципом копіювання, яким ми зазвичай користуємося при всіх візуальних порівняннях або перекладах, і дитина, навчений звичайним правилом, не здатний "побачити" зображене на карті по-новому. Для того щоб "побачити" відносні розміри Гренландії та Австралії на меркаторській карті, потрібна деяка досвідченість. Однак розум, привчений оцінювати проектується образ, привчає до нього і очі. Через деякий час ми по-справжньому "бачимо" предмет, оскільки розуміємо його. Мова як наше саме справжнє і незамінний засіб зображення людського досвіду, мова про світ і події в ньому, про мислення і життя і про весь перебіг часу, містить в собі закон проекції, який філософи іноді не усвідомлюють , тому їх тлумачення представлених "фактів" є очевидним і проте неправильним, так само як візуальний досвід дитини є очевидним, але проте оманливим, якщо його судження вводиться в оману фокусом плоскою карти. Перетворення, якому піддаються факти, коли вони викладаються у вигляді суджень, таке, що відносини в них перетворюються на щось подібне об'єктам. Таким чином, фраза "А вбив Б" говорить про спосіб, яким, на жаль, з'єдналися А і Б; але нашим єдиним засобом вираження цього способу є називання його, і presto! 48 - нова реальність, а саме "вбивство", повинна, мабуть, додатися до комплексу А і Б. Подія, "зображуване" в цьому судженні, безсумнівно включилося в ряд дій А і Б, а не в той ряд, який дане судження, по всій видимості, висловлює, - тобто спочатку А , потім "вбивство", потім Б. Зрозуміло, А і Б, а також вбивство одночасні. Але у слів лінійний, дискретний, послідовний порядок; вони нанизуються один після одного, немов намистини на вервиці; за межами дуже обмежених значень закінчень, які можуть бути, звичайно, втілені в самих словах, ми не можемо говорити в одночасних групах назв. Ми повинні назвати спочатку один предмет, потім інший, а символи, які не є назвами, повинні бути вставлені, по домовленості, або між, або до, або після. Але ці символи, займаючи почесні місця в ланцюзі назв, часто помилково приймаються за самі назви - на шкоду багатьом метафізичним теоріям. Лорд Рассел жалкує, що ми не можемо побудувати таку мову, яка б висловив всі відносини за допомогою аналогічних відносин; тоді нас не можна було б спокусити на неправильно побудований мову, як людина, що знає значення меркаторській карти, але не звиклий досить вільно "бачити" в її термінах, неправильно будує відносні розміри ділянок на такій карті. "Приймемо, скажімо, що блискавка передує грому, - говорить Рассел. - Для того щоб висловити це мовою, близько відтворюючому структуру даного факту, ми повинні просто сказати:" Блискавка, грім ", де той факт, що перше слово передує другому, має на увазі, що значення першого слова передує значенню другого слова. Але навіть якби ми пристосували даний метод до тимчасового порядку, нам потрібні були б слова для всіх інших відносин, тому що без нестерпної двозначності ми не могли символізувати їх допомогою порядку наших слов49 ". По-моєму, помилково символізувати предмети за допомогою таких сутностей, які занадто схожі на них; помилково допускати, щоб слова, що складаються в тимчасовому порядку, представляли предмети, що складаються в тимчасовому ж порядку. Якщо такі відносини, як часовий порядок, взагалі символізуються, то нехай символи не перебуватимуть в точно таких же відносинах. Структура не може включати як частина символу небудь таке, що має бути частиною значення. Але, на жаль, назви та синтаксичні показники виглядають у мові вельми схожими; ми не можемо представляти об'єкти словами, а відносини висотою тону, гучністю та іншими характеристиками речі50. Однак, оскільки будь-яка мова має формою, яка змушує нас вибудовувати свої ідеї в ряд, навіть якщо їх об'єкти покояться один в одному, остільки частині оболонки, які ми насправді надягаємо один на одного, повинні бути збудовані по черзі в одну таку "оболонкову" лінію. Ця властивість вербального символізму відомо як дискурсивність; з цієї причини можна висловлювати взагалі тільки ті думки, які можна розташувати в такому особливому порядку; будь-яка ідея, яка не піддається такий "проекції", є невимовною, що не передається за допомогою слів. Ось чому закони мислення, наше саме ясне формулювання точного вираження - іноді вважаються "законами дискурсивного мислення". Немає ніякої потреби вдаватися в подробиці вербального символізму і його менш значні замінники, ієрогліфи, мова глухонімих, азбуку Морзе або високорозвинене барабанне телеграфування деяких племен, що мешкають в джунглях. Як показали численні цитати в цій главі, даний предмет був уже вичерпно витлумачений кількома здатними людьми; я можу тільки погодитися з їх думками. Я вважаю, що відношення між структурою слів і їх значенням є однією з логічних аналогій, за допомогою чого, як сказав Вітгенштейн, "ми робимося зображеннями фактів". Така філософія мови, зрозуміло, піддається тому величезному технічному розвитку, яке передбачав Вітгенштейн: "У мові повсякденному житті дуже часто відбувається так, що одне і те ж слово має різне значення - і тому належить двом різним символам - або два слова, у яких різні значення, в судженні вживаються в одному і тому ж сенсі "(3. 323). "Для того щоб уникнути подібних помилок, ми повинні використовувати таку символіку, яка виключає їх, не застосовує один і той же знак до різних символам і не застосовує однаковим чином такі знаки, у яких різні значення. Тобто така символіка підпорядковується правилам логічної граматики - логічному синтаксису. (Проте логічна символіка Фреге і Рассела є такою мовою, який все ще не виключає всіх помилок.) "(3.325) 51. Гідна захоплення книга Карнапа "Логічний синтаксис мови" виконує філософську програму, запропоновану Вітгенштейнів. У ній дієва деталізована техніка розвивається для визначення здатності вираження будь-якої даної лінгвістичної системи, техніка, предвосхищающая межа всіх сполучень, які можуть бути зроблені в цій системі, показує еквівалентність одних форм і відмінності інших, які можна було б помилково прийняти за еквіваленти, і висловлює ті умовності, яким має підкорятися будь мислення або досвід для того, щоб стати переданими за допомогою символіки. Відмінності між науковою мовою і повсякденному промовою, які більшість з нас можуть швидше відчути, ніж визначити, ясно виявлені аналізом Карнапа; і тому дивно, наскільки мала частина нашого звичайного спілкування співмірна стандарту "значення", який встановила до нас серйозна філософія мови, а отже , і логіка дискурсивного мислення. У цій воістину чудовій роботі знаходить точне і практичне підтвердження то кілька розпливчасте уявлення нашого інтелектуального століття, що символіка - це ключ до епістемології і "природного пізнання". Доведено, що викликає питання Канта "Що я можу знати?" залежить від попереднього питання "Про що я можу запитати?". А відповідь, за формулюванням професора Карнапа, ясний і безпосередній. Я можу запитати про все, що може висловити мова; я можу знати все, на що дасть відповідь експеримент. Судження, яке ні за яких умов (можливо, ідеальних, що не існують на практиці) не може бути перевірено або спростовано, є псевдосужденіем, і у нього немає ніякого буквального значення. Воно не належить до тих рамкам знання, які ми називаємо логічним поданням; воно ні істинно, ні брехливо, воно - немислимо, так як воно випадає з порядку символіки. Оскільки надзвичайно велика частина нашої мови і, отже (як ми сподіваємося), також і нашого мозку заперечує канони буквального значення, наші філософи мови - Рассел, Вітгенштейн, Карнап та інші - звернулися до нового питання: що є дійсною функцією цих вербальних поєднань та інших псевдосим структур, у яких немає справжнього значення, але які вільно використовуються, як ніби вони щось означають? На думку наших логіків, ці структури не повинні розумітися як "вираження" в іншому сенсі, а саме як "вираження" емоцій, почуттів, бажань. Вони не є символами мислення, а симптомами внутрішнього життя, як сльози і сміх, спів чи богохульство. "Багато лінгвістичні висловлювання, - говорить Карнап, - схожі на сміх в тому, що вони мають тільки виразну функцію, і у них немає ніякої представляє функції. Приклади такого роду - це крики типу" О, о! "або, на більш високому рівні, ліричні вірші. Мета ліричного вірша, в якому зустрічаються слова" світить сонце "і" хмари ", не в тому, щоб проінформувати нас про певні метеорологічних фактах, а в тому, щоб висловити певні почуття поета і подібні почуття пробудити в нас ... Метафізичні судження типу ліричних віршів мають тільки виразну функцію, вони не мають жодної представляє функції. Метафізичні судження ні істинними, ні хибними, бо вони нічого не стверджують ... Але вони, подібно сміху, ліричним віршам і музиці, експресивні. Вони виражають не стільки минущі почуття, скільки незмінні емоційні і вольові сужденія52 ". Лорд Рассел дотримується дуже схожої точки зору з приводу метафізики інших людей: "Я не заперечую важливості чи цінності, в межах її власної сфери, такого роду філософії, яка інспірована етичними поняттями. Етична робота Спінози, наприклад , здається мені що має найвище значення, але що ценимо в подібній роботі, так це не яка-небудь метафізична теорія, що стосується сутності світу, до якої вона може довести, і, зрозуміло, не що-небудь таке, що можна довести або спростувати при допомоги аргументу. Те, що представляє цінність, - це вказівка на деякий новий спосіб представлення про життя і світ, деякий спосіб представлення, за допомогою якого наше власне існування може придбати більше тих характеристик, до яких ми не можемо не прагнути в глибині своєї душі2 " . Знову ж Вітгенштейн: "Більшість суджень і питань, написаних на філософські теми, не є помилковими, а безглуздими. Тому ми взагалі не можемо відповісти на питання такого роду , а можемо тільки констатувати їх безглуздість. Велика частина питань і суджень філософів є наслідком того, що ми не розуміємо логіку нашої мови "(4. 003). "Судження являє існування і не існування атомарних фактів" (4.1). "Сукупність істинних суджень - це вся природна наука (або сукупність природничих наук)" (4. 11). "Про все, про що можна взагалі помислити, можна помислити ясно. Про все, про що можна сказати, можна сказати ясно" (4. 116) 1. Я повністю згодна з цими логіками в їх критиці метафізичних суджень, а саме в тому, що такі судження є зазвичай псевдоответамі на псевдопитання; питання про "першопричину" і "єдності", а також про "субстанції" і всі інші освячені часом теми - нерозв'язні , тому що вони виникають, оскільки ми приписуємо світу те, що насправді належить "логічної проекції", в якій ми осягаємо його, і через неправильну постановки питань ми ставимо під сумнів свої відповіді. Причина такої плутанини вже була розкрита філософами нашого часу завдяки їх інтересу до функцій і природі символіки. Цим відкриттям відзначено величезне інтелектуальний рух. Але воно ще не скасовує філософське питання як такої; воно просто вимагає, щоб кожна філософська проблема була перероблена, завдяки чому її можна було осягати в іншій формі. Багато питань, які, здавалося, мають відношення до джерел знання, тепер, мабуть, перетворюються частково або повністю у форми знання або навіть у форми вираження, символіки. Центр філософського інтересу зрушився ще більше, як він вже зсувався кілька разів у минулому. Це проте не означає, що розумно мислячі люди повинні тепер відмовитися від метафізики. Пізнання внутрішнього зв'язку між символікою та досвідом, на якому грунтується вся наша критика традиційних проблем, вже саме по собі є метафізичним проникненням, бо метафізика, як і будь-яке філософське дослідження, є вивченням значень. Звідси випливають приватні науки, які можуть розробити свої прийоми і перевірити свої судження один у одного, оскільки їх початкові поняття досить ясні для того, щоб зробити можливим систематичний розбір, тобто оскільки філософська робота, що стоїть за ними, виконується принаймні попередніми образом53. Метафізика є не наукою як такою з фіксованими припущеннями, а швидше розвитком від проблеми до проблеми, ніж від посилки до слідства. Припустити, що ми переросли її, зто все одно що припустити, що всі "науки" вже остаточно встановлені, що людська мова вже завершив свій розвиток або, принаймні, скоро завершить, а додаткові факти - це все, що нам необхідно для завершення знання, найбільшого з усіх коли-небудь можливих для людини; і хоча таке знання може виявитися невеликим, це все, що у нас може бути взагалі. По суті, це - позиція тих логіків, які досліджували межі мови. Ніщо з того, що не є "мовою" в сенсі технічної дефініції, не може мати характер символічної виразності (хоча воно здатне бути "експресивним" в симптоматичному сенсі). Отже, ніщо з того, що не можна "спроектувати" в дискурсивну форму, не доступно людському розуму взагалі, і будь-яка спроба зрозуміти що-небудь без доказуемого факту є безглуздою амбіцією. Знання є чітко окресленої областю, що підкоряється вимогу дискурсивної проецируемое ™. Поза цією області є невимовне царство почуттів, безформних бажань і потреб, безпосереднього досвіду, завжди непізнаваного і непередаваного. Філософ, який дивиться в цьому напрямку, є або повинен бути містиком; з невимовною сфери ніщо, крім нісенітниці, не може бути передано, оскільки мова, наша єдино можлива семантика, не зможе наділити в форми досвід, який вислизає від дискурсивної форми. Але розум - це слизький суб'єкт; якщо одна двері закриті для нього, він шукає або навіть зламує інший вхід у світ; якщо одна символіка є неадекватною, то він хапається за іншу; для його засобів і методів не існує ніякого вічного закону. Так що я буду йти з логіками і лінгвістами настільки далеко, наскільки вони захочуть, але не обіцяю, що піду далі. Тому що існує недосліджена можливість справжньої семантики за межами дискурсивного мови. Це логічне "по ту сторону", яке Вітгенштейн називає "невимовним", і Рассел і Карнап розглядають як сферу суб'єктивного досвіду, емоцій, почуттів і бажань, з якої до нас доходять тільки симптоми у формі метафізичних і художніх фантазій. Вивчення таких феноменів вони передоручають психології, а не семантиці. І тут знаходиться точка мого рішучого розбіжності з ними. Там, де Карнап говорить про "криках типу" О, о! "Або, на більш високому рівні, про ліричних віршах", я можу бачити тільки повну невдачу осягнути фундаментальна відмінність. Чому ми повинні вигукувати свої почуття на такому високому рівні, що хтось може подумати, що ми говорім71 Очевидно, поезія означає більшу ніж крик; у неї є причина для виразного вимови, а метафізика є щось більше, ніж муркотіння пісеньки, з якою ми могли б затишно примоститися в цьому світі. Тут ми маємо справу з символікою, і те, що вона виражає, часто є високо інтелектуальним. Тільки форма і функція подібної символіки не такі, які були досліджені логіками в рубриці "мови". Область семантики ширше, ніж область мови, як вже було відкрито філософами - Шопенгауер, Кассирером, Делакруа, Дьюї, Уайтхедом і деякими іншими; але вона закрита від нас двома фундаментальними принципами нинішньої епістемології, яку ми щойно обговорили. Ці два основні допущення переходять з рук в руки: 1) що язик1 є єдиним засобом формулювання думки, і 2) що все, що не є висловлюваної думкою, є почуттям. Вони пов'язані один з одним, тому що будь справжнє мислення символічне, і межі виразного засобу насправді виявляються межами наших здібностей уявлення. За їх межами ми можемо мати тільки сліпе почуття, яке нічого не фіксує і нічого не передає, але воно має бути вивільнено в дії або самовираженні, у вчинках, криках або інших імпульсивних проявах. Але якщо ми вважаємо, що побудувати значимий мова настільки важко і що ми повинні зіткнутися з неопозитивистская стандартами, то абсолютно неймовірно, як люди повинні взагалі що-небудь говорити або розуміти судження один одного. У кращому випадку людська думка є не крихітним острівцем, обгородженим граматикою, в центрі моря почуттів, що виражаються за допомогою "О, о!" і цілковитим лепетом. Цей острів має периферією, можливо забрудненої фактичними або гіпотетичними поняттями, розбитими емоційними приливами про "матеріальний метод", - суміш значення й нісенітниці. Більшість з нас більшу частину свого життя живе в такому забрудненому місці; але в художньому настрої ми проникаємо в таку глибину, де починаємо плутатися з приводу симптоматичних криків, які звучать як судження про життя і смерть, добро і зло, субстанції, красі й інших не існуючих предметах. Оскільки ми розглядаємо лише наукову і "матеріальну" (полунаучная) "думка як дійсно пізнати світ, то така незвичайна картина розумової життя повинна залишатися в силі. І оскільки ми приймаємо як носій ідей тільки дискурсивну символіку, то" думка "в цьому обмеженому сенсі слід розглядати як нашу єдину інтелектуальну активність. Думка починається з мови і закінчується мовою; без елементів, принаймні, наукової граматики уявлення неминуче буде неможливо. Теорія, яка має на увазі такі особливі наслідки, вже сама по собі викликає підозру. Але те оману, яке вона містить в собі, не знаходиться в її аргументації. Воно укладено вже в самій посилці, з якої розвивається доктрина, а саме, що будь-яка виразна символіка є дискурсивної. Як стверджував у цьому випадку з властивою йому точністю і прямотою лорд Рассел, "ясно, що все, що можна сказати і мовою із змінною граматикою, можна сказати і мовою з незмінною граматикою; отже, все, що можна сказати мовою, можна сказати допомогою часового ряду несклоняемих слів. Це ставить деяке обмеження того, що може бути виражено словами. Може бути, навіть добре, що існують такі факти, які не підпадають під цю дуже просту схему; якщо справа йде саме так, вони не можуть бути виражені мовою. Наша впевненість у мові відбувається через те, що він ... має таку ж структуру, як і фізичний світ, і, отже, може виражати цю структуру. Але якщо взяти світ, який не є фізичною або чи не знаходиться в пространст - ве-часу, він може володіти такою структурою, яку ми ніколи не зможемо висловити або пізнати ... Можливо, саме тому ми знаємо так багато фізики і так мало чогось іншого "1. Так от, я не вважаю, що "існує такий світ, який не є фізичною або чи не знаходиться в просторі-часі", але я вважаю, що у фізичному просторово-часовому світі, де ми живемо, існують такі речі, які не вписуються в граматичну схему вираження. Однак вони не обов'язково є сліпими, незбагненними, таємничими; вони просто такі, що їх слід осягати через деяку символічну схему, відмінну від дискурсивного мови. І для того щоб продемонструвати можливість такої недискурсивного моделі, необхідно лише переглянути логічні вимоги, що застосовуються для якої б то не було символічної структури. Мова аж ніяк не єдине наше засіб вираження. Нашим найпростішим чуттєвим досвідом є процес формулювання. Світ, який по-справжньому зачіпає наші почуття, це не світ "речей", обговорити факти якого нас запрошують, як тільки ми привели в систему необхідний логічний мову. Світ чистого відчуття настільки складний, настільки текучий і багатий, що повна чутливість до стимулів викликала б лише зіткнення з тим, що Вільям Джеймс охарактеризував як "квітучу, метушливу плутанину". З цього бедламу наші органи чуття повинні відібрати певні найважливіші форми, якщо потрібно зробити звіт про предмети, а не про прості розпливчастих відчуттях. У очі і вуха повинна бути своя логіка - свої "категорії розуміння", якщо вам подобається кантіанська ідіома, або своє "первинне представле- ніє "- у версії Колриджа про те ж понятіі1. Об'єкт є не даним, а формою, побудованої чуттєвим і розумним органом, формою, яка одночасно і пережите індивідом явище, і символ для позначення поняття цього виду явища. Тенденція організовувати сенсорне поле в групи і моделі чуттєвих даних, щоб осягати форми, а не потік світлових вражень, мабуть, притаманна нашому рецепторного апарату точно так само, як і вищої нервової системі, за допомогою якої ми займаємося арифметикою і логікою. Але це неусвідомлюване сприйняття форм - споконвічний корінь всякої абстракції, яка, в свою чергу, є основним принципом раціональності; так що, мабуть, умови для раціональності лежать глибоко в нашому чисто тваринному досвіді - в нашій здатності почуттєвого сприйняття, в елементарних функціях наших очей, вух і пальців. Розумова життя починається з нашої простий фізіологічної конституції. Невелике роздум показує нам, що якщо ніяке переживання не виникає більше одного разу, то так звані "повторювані" переживання є насправді аналогічними явищами, відповідними тій формі, яка була виділена в першому випадку. Хороша поінформованість про переживанні є не чим іншим, як якістю дуже точної відповідності формі попереднього досвіду. Я вважаю, що наша укорінена звичка до гіпостазірует вражень, до бачення предметів, а не чуттєвих даних, грунтується на тому, що ми негайно і несвідомо абстрагуємося форму від всякого чуттєвого досвіду, і використовуємо цю форму для осягнення досвіду в цілому - як в "речі ". Неважливо, яких висот може досягати людський розум, адже він може працювати тільки з тими органами, які є, і тими функціями, які їм властиві. Очі, які не бачать форм, ніколи не можуть уявити їх собі як образи; вуха, які не чують артикульованих звуків, ніколи не можуть відкритися для слів. Коротше кажучи, чуттєві дані були б марними для розуму, чия діяльність - це "суцільний символічний процес", якби вони не були par excellence54вместіліщамі значення. Але значення, як вже показали попередні міркування, по суті, дістається формам. Якщо геш-тальтпсіхологі * не праві в тому, що Gestaltung55 - це і є сама природа сприйняття, то я не знаю, яким чином пробіл між сприйняттям і уявленням, між чуттєвим органом і розумовою органом, між хаотичним стимулом і логічною відповіддю може бути закритий або "заварений". Розум, що працює насамперед зі значеннями, повинен мати органи, які перш за все забезпечують його формами. Нервова система - це орган розуму; її центром є мозок, її закінчення - в органах почуттів; і будь-яка характерна функція, якою може володіти нервова система, повинна управляти роботою всіх своїх частин. Іншими словами, діяльність наших почуттів "ментальності" не тільки тоді, коли вона досягає мозку, але і на самому початку, коли чужий зовнішній світ зачіпає найдальші і найменші рецептори. Вся чутливість носить на собі печатку розумово. Наприклад, "бачення" - це не пасивний процес, за допомогою якого безглузді враження накопичуються для того, щоб використовуватися організуючим розумом, що будують форми з цих аморфних даних і пристосовувати їх для своїх власних цілей. "Бачення" вже саме по собі є процесом формулювання; наше розуміння видимого світу починається в глазах1. Такий психологічний осягнення (інсайт *), яким ми зобов'язані школі Вертхеймера, Келера і Коффки, має далекосяжні філософські наслідки, якщо ми приймаємо його всерйоз. Воно призводить раціональність до таких процесів, які зазвичай вважаються дораціональнимі, і це вчення вказує на існування форм, тобто можливого символічного матеріалу, на такому рівні, де символічна діяльність виразно ніколи не досліджувалася жодним епістемології. Око і вухо виробляють свої власні абстракції і, отже, диктують свої особливі форми сприйняття. Але ці форми випливають з точно такого ж світу, наповненого такими формами, які зовсім відмінні від відомих фізиці. Фактично такої речі, як форма "реального" світу, не існує; фізика - це одна модель, яка може бути виявлена в ньому, а "явище" або модель речей з їх властивостями і характерними рисами, - зовсім інша. Одна конструкція може, звичайно, виключати іншу; але дотримуватися того, що логічність і універсальність одного робить інше хибним, - це помилка. Те, що фізичний аналіз не грунтується на остаточному встановлення граничних "якостей", не спростовує то думка, що в реальному світі існують червоні, блакитні та зелені предмети, мокрі, маслянисті або сухі речовини, пахучі квіти і блискучі поверхні. Ці поняття "матеріального способу існування" взагалі не є наближеннями до "фізичним" поняттями. Фізичні поняття мають своє походження і розвиваються до математичного додатки до світу "речей", а математика ніколи, навіть на початку, не має справу з якостями об'єктів. Математика вимірює свої пропорції, але ніколи не трактує свої поняття - трикутність, округлість і т. д. - як якості, з яких таку-то кількість могло б перетворитися на інгредієнт конкретних об'єктів. Навіть якщо еліпс можна приблизно вважати кругом, його неможливо поліпшити за допомогою додавання більшої округлості. З іншого боку, недостатньо солодке вино вимагає більшого подслащивания, до недостатньо яскравою фарбі додають світліший або яскравіший інгредієнт. Світ фізики є, по суті, реальним світом, побудованим за допомогою математичних абстракцій, а світ відчуттів - реальним світом, побудованим за допомогою тих абстракцій, які негайно надають органи чуття. Припущення, що "матеріальний спосіб дій" є примітивною спробою "намацати" фізичне уявлення, - це фатальне оману епістемології, тому що тут відсікається всякий інтерес до розвитку, на яке здатне сенсорне уявлення, а також до інтелектуального застосуванню, до якого воно могло б привести . Такі інтелектуальні застосування знаходяться в області, яка зазвичай таїть у собі болото печалі для філософа, вторгающегося в його межі, тому що він занадто чесний для того, щоб ігнорувати її, хоча насправді він не знає жодного шляху, де не було б пасток. Це - область "інтуїції", "глибокого значення", "художньої істини", "осяяння" і так далі. Це, звичайно, небезпечний сектор для вторгающегося сюди раціонального духу! По-моєму, до цього дня будь-яка серйозна епістемологія, яка дивилася на розумову життя як на щось більше, ніж дискурсивне мислення, і робила поступки "озарінням" або "інтуїції", просто дуже сильно капітулювала перед нерозумним, містицизмом і ірраціоналізмом. Будь-який вихід за межі рассуждающей думки цілком обходиться без думки і постулює існування якоїсь потаємної душі чистого почуття в прямому контакті з реальністю, що не символізується, що не сфокусованої і не переданої (чудове виняток з цієї теорії встановив Л. А. Рід в останній главі своєї книги " Пізнання і істина ", де він допускає існування фактів нерассуждающего уявлення, причому вони, швидше, закликають до логічного аналізу, ніж виключають його можливість). Абстракції, зроблені вухом і оком, форми безпосереднього сприйняття, - це наші самі примітивні знаряддя разу- ма. Вони є справжніми символічними матеріалами, засобом розуміння, через функцію яких ми осягаємо світ речей і подій, що є історією цих речей. Їх першою місією є наповнення наших уявлень. Наші органи почуттів роблять свої звичні неусвідомлювані абстракції заради тієї "упредметнюється" функції, яка підкреслює звичайне впізнавання об'єктів, пізнання сигналів, слів, тонів, положень і збільшує можливість класифікації таких речей в зовнішньому світі згідно пологів. Ми дізнаємося елементи подібного чуттєвого аналізу у всіх видах сполучень; ми можемо використовувати їх в уяві для того, щоб осягати можливі зміни в знайомих обставинах. Візуальні форми - лінії, кольору, пропорції і т. д. - точно так само здатні до артикуляції, тобто до складного поєднанню, як і слова. Але закони, керуючі такого виду артикуляцією, повністю відрізняються від тих законів синтаксису, які керують мовою. Самое корінна відмінність полягає в тому, що візуальні форми недискурсивного. Вони представляють свої складові не послідовно, а одночасно, таким чином відносини, що визначають візуальну структуру, схоплюються в одному акті бачення. Їх складність, отже, не обмежується, як у дискурсу, тим, що розум може утримувати від початку і до кінця самосознающего акту. Зрозуміло, таке обмеження дискурсу встановлює межі складності для висловлюваних ідей. Ідея, що містить занадто багато дрібних, але тісно пов'язаних частин, занадто багато зв'язків усередині зв'язків, не може бути "спроецирована" на дискурсивну форму; для промові вона є занадто витонченою. Тому теорія мовного обмеження розуму встановлює для нього правила з області розуміння і сфери пізнання. Але символіка, пов'язана з нашим чисто сенсорним оцінюванням форм, є недискурсивного символікою, і особливо добре підходить до такого виразу ідей, яке кидає виклик лінгвістичної "проекції". Її первинна функція концептуалізації потоку відчуттів і надання нам конкретних речей замість калейдоскопічних квітів або шумів, сама по собі полягає вже в тому, що народжену за допомогою мови думку неможливо замінити жодної. Розуміння простору, який ми повинні спостерігати і з яким повинні стикатися, ніколи не може бути розвинене у всіх своїх подробицях і визначення за допомогою дискурсивного пізнання геометрії. Природа говорить з нами насамперед через наші почуття; форми і якості, які ми розрізняємо, пам'ятаємо, представляємо або дізнаємося, є символами сутностей, що виходять за межі нашого одномоментного переживання. Крім того, точно такі ж символи - якості, лінії, ритми - можуть виникати в незліченних представлених - вони абстрагіруемие і поєднані. Тому абсолютно природно, що філософи, які визнали символічний характер так званих "чув- дарських даних ", особливо при їх високорозвиненому застосуванні (в науці і мистецтві) часто говорять про" мову "почуттів, про" мову "музичних тонів, кольорів і т. д. Однак такий спосіб говорити вельми оманливий. Мова - це особливий спосіб вираження, і не кожна різновид семантики може бути розміщена в цій рубриці; шляхом узагальнення від лінгвістичної символіки до символіки як такої ми легко приходимо до неправильного сприйняття всіх інших видів і упускаємо їх найцікавіші риси. Можливо, тут слід було б як слід розглянути впадають в очі характеристики справжнього мови, або дискурсу. По-перше, кожна мова має словник і синтаксис. Його елементами є слова з фіксованими значеннями. З них можна будувати, згідно з правилами синтаксису, складові символи з витікаючими звідси новими значеннями. По-друге, у мові деякі слова еквівалентні цілим комбінаціям інших слів, так що більшість значень можна виразити кількома різними способами. Це робить можливим визначити значення гранично простих слів, тобто побудувати словник. По-третє, для одного і того ж значення можуть бути альтернативні слова. Коли дві людини майже для всього систематично вживають різні слова, вони говорять на різних мовах. Але ці дві мови є приблизно еквівалентними; за допомогою невеликої виверти, випадкової заміни фрази од-иім-єдиним словом і т. д., судження, вимовлені людиною в своїй системі, можуть бути переведені в умовну систему іншого. Тепер розглянемо найвідомішу різновид недискурсивного символу - зображення. Подібно до мови воно складається з елементів, що представляють в об'єкті різноманітні відносні складові; але ці елементи не є одиницями, що володіють незалежним значенням. Ділянки світла і тіні, складові портрет або, наприклад, фотографію, самі по собі ніякого значення не мають. Окремо ми можемо вважати їх просто плямами. Однак вони є безсумнівними представниками візуальних елементів, складових спостережуваний об'єкт. Вони не уявляють - один до одного - елементи, які мають назви; зазвичай ніс або рот не зображується одним плямою; їх обриси в абсолютно невимовних комбінаціях передають ціле зображення, в якому можуть бути показані звані риси. Неможливо перелічити всі градації світла і тіні. Вони не можуть бути пов'язані між собою - один до одного - за допомогою частин або характеристик, за допомогою яких ми могли б описати людину, позувала для портрета. "Елементи", які відтворює фотоапарат, - це не ті "елементи", які відтворює мову. Їх у тисячі разів більше. З цієї причини відповідність між словесним описом і видимим об'єктом ніколи не може бути настільки ж великим, як між об'єктом і його фотографією. Даючи досвідченому погляду все відразу, портрет передає неймовірне багатство і докладну інформацію. Щоб побудувати словесні значення, ми не повинні зупиняти погляд на деталях портрета. Очевидно, символіка з настільки багатьма елементами, з міріадами відносин між ними не може бути розбита на базові одиниці. Неможливо знайти найдрібніший незалежний символ і ідентифікувати його, в той час як така ж одиниця зустрічається в інших контекстах. Отже, фотографія не володіє ніяким словником. Мабуть, те ж саме істинно і для картин, малюнків і т. д. Існує, звичайно, техніка зображуваних об'єктів, але закон, керуючий цією технікою, не може належним чином називатися "синтаксисом", так як не існує ніяких предметів, які могли б називатися в метафоричному сенсі "словами" портретного живопису. Оскільки у нас немає ніяких слів, то не може бути ніякого словника значень для ліній, штрихування або інших елементів техніки малювання. Ми можемо виділити якусь лінію, назвати її певної кривої на тому малюнку, який служить для подання даного званого предмета; але в іншому місці та ж сама крива може мати зовсім інше значення. У неї немає ніякого фіксованого значення окремо від контексту. Крім того, немає ніякого комплексу інших елементів, який був би в будь-якому випадку еквівалентний даної кривої, як "2 + 2" еквівалентно "4". Недискурсивного символи не можна визначити на мові інших, як це може бути у дискурсивних символів. Якщо не може бути ніякого визначального словника, зрозуміло, у нас не може бути і ніякого перекладного словника. Існують різні засоби графічного відтворення, але їх відповідні елементи не можуть бути переведені у співвідношення "один до одного", як в мовах: "chien" = "dog", "moi" = "me" і т. д. Не існує ніякого стандартного ключа для перекладу скульптури в живопис або малювання олівцем у малювання тушшю, тому що їх еквівалентність грунтується на їх загальному повній відповідності, а не на однозначних еквівалента лентностях частин, як, наприклад, при дослівному перекладі. Крім того, вербальна символіка, на відміну від недискурсивного її видів, володіє головним чином загальним відповідністю. Тільки угода може призначити будь-яке власне ім'я, і, отже, не існує способу запобігання того, щоб будь-яке інше угода дала те ж саме власне ім'я іншого індивіду. При бажанні ми можемо назвати дитину дуже незвичайним ім'ям, проте ми не можемо гарантувати того, що більше ніхто і ніколи не буде носити таке ж ім'я. Опис може відповідати місцю дії вельми сильно, але для посилання на нього без можливих сумнівів в тому, що це саме те місце, приймається якийсь відоме власне ім'я. Там, де приховуються імена людей і назви місць, ми ніколи не можемо довести, що хтось у бесіді посилається - а не просто докладає - на певний історичний випадок. Однак при недискурсивного способі, який звертається безпосередньо до почуття, не існує жодної внутрішньої невизначеності. Недискурсивного спосіб перш за все є безпосереднім поданням індивідуального об'єкта. Зображення, якщо воно має володіти різними значеннями, повинно схематизується. Саме по собі воно представляє тільки один об'єкт - реальний чи уявний, але все ж унікальний об'єкт. Визначення трикутника відповідає трикутниках взагалі, але малюнок завжди являє трикутник певного виду і розміру. Ми повинні абстрагуватися від переданого значення для того, щоб осягнути трикутність загалом. Безсумнівно, що без допомоги слів це узагальнення, якщо воно взагалі можливо, передається. Таким чином, виходить, що хоча на різні засоби невербального відтворення часто посилаються як на ясні "мови", насправді вони не є жорстко фіксованою термінологією. Мова, в точному сенсі цього слова, по суті, діскурсівен; він має постійні одиниці значення, які можуть поєднуватися з великими одиницями; він володіє фіксованими еквівалентами, що роблять можливими визначення і переклад; його конотації є загальними, так що він вимагає невербальних актів типу вказування , погляду чи виразних інтонацій голосу, для того щоб встановити для своїх термінів певні денотати (предмети, які вони позначають). У всіх цих характерних рисах він відрізняється від безсловесної символіки, яка є недискурсивного і неперекладної, не допускає визначення в межах своєї власної системи і не може безпосередньо передавати загальні місця. Дані за допомогою мови значення прекрасно розуміються і збираються в одне ціле через процес, званий дискурсом; значення усіх інших символічних елементів, які становлять більш великий, що виражає символ, розуміються тільки через значення цілого, через внутрішні відносини в межах всієї структури. Саме їхнє функціонування як символів залежить від того, що вони беруть участь в одночасному інтегральному уявленні. Такого роду семантика може бути названа "презентативної символікою", це дозволить охарактеризувати її істотна відмінність від дискурсивної символіки, або власне "мови" 1. 'Тут доречно відзначити, що "мова зображення", який замість слів використовує окремі зображення, є дискурсивна символіка, хоча кожне "слово" є презентативно символом; а всі коди, наприклад прийняті жести глухонімих або інформаційні повідомлення за допомогою барабана у африканських племен, - дискурсивними системами. Визнання презентативної символіки як нормального й переважного носія значення розширює наше уявлення про раціональність далеко за межі традиційних обмежень, хоча аж ніяк не руйнує віри в логіку в самому строгому сенсі. Де б не діяв символ, існує значення, і навпаки, різні види досвіду - скажімо, розум, інтуїція, передбачення - відповідають різним типам символічного посередництва. Жоден символ не вільний від необхідності логічного формулювання, від концептуалізації, яку він передає; проте простий і не менш великої його сутністю є його значення, як елемент, необхідний для розуміння даного символу. Таке відображення допомагає заново вирішити, причому з абсолютно іншими установками, всю проблему кордонів розуму, багаторазово обговорювалася життя почуттів і великі спірні питання, пов'язані з фактом і істиною, знанням і мудрістю, наукою і мистецтвом. Воно привносить в область розуму багато такого, що традиційно ставилося до "емоціям" або до тієї сутінкової глибині розуму, де, як вважають, народжується "інтуїція", без якого б то не було втручання в цей процес з боку символів, без належного процесу мислення , з чималими прогалинами в стрункій системі дискурсивного, або "раціонального", судження. Символічні матеріали, дані нашим почуттям, - це гештальти, або фундаментальні образні форми, які дозволяють нам пояснювати стовпотворіння чистих вражень від світу речей і випадковостей, належать "презентативно" порядку. Вони перетворюють елементарні абстракції в терміни, на мові яких звичайний чуттєвий досвід стає понятним1. Цей рід розуміння безпосередньо відображається у формі фізичної реакції, імпульсу і інстинкту. А чи не може порядок образних форм бути можливим принципом для сімволізірованія і, отже, для представлення, вираження і розуміння імпульсивної, інстинктивної і чуттєвої життя? Чи не може недискурсивного символіка світла та кольору (або тону) бути формулирующей для цього життя? І хіба не може бути так, що різновид "інтуїтивного" пізнання, яку Бергсон звеличує правіше будь-якого раціонального пізнання, оскільки вона приблизно не опосередкована ніяким фор- 'Кант вважав, що принципи такого формулювання забезпечувалися тієї здатністю розуму, яку він називав Verstand [розумом]; але його кілька догматичне обмеження області знання відкритістю до Verstand, а також той факт, що він розглядав породжені розумом форми як конститутивні частини досвіду, а не інтерпретують його (якими мають бути принципи), - завадило логікам серйозно звернути увагу на такі форми, як можливий механізм розуму. Вони твердо трималися форм Vernunft [розуму], які, грубо кажучи, є формами дискурсу. Сам Кант звеличував Vemunfl як особливий дар і велич людини. Коли епістемологія засоби та значення почала витісняти стару епістемологію сприйняття і поняття, його Verstandesformen [форми розуму], в ролі понятійних: інгредієнтів явищ, були змішані з його метафізичними доктринами і затемнені "металогічний" інтересами. мулірующее (і, отже, деформуючим) сімволом56, є сама по собі абсолютно раціональної? Її, однак, неможливо осягнути через мову, продукт тієї презентативної символіки, яку розум осягає за одну мить і зберігає в певному виді. Така гіпотеза, незважаючи на те що вона чудно і, отже, якоюсь мірою важка, здається мені досить перспективною. Адже абсолютно окремо від всіх питань автентичності та інтуїтивного, природженого або інспірованого знання, з приводу якого я не хочу висувати необгрунтовані заперечення, сама ідея нераціонального джерела будь-якого пізнання спотворює поняття розуму як органу розуміння. "Сила розуму - це просто сила всього розуму у всій його повноті ", - сказав професор Крейтон в есе, метою якого було зупинити велику хвилю ірраціоналізму і емоціоналізму, що послідувала після світової войни57. Як мені здається, це припущення є базовим у будь-якому дослідженні мислення. Раціональність виступає сутністю розуму , а також елементарним процесом символічного перетворення. Фундаментальним помилкою є тому визнання його тільки у феномені систематичного, розгорнутого мислення. Це - зрілий і небезпечний продукт. Однак раціональність втілюється в кожному розумовій дії, а не тільки тоді, коли розум є розумом "у всій своїй повноті". Він просочує периферичну діяльність нервової системи людини точно так само, як і мозкові функції. "Факти сприйняття і пам'яті зберігаються тільки в тій мірі, в якій вони опосередковані, і таким чином дане значення виходить за межі їх простого ізольованого існування ... Те, що будь-яким чином обрушується в переживання, має наліт раціональної форми розуму. Як розумовий зміст, будь-яка частина досвіду є щось більше, ніж окреме враження, що має тільки атрибути існування. Вже отримала бойове хрещення в житті розуму, вона має наліт логічної природи і рухається на крилах універсальності ... Не має значення, наскільки сильно затверджується єдність і інтегральність розуму, це єдність є не що інше, як чисто словесне, якщо розум не є в принципі виразом розуму. Бо можна довести, що всі спроби висловити осягається чином єдність розумового життя на мові алогічний принципу не можуть досягти своєї мети "58. Назва коленням маленької статті професора Крейтона - "Розум і почуття". Центральною тезою в ній є те, що якщо в нашій розумового життя існує щось окрім "розуму", під яким він має на увазі, звичайно, дискурсивне мислення, то воно не може бути алогічне фактором, але має бути в сутності теж когнітивним, і оскільки єдиною альтернативою цьому розуму є почуття (автор не ставить під питання цю аксіому епістемології), то почуття саме по собі повинно якимось чином брати участь у пізнанні і в розумінні. Все це можна допустити. Така позиція приймається багатьма. Але при цьому зачіпається сама спірна проблема: ця проблема резюмується в слові "якимось чином". Так яким саме чином можна розглядати почуття в якості можливих інгредієнтів раціональності? Ми не сказали, але зробили великодушний натяк, який у світлі розширеної теорії символізму вказує на пояснення. "У розвитку розуму, - говорить автор, - почуття не залишається статичним елементом, в постійній формі і містяться на всіх рівнях, але ... перетвориться і впорядковується через свою взаємодію з іншими аспектами досвіду ... Звичайно, характер почуття в будь-якому досвіді може розглядатися як показник схоплюють здатності розуму по відношенню до його об'єкту; на більш низьких рівнях досвіду, де розум бере участь лише частково або поверхнево, почуття виникає як щось ізольоване і туманне, як пасивне супровід простих тілесних відчуттів ... У дослідах більш високого рівня почуття приймають зовсім інший характер, точно так само, як це роблять відчуття і інший вміст розуму "59. Значуще спостереження, яке прозвучало в цьому уривку, полягає в тому, що почуття мають певні форми, які поступово стають артикульованими. Їх розвиток проходить через "взаємодія з іншими аспектами досвіду"; але природа цієї взаємодії не уточнюється. Однак, по-моєму, переконливість всього тези слід ще довести. Який характер почуття є "показником здатності розуму схоплювати свій об'єкт" і що служить цьому знаменням? Якщо почуття має артикульовані форми, то на що вони схожі? Бо те, на що вони схожі, визначає те, через яку символіку ми могли б їх зрозуміти. Всі знають, що мова - це саме жалюгідне засіб для вираження нашої емоційної природи. Він досить туманно і примітивно називає певні осягаються стану, але абсолютно не здатний передати постійно змінюються форми, двозначності і глибини внутрішнього досвіду, взаємодія почуттів з думками і враженнями, спогади і луна спогадів, скороминущу фантазію або її прості рунічні сліди, - все, що перетворюється в безіменний емоційний матеріал. Якщо ми говоримо, що розуміємо почуття когось іншого в якомусь конкретному питанні, ми маємо на увазі, що розуміємо, чому він повинен бути сумний або щасливий, збуджений або байдужий, - розуміємо в загальному плані; ми можемо бачити підходящу причину для такого ставлення. Ми не маємо на увазі, що ми проникаємо в актуальний потік і рівновагу його почуттів, в той "характер", який "може сприйматися як показник здатності розуму схоплювати свій об'єкт". Мова зовсім не підходить для вираження такого подання. Ймовірно, ми не можемо поділитися своїми справжніми почуттями, навіть якби їх можна було б висловити. Ми рідко детально говоримо про повністю особистих переживаннях. Однак існує різновид символіки, яка особливим чином пристосована до пояснення "невисказиваемих" переживань, хоча їй бракує головного достоїнства мови, яким є денотат. Самим високорозвиненим видом такої чисто смислові семантики є музика. Ми зовсім не висловлюємо нісенітницю, коли говоримо, що якась музична прогресія є значущою, або що даною музичній фразі бракує значення, або виконавцю музичного твору не вдається передати суть пасажу. Проте такі твердження мають сенс тільки для людей з природним розумінням того засобу, який ми описуємо як "музичне". Музикальність часто розглядається як, по суті, неінтелектуальних явище, що має навіть біологічно відхиляються від основного типу риси. Можливо, саме тому музиканти, які знають, що музикальність є первинним джерелом їх розумового життя і засобом їх самого ясного проникнення в людську сутність, так часто вважають за необхідне ні в що не ставити більш очевидні форми розуміння, що вимагають відомих практичних якостей, званих розумом, логікою і т. д. Але музичне розуміння фактично не не може через володіння активним інтелектом, ні навіть тією любов'ю до чистого розуму, яка відома як раціоналізм або інтелектуалізм; і vice versa1 здоровий глузд і наукова кмітливість не потребують захисту від якого б то не було "емоціоналізму", який, як вважають, є вродженим по відношенню до музики. Мова і музика мають істотно різними функціями, незважаючи на їх часто відмічуване об'єднання в пісні. Їх початкове ставлення один з одним лежить набагато глибше, ніж будь-який такий союз (про яке більше буде говоритися в наступному розділі), і його можна розглядати тільки тоді, коли стає зрозумілою їх відносна природа. З кожним кроком проблема значення все більш поглиблюється. Чим глибше ми занурюємося у вивчення труднощів, тим складнішими вони здаються. Але в центральному філософському понятті це є ознакою здоров'я. Кожен вирішене питання призводить до іншого, який перш неможливо було навіть прийняти до розгляду: логіка символіки, можливі види відтворення, що примикають до них області, актуальні функції символів відповідно до їх природою, їх відносини один з одним і, нарешті, наша головна тема - їх інтеграція в людської духовного життя. Зрозуміло, неможливо вивчити кожен відомий в царстві символіки феномен. Але це зовсім не обов'язково навіть при глибокому дослідженні. Логічні структури, що лежать в основі всіх семантичних функцій, які я вже обговорювала в цьому розділі, припускають загальний принцип поділу. Знаки в логічним сенсі відрізняються від символів; формальне розходження показують дискурсивні і презентативні моделі. Існують більш глибокі природні поділу, пов'язані з різними способами використання символів, не менш важливі, ніж логічні відмінності. Загалом, ми можемо згрупувати ситуації, пов'язані зі значенням, навколо певних виділяються типів і зробити ці кілька типів об'єктом окремих досліджень. Мова, ритуал, міф і музика, що представляють чотири відповідних модусу, можуть служити центральними темами для дослідження дійсної символіки; і я сподіваюся, що більш серйозні проблеми значення в мистецтві, науці чи математики, поведінці або в уяві і сновидіннях можуть дещо прояснитися через аналогію і через самий потужний людський дар - пристосування ідей.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "дискурсивних І презентативно ФОРМИ" |
||
|