| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
А. А. Гусейнов Вчення про житіє Олександра Зінов'єва |
||
|
Олександр Олександрович Зінов'єв (1922 р.) отримав всесвітню популярність перш за все як логік, соціолог, письменник, що позначив своєю творчістю нові віхи в кожній з цих областей людської культури. У логіці він переосмислив самі її основи таким чином, щоб вона могла служити потребам емпіричних наук; він запропонував теорію логічного проходження, яка виключає парадокси, і зробив фундаментальне відкриття, згідно з яким у науці не повинно бути проблем, нерозв'язних з вини логіки. У соціології він вперше створив наукову теорію комунізму, розуміючи під ним суспільство радянського зразка, і западнизма, розуміючи під ним соотнесенную з комунізмом та альтернативну йому лінію еволюції, яка втілилася в наддержавних-глобалістських тенденціях розвинених капіталістичних країн, що стали найбільш очевидними після Другої світової війни. У літературі він створив новий жанр соціологічного роману, що дозволило звільнити художнє пізнання людини від деформуючих оков моралізму і додати йому точність, порівнянну з точністю наукових висновків. Видатний внесок Зінов'єва в названі вище галузі культури визнаний і в прямій формі авторитетних суджень багатьох фахівців і, що може бути ще більш показово, в непрямій формі цілеспрямованого замовчування з боку офіційного істеблішменту. Зінов'єв явив себе суспільству також як поета і художника. Сам він, в цілому позбавлений того, що іменується помилкової скромністю, і прагне в оцінках самого себе бути настільки ж нещадним і щирим, як і в судженнях про інших людей і обставин, не схильний надавати якесь особливе значення своїх досягнень в цих областях діяльності . Дослідники його творчості в даному відношенні також стримані. Як би то не було, однак і поезія, і образотворче мистецтво вичленовані в якості самостійних аспектів того, що іменується феноменом Зінов'єва. Поряд з цим є ще одна винятково важлива (можливо, навіть найважливіша) область його творчості, яка залишилася в тіні, хоча вона становить пафос усього його літературно-соціологічного творчості - від «зяючих висот« (1976) до »Російської трагедії« (2002). Її можна позначити як етику або, якщо мати на увазі новітні тенденції розвитку етичної теорії і практики, як прикладну етику. Сам він називає її вченням про житіє, в іншому варіанті - зіновьйогой. Жізнеученіе Олександра Зінов'єва викладено в поемі «Євангеліє для Івана» (1984), повістях «Іди на Голгофу» (1985), «Живи» (1988), поемі «Мій дім - моя чужина» (1983), а також в автобіографічному творі «Сповідь відщепенця» (1989). На відміну від логіки і соціології, які підсумовані - перша в збірці «Нариси комплексної логіки» (М.: Едіторіал УРСС, 2002), а друга в монографії «На шляху до сверхобщество» (М.: Центрполиграф, 2000), автор до теперішнього часу не виразив своє етичне кредо у звичній для європейської інтелектуальної традиції формі систематично побудованого тексту. І ще питання - чи піддається воно взагалі такого узагальнення, бо, як каже сам Зінов'єв устами втілює авторську позицію літературного героя, його можна вивчати, викладати й навіть практикувати в будь-якому порядку. Своє вчення він характеризує як принципово безсистемне, бо воно «має на меті не вирвати людину з його звичного способу життя, а поліпшити його життя в рамках випав на його долю життєвого шляху». Маючи на увазі цю особливість, я обмежуся його загальною характеристикою і буду при цьому спиратися головним чином на повість «Іди на Голгофу», яка в який нас аспекті є основною, можна сказати, програмної. I Серед безлічі незвичайних суджень Зінов'єва, мабуть, найбільш незвичайним є його твердження про те, що він є суверенна держава. І це - не фігуральний вираз, а установка, якої, як запевняє Зінов'єв, він дотримувався все життя. Коли французький король говорив: «Держава - це я», то це піддавалося раціональної інтерпретації в тому сенсі, що вся держава обслуговує короля, націлене на нього. Зрештою, мова йшла про короля. А як зрозуміти зворотне твердження: «я - це держава», зроблене до того ж людиною, яка не розпоряджається нічим, крім самого себе?! Тих, хто дивується з даного приводу, чекає ще більш суворе розумовий і моральне випробування, бо з'ясовується, що Зінов'єв - не тільки самостійну державу. Він - ще і Бог. Щодо останньої тези слід обмовитися, що він коректний у тій тільки мірі, в якій автора можна ототожнювати з літературним персонажем, що є основним і прямим носієм авторської ідеї. Автор і його літературний герой - не одне і те ж. Однак наскільки помилково цілком прирівнювати їх один одному, настільки ж і навіть ще більш невірно повністю розводити між собою. І якщо герой не збігається з автором, то часто в тому сенсі, що він - більшою мірою автор, ніж сам автор, бо в його випадку автор постає не тим, хто він є, а тим, ким він хотів би бути і намагається бути . Одна з особливостей Зінов'єва-мислителя полягає в тому, що він найбільше буквален і серйозний саме в тих твердженнях, які на перший погляд здаються найнеймовірнішими, парадоксальними, жартівливими. Ототожнення героєм самого себе з Богом відноситься до саме до таких. Його уважний аналіз тим більш важливий, що прояснює дійсний сенс життєвої формули самого Зінов'єва. Взагалі ступінь співвіднесеності автора з героєм в разі вчення про житії Зінов'єва є особливо високою, так як воно, про що, зокрема, ми дізнаємося з автобіографічних свідчень в «Сповіді відщепенця», було розроблено Зінов'євим для самого себе і направляло його життя з такою повнотою , що останню можна вважати експериментом по відношенню до цього вчення. Отже, головний герой повісті «Іди на Голгофу», що є автором, носієм і проповідником вчення про житіє, вважає себе Богом. В якому сенсі? Що приховано за цим граничним у своїй зухвалості твердженням? Аналізуючи своє життя, Зінов'єв виділяє наступний епі-зоддетства. Це трапилося в 1929 р., коли він пішов до школи. Тоді регулярно проводився гігієнічний огляд дітей, для чого треба було роздягатися догола. Дізнавшись про це, маленький Зінов'єв зняв натільний хрестик і викинув його. Його мати, глибоко релігійна жінка, що не покарала його за це, але сказала йому наступне. Настав час безбожництва. Не треба ламати голову над тим, су-суспільством Бог чи ні. Головне - жити так, як ніби якась істота бачить кожен твій вчинок і читає кожну твою думку. Воно оцінює їх, схвалює все хороше і засуджує все погане. Зінов'єв, як він зізнається, намагався все життя слідувати цьому повчанням матері. Також діє і герой його повісті: «Для мене, - сказав я, - немає проблеми, існує Бог чи ні. Вірити в Бога і вірити в існування Бога - не одне і те ж. Я приймаю принцип: живи так, ніби якусь вищу істоту спостерігає кожен твій крок і помисел ». Є онтологія знання. І є онтологія віри. Вони принципово різні. Онтологія знання означає, що щось реально існує. Ми можемо знати тільки те, що насправді є. Спершу буття, потім знання. Онтологія віри прямо протилежна: спершу віра, потім буття. Віра сама створює реальність. На відміну від знання, яке вдруге стосовно реальності, вона є первинною по відношенню до неї. Герой Зінов'єва говорить про це так: «Віра не має жодних підстав взагалі. Хтось висунув формулу: Вірую, бо це абсурдно! Він був близький до істини, але ще не був у самій істині. Я йду до кінця. Я кажу: вірую без всяких "бо" ». Бути Богом є граничний випадок віри. Це і є віра в чистому вигляді. Людина може вважати себе Богом в тій мірі, в якій він дивиться на себе очима Бога. Він є їм тоді, коли він живе і діє так, як якщо б він був Богом. Герой Зінов'єва є Богом в якості послідовного, закінченого атеїста. Атеїзм як безбожництво ще не є відсутність Бога. Він означає лише заперечення Бога. Тим самим Бог в якійсь формі допускається. «Якщо немає Бога, то немає і безбожників». Подібно до того, як віра в Бога, що розуміється як відокремленого від віруючого істоти, припускає сумнів у його бутті і потребує допомоги знань (доказів існування Бога), так атеїзм, оскільки він є запереченням Бога, має своєю передумовою постулат про існування Бога, допускає віру в нього. Є єдиний випадок, коли віруюча людина є атеїстом або, що одне і те ж, атеїст - віруючою людиною: якщо він сам є Бог. «Бог не може вірити в своє буття, бо він не може ставитися до себе, як до чогось поза його самого». І в той же час він не може не вірити в своє існування, оскільки він існує. Немає іншого відповіді на питання про те, як бути віруючим без мракобісся, в якості сучасної людини, тобто людини наукової епохи, атеїста, або, як будучи атеїстом і залишаючись ним, стати віруючим, крім того єдиного рішення, коли людина, перед яким став це питання, сам є Богом. Ось відкриття, яке герой повісті називає фундаментальним: «Він потрібен саме тому, що Його немає і ніякої загробного життя не буде. Якби Він був, Він був би не потрібен - ось основний парадокс буття ». Це говориться про Бога. Воістину: Зінов'єв задля ледачого розуму! Герой, далі, про що ми дізнаємося з перших же сторінок повісті, є Богом в силу нескінченного самотності і абсолютної безнадії, в силу приреченості на страждання. Коли людині погано, він залишений усіма, і йому нема на що сподіватися, він може звернутися до Бога. Це означає, що він ще не кинутий повністю і не втратив всі надії. А до кого може звернутися Бог? Йому не до кого звернутися. Коли людина безвихідно страждає, він може вірити в те, що їх полегшить Бог. А хто полегшить страждання самого Бога? Їх полегшити нікому. Це означає, що коли людина знаходиться в положенні повної самотності, без яких би то не було надій, коли ніхто і ніщо не може позбавити його від страждань, тоді він знаходиться в такому положенні, в якому може знаходитися тільки Бог. «Бути Богом - це означає йти на Голгофу». Сучасний вітчизняний філософ Е. Ю. Соловйов (один з небагатьох серед них, хто залишився вірним ідеалам філософського вільнодумства) висловився одного разу так: «Якщо навіть Бога немає, людина все одно не Бог». Зінов'єв (принаймні в повісті, про яку йде мова) міркує інакше: якщо Бога немає, то це ще не підстава відмовлятися від ідеї Бога. Як людині залишитися вірним Богу в ситуації, коли він точно знає, що Бога немає? Тут немає іншого шляху, крім як створити Бога, самому стати ним. Пропонуючи таке рішення, Зінов'єв йде шляхом, на якому у нього були великі попередники. Матеріаліст Спіноза назвав субстанцію Богом. Фейєрбах, нізвергшій Бога з небес, створював релігію любові. Л. Н. Толстой, спеціальним визначенням Синоду поставлений поза християнського православ'я, вважав себе більш істинним і послідовним християнином, ніж його церковні огудники. Однак у Зінов'єва є одна суттєва відмінність. Колишні філософи, які не відмовлялися від ідеї Бога, хоча і відкидали його богословську версію, продовжували мислити про нього онтологічно. Зінов'єв ж підходить до ідеї Бога суто психологічно й етично. У психологічному плані усвідомлення людиною себе як Бога означає вищий щабель його особистісного самоствердження. Причому в двох сенсах. По-перше, в тому сенсі, що він живе для себе. Мова йде не про егоїстичну замкнутості індивіда на своїх інтересах і вигодах, а про повне прийнятті ним життя в тих її конкретних проявах, які випали на його долю, такому ставленні до життя, як якби він був її єдиним носієм. Існує відоме кантовское зіставлення морального закону в нас і зоряного неба над нами, в якому перший нескінченно підноситься над другим. Щось подібне говорить і герой Зінов'єва, правда, своїм, менш пишномовності мовою: «Плювати мені на Галактики, зірки і суспільства. Для мене моє життя важливіше і цікавіше, ніж, наприклад, еволюція якоїсь зоряної системи за тридев'ять земель ». По-друге, в тому сенсі, що він сам є основою свого життя. «Вся справа в Вас самих» - говорить герой Зінов'єва, перефразовуючи знаменитий вислів Ісуса Христа. Він в одному зі своїх незвичайних міркувань під заголовком «Форма звернення до Бога» замислюється над тим, чому взагалі треба звертатися до когось поза нас. Це, вважає він, пов'язано з тим, що ми є продуктом європейсько-християнської цивілізації, яка виходить з наявності в людині якоїсь субстанції «Я». Кожен з нас є «Я» від народження і в ряді поколінь. Нам на відміну, наприклад, від східних людей, не треба зосереджуватися на собі, щоб породити, сформувати в собі якесь «Я». «Воно в нас і без цього є. Воно саме пре з нас зовні. Нам потрібні зовнішні опори, щоб напоумити своє внутрішнє «Я». І сучасний, освічений, науково мислячий європеєць, що розуміє, що Бога у поза не існує, повинен у собі породити Бога як певну інстанцію, яка утримує його рветься назовні і ні з чим не вважається «Я». Або, як пише вже сам Зінов'єв в «Сповіді відщепенця», характеризуючи місце Бога в зіновьйоге, «одне з моїх" Я "повинно було стати моїм власним Богом з усіма його атрибутами». Віра людини в Бога пов'язана з рішенням (це вже цитата з «Іди на Голгофу») «таких і тільки таких його проблем, вирішення яких залежить цілком і повністю від самого даної людини». Бог є завершення людського «Я». Таке його завершення, при якому «Я» примиряється з світом і одночасно розглядає себе як його реформатора. Одного разу, будучи на Кубі, я опинився в квартирі служителя однієї з африканських язичницьких культів. У нього в передпокої стояв сервант, заповнений різними предметами (камінням, травами, палицями і т. п.), серед яких було, між іншим, і зображення діви Марії. На моє запитання, що це таке, господар коротко відповів: «Це - мої боги». Людина християнської культури відрізняється від цього чудового язичника тим, що у нього один Бог замість багатьох і знаходиться він всередині, а не у поза. Основна функція Бога по Зинов'єву - етична, моральна. Бути Богом для нього - не удача, і ще менш нагорода. Це скоріше страждання і мука. Богом особистість не кінчається. З нього вона тільки починається. Бог є початок. Коли йдеться: хтось є Бог, то це лише означає, що він сам визначає програму свого існування і живе у світі, який сам же створив. «" Я "є вчення про житіє», - говорить Зінов'єв разом зі своїм героєм. Власне кажучи, людина може вважатися Богом тільки в тій мірі, в якій у нього є своє вчення про житіє, є своя релігія. Ось як міркує герой повісті, який живе по своїй системі і користується у своєму місті славою всесильного цілителя людських тіл і душ: «Якщо Бог, за визначенням, є істота, що створює релігію, то я, за визначенням самого поняття Бога, є Бог. Яка примітивна логічна операція, і який грандіозний висновок! ». Цей силогізм, до речі помітити, що не дуже відрізняється від того, як офіційні служителі християнських церков обгрунтовують своє право на пастирську діяльність. Останні пов'язують це право з тим, що вони є законними, через покоління висхідними прямо до Христа виясняють і хранителями його вчення. А якщо людина сама створив таке вчення і сам його проповідує, то він виступає в тій же якості, в якому виступав Христос. II Вчення про житіє Зінов'єва виходить з фундаментальної передумови, що світ, включаючи і людське суспільство, об'єктивний. Він живе за своїми законами. Покращуючи його, можна погіршити, а погіршуючи - поліпшити. У всякому разі той, хто збирається удосконалити його, повинен бути готовий до того, що, як говориться в одному з віршів з «зяючих висот», він до старих гидоти додасть лише свої власні. Світ, в тому числі і самого себе в якості частини світу, треба приймати як факт - як жорсткий факт, з яким ніхто, в тому числі і Бог, нічого вдіяти не може. Людина (і в цьому виявляється його божественне начало) може змінити ставлення до світу, в реальному світі і поверх нього створити свій власний. Бомжі Бог Зінов'єва з «Іди на Голгофу» порівнює себе і свою місію з тим, ким був і що робив Христос, вважає себе пропорційним йому. Ось що ми читаємо в розділі під назвою «Суть християнської революції»: «Саме це і робив Христос - він залишав без уваги даний йому світ (він не порушував закони його!), Але винаходив такий новий розріз життя в рамках цього світу, який означав максимально глиб- кую революцію в способі життя людей. Він винаходив новий світ для людей! .. Я теж хочу повернути мізки людей в іншому напрямку ». У якому? Перш за все треба відкрити в собі душу як якесь шосте відчуття. Вона не піддається і не вимагає природничонаукового пояснення. Той, хто відкрив її в собі, знає, що це таке. Хто не відкрив, тому розповісти про неї неможливо, як сліпому не можна пояснити, що собою являють світлові відчуття. Душа виявляється в поведінці. Вона збігається зі здатністю розрізняти добро і зло, робити добро і радіти йому, перешкоджати злу і сумувати йому. Душа - витік і простір ціннісного світу людини. Стосовно до душі позбавлені сенсу поняття смерті й безсмертя, які відносяться тільки до тіла, хоча саме до одухотвореній тілу. Душа орієнтована на вічність. Вона є пуповинної зв'язком людини з вічністю - зв'язком, яку цивілізація прагне обрубати. Душа повинна стати не просто центром заботчеловека, але єдиною його турботою. І виражається це в тому, як він ставиться до всього того, що не є душею. «Якщо ми не можемо змінити обставини, то ми можемо змінити самих себе так, що обставини втратять сенс». Роз'яснюючи, що це означає, герой апелює до Еклезіаст. Його знаменитий вислів «Суєта суєт, все - суєта і томління духу» проходить рефреном через всю повість. Правильне ставлення до душі виявляється через діяльну визнання того, що все інше тлінне, мізерно, є суєта. До розп'ятого Ісуса Христа зловтішна натовп зверталася з вигуками «Врятуй себе, якщо ти Бог». Те ж саме говорили йому заздрісні книжники. Жахливим парадоксом Ніцше назвав «Бога на хресті». Всі вони дивилися на ситуацію очима людини. Вони не зрозуміли, що Ісус дивився на речі інакше, що в розрізі його погляду на світ жалості був гідний не він, страждає вгорі на хресті, а вони, радующееся внизу цим фактом, що він, як вдало висловився той же Ніцше в іншому місці, своєю смертю доводив істинність свого вчення. Перед людиною, говорить Зінов'єв, відкриваються два шляхи: «Або зануритися в боротьбу за життєві блага за законами дан- ного суспільства, або ухилитися від цієї боротьби ». Його рішення однозначно: ухилитися. Але ухилитися - не означає анахоретст вовать, ізолюватися, замкнутися в штучно створене середовище, обмежити спілкування вузьким колом «своїх» і т. п. І навіть не означає піти в себе. Йдеться про цілком особливому роді ухилення, коли людина глибоко вкоріненим в громадському побуті, занурений «цілком і повністю в трясовину життя», але при цьому духовно знаходиться в особливому світі і керується власними критеріями цінностей і оцінок. Зіновьйога відповідає на питання про те, «як бути святим без відриву від гріховного виробництва». На відміну від тих, хто ставив завдання перейти з земного пекла в небесний рай, і тих, хто хотів перетворити земне життя з пекельної в райську, тут пекло і рай з'єднані в один нерозривний клубок. Позиція Зінов'єва полягає в наступному: нікуди людина з земного світу з його муками тлінного існування піти не може, бо ніякого іншого світу, крім цього, не існує. Нічого з земним світом, повним мук і страждань тлінного існування, він вдіяти не може, бо світ цей такий, який він є; його не те що не можна поліпшити, його не можна поліпшити, не погіршуючи, не можна поліпшити таким чином, щоб у ньому не було страждань, хвороб, смертей, бідності, підлості, заздрості, всіх інших нещасть і гидот. Тому, якщо людина взагалі не хоче відмовитися від мрії про райське життя, від своїх ідеалів, він повинен навчитися жити райським життям, залишаючись в пеклі. Ось як про це сказано в повісті: «Припустимо, - кажу я, - Царство Боже настало. Адалят-ше що? Як у цьому Царстві Божому перебувати, тобто прожити по-людськи? Ця проблема потруднее тієї, яка стояла перед Христом ». Така постановка питання була породжена радянською дійсністю, яка прокламував себе як втілення вікових надій людства. Вона, однак, зберігає актуальність і в нових умовах російської демократії, яка хоч і не маркується як земний рай, проте вважається, що це є найкраще з усього можливого. А ліберальне завершення історії, до якого додумалися західні ідеологи, - хіба воно не з того ж ряду фактів?! Все це можна розглядати тільки як ілюзію свідомості або ідеологічну фальсифікацію реальності. Дійсно, сучасні передові суспільства досягли такого наукового, технічного, медико-біологічного рівня розвитку, такого матеріального благополуччя і життєвого комфорту, які багаторазово перевершують очікування і мрії минулого. Звичайний обиватель сьогодні має більше зручностей, ніж раніше їх мали царі. У цьому сенсі наше сучасне життя цілком можна вважати здійсненому ідеалом, яка втілилася утопією. Так що парадокс Зінов'єва - як гідно прожити у вже відбувся земний рай або, що одне і те ж, як стати святим, залишаючись грішним, - цілком відображає дух часу. Що ж він пропонує? Перш ніж звернутися до конкретики вчення про житіє, розглянемо ще одну його особливість. III Головного героя повісті «Іди на Голгофу» кличуть Іван Лаптєв. Його вчення відповідно - це «лаптізм». Імена у Зінов'єва (як власні, так і символізувати типу «бовдур», «претендент», «шизофренік», «базіка» ит. П.) завжди несуть смислове навантаження, позначають основну ідею (роль, функцію, соціальну позицію), яку втілює відповідний персонаж. В даному випадку він хотів підкреслити національний характер, руськість свого етичного вчення. До того ж Іван Лаптєв, цей російський Бог, прямо говорить від імені росіян і для росіян. Замкнутість вчення про житіє на своєрідність російського способу життя Зінов'єв пізнав, опинившись на Заході. Він пише, що створював це вчення не як заміну колишніх концепцій такого роду і не як якусь справжню систему для людей взагалі, а як звід правил для себе і людей такого ж соціального типу, як він сам. Причому звід таких правил, які відразу пускалися у справу в якості практичної платформи власного життя. Ось його слова з цього приводу (з тієї опублікованій у Франції в 1990 р. частини книги «Сповідь відщепенця», яка по-російськи ще не видавалася): «Мало придумати свою систему житія, потрібно мати ще досвід життя згідно з правилами цієї системи, тренування . У Радянському Союзі я такий досвід мав щодня в достатку. Мої тренування полягали в певній поведінці в радянському колективі і радянському суспільстві в цілому. Крім згаданих вище тренувань у моєму прагненні бути громадянином мого типу потрібні були ще інші умови. Найважливіші з них: 1) гарантоване становище в суспільстві, 2) можливість демонструвати оточуючим мої громадянські якості, бути визнаним в цих якостях; 3) переконуватися в тому, що я зберігаю ці якості, і в оточенні моєму є люди, які це цінують. Позиція, що виражається формулою «я є суверенна держава», була позиція не ізоляції від людей, але позицією поведінки серед людей. Більш того, вона передбачала навіть більш інтенсивні, різноманітні і широкі спілкування, ніж звичайна позиція людини в суспільстві ». На Заході це вчення виявилося непридатним. Зіновьйога - дерево, яке плодоносить на російському грунті. Що ж такого особливого укладено в цьому грунті? Відразу треба обмовитися: Зінов'єв жодною мірою не є російським почвенником і ще менше російським націоналістом в етнічному сенсі або в сенсі квасного патріотизму. Такого роду життєві позиції він категорично відкидає. Говорячи про своєрідність людського матеріалу, який створив Росію і російську історію, він має на увазі перш за все і виключно спосіб життя, соціологічно обумовлені стереотипи поведінки. Росіяни, на його думку, відрізняються гипертрофировании колективних форм побуту, тим, що в їх суспільному ладі комунальний аспект життя явно превалює над діловим і формально-юридичним. Це було характерно для дорадянської Росії, характерно для сучасної - пострадянської - Росії, проте свої розвинені, класично впорядковані форми це мало в Росії радянської. Радянський колектив як первинна соціальна клітка і організація всього суспільства, що представляє собою складну, внутрішньо структуровану і ієрархізовану систему відносин у формі колективів - ось що найбільше підходить російському народу (як би його не називати - православним, радянським, російським) і надає найкращі шанси для його розвитку. Це - не перевага Росії. І не її недолік. Це - її особливість. «Общинність», «соборність», «колективізм» - ці поняття для більшості мислителів, які прагнуть висловити духовний лад російського народу, його національну ідею, є надихаючими. Ними вони описують моральну добротність народу, його високу місію в історії. Нещадно тверезий Зінов'єв дивиться на речі зовсім інакше. Для нього превалювання колективного початку в усьому жизнеустройстве означає розгул соціальності, сутністю якого є екзистенційний егоїзм. Це - не стільки благо, яке треба плекати, скільки соціодарвініст-ська стихія, від якої треба захищатися. Людина в цих умовах виявляється постійним об'єктом лицемірства, обману, заздрості, підсиджування, жалості, турботи, інтриг, демагогії і т. п. І він сам, оскільки належить до соціального об'єднанню, діє за тим же законам, подібно до того, як у якості природного істоти він живе за біологічними законами. Зіновьйога - захист людини від себе, інших людей, соціальних груп і організацій. Це вчення дієво задля товариств з атомизированной структурою, а для товариств саме російського типу, де соціальність в різних формах колективності нав'язує себе індивідам, не відпускає їх зі своїх теплих, рідних обіймів. Є ще одна особливість російського побуту, яка пов'язана з вченням про житіє, зокрема, з ув'язненим у ньому способом протистояння соціальності (ухилення від боротьби за соціальні блага). Це - пияцтво. («Є в житті дивовижне сталість. / / Весь світ сто раз, як у Жовтні, перетряс, / / Але все одно радістю Русі / / Довіку залишиться нестримне пияцтво».) Дозволю собі одне приватне спогад, пов'язаний з Олександром Олександровичем Зінов'євим. Ми якось удвох були у нього вдома, випивали потрошку і розмовляли про всяку всячину. Це була чисто дружня зустріч. Мова якось зайшла про те, що американці захоплені бігом підтюпцем, взагалі зациклені на здоров'я. «У кожного народу, - сказав Олександр Олександрович, - є свій спосіб божеволіти». «А як же божеволіють росіяни? - Запитав я. «А ось так, як ми зараз ми з Вами», - відповів він. Іван Лаптєв, який вперше з'являється на сторінках повісті відсипатися в дитячій пісочниці після чергового перепою й який називає себе «ініціатором і натхненником п'яних зборищ», «теоретиком і поетом пияцтва», - великий фахівець з частини пияцтва. Та й сам Зінов'єв, за його власним визнанням і за свідченнями його друзів, не є в цій справі дилетантом. У даному випадку знову-таки не можна обманюватися словом. Під пияцтвом автор розуміє певний спосіб життя. Це - не медичне явище в сенсі фізіологічної тяги до спиртного, що не моральний стан розпущеного, порочного поведінки, хоча, зрозуміло, і те й інше пов'язане з пияцтвом. Це - і не момент соціальної боротьби за виживання, хоча випадки його використання в цілях підсиджування, кар'єри не є рідкісними. Пияцтво як російський феномен є рід символічного поведінки. Ось як про це міркує Іван Лаптєв: «Пияцтво як таке є тільки у нас. Це не алкоголізм (як у американців, фінів, шведів) і не форма харчування (як у французів та італійців), а наша фактично національна релігія, адекватна нашому духу і способу життя. Звичайно, наше пияцтво переходить в свинство. Але й свинство є наша національна риса. Пияцтво без свинства - це зовсім не пияцтво, а випивка в західному стилі. Або грузінство. Російська людина пиячить саме для того, щоб впасти в свинство - і вчинити свинство. Випивка передбачає вибір компанії, душевний стан та інше. Пияцтво нічого не передбачає. Пияцтво - це коли попало, де попало, що попало, з ким попало, про що попало. Це - основа для всього іншого: і для компанії, і для душевної близькості, і для любові, і для дружби ... »Суворо! Такі слова не говорять про великого народі. Але, з іншого боку, потрібно належати до великого народу і бути відповідним йому, щоб вміти і сміти сказати таке. Отже, що ж символізує пияцтво? Про це ми дізнаємося з геніальною поеми «Євангеліє для Івана». У ній ми знаходимо настільки повний опис і глибокий аналіз даного феномена, що до цього навряд чи що-небудь могли б додати психологія і соціологія з їх традиційними методами. Вона потребує спеціального, в тому числі філософсько-естетичному дослідженні. Я обмежуся лише загальною характеристикою того, як у ній переломилася вчення про житіє. З цієї точки зору інтерес представляють три питання, химерне поєднання яких становить внутрішній ідейний пафос поеми: 1) від чого і кого, 2) з ким, 3) заради чого люди йдуть у пияцтво? Перше питання є основним. На нього автор відповідає неспішно, з епічною повнотою і любов'ю до деталей. З самого початку ми дізнаємося основну причину «Іванського навчання». Вона полягає в тому, що «Століття поетичний залишився позаду, / / А попереду, на жаль, не світить століттям прози». Люди йдуть у пияцтво з пекла і від пекла. Від того, що «не люди сутність буття, а лише епохи», що доводилося вбивати і самому горіти. Від спогадів про лейтенанта, истекающем кров'ю. Від суцільного обману істориків і філософського лжемудрія. Від болтушек з Цекало. Від паскудної дружини. Від нудної роботи. Від начальства, що «те гнида, то сука». Від мерзенних щей і смердючих котлет. Від розпачу, нестерпною нудоти життя («Криком кричати б, / / завити б нестямно: / / Нудно, товариші, / / Як же мені нудно!» Від того, що «Про душу недопалки гасять». Від трудових вахт і починів. Від того, що доводиться згинатися «перед всякою чиновної вошью». Від жіночих зрад. Від опустилися жінок. Від нестерпних сусідів. Від стукачів. Від влади, які від Бога. Від пик товаришів по службі. Від повчань понад. Від невизнана ™. Від наклепу. Від вимушеного холуйства. Від постійної неудачливості. Від нездійснених мрій. Від страху смерті. Від «тріумфуючого прогресу». Від томління духу. Від очікування нового Степана Разіна. Від изломанности дороги життя. Від того, «А щоб здоровий колектив / / Мене виправити не намагався ». Від занудного сірого дня роботи. Від того, щоб не звеличувати кретинів« І зобов'язань не давати / / Прожити п'ять років у чотири роки ». Від зради друзів. Словом, від« гидоти буття ». Такий гидоти, перед якою не встояв би сам Господь: «На місці моєму, - я скажу йому, - Боже, / / І ти б напився до нестями теж». Такий гидоти, що, опинившись на небі перед Вищим Суддею, залишається тільки просити його про те, щоб залишитися мертвим. На пропозицію Бога чесно розповісти, що ти там накоїв, треба відповідь: «Чесно? Цьому, Господи, я не вчений. Краще сам заглянь у свої книжки - гросбухи, Сам побачиш, що я - пересічний злодій, Чи не простягав слабкому допомоги рук. Зізнаюся, ображав безнаказно людей. І душею кривив, зізнаюся, багато разів. Доносив добровільно і в силу причин. Клятву вірності брав, доводилося, назад. Зад лизав з метою вийти в бажаний чин. Лицемірив один. Зводив наклепи колективно. Підспівував демагогії вищих властей. Руку жал пройдисвітам, хоч було огидно. Так що бачиш, Всевишній, прожив я безгрішні. Якщо хочеш добром чи злом нагородити, Якщо прохання доречні при цьому, звичайно, Накажи мене надалі ніколи не будити. Мені відомо, що мертвим не боляче, не соромно. І не мучить совість їх, як кажуть. Ну а головне - мертвим не чути, не видно, Що на світі живі з живими творять ». Відповідь на друге питання пов'язане з першим. Пиячать з усіма, з ким доведеться. Тобто практично з тими ж, кого хочуть забути. У поемі це - колишні льотчики, полковник, історик, соціолог, поет, інтелігент, інвалід, стариган, молоді, ліберали, старий письменник, атеїст, розпусник, праведник, сусід, стукач, товариш по службі, невизнаний геній, бунтар, самогубець, невдаха. Словом, пий «З бухгалтерами, токарями, / / Пий з комі-і парт-секретарями, / / Пий з мусульманином, буддистом, / / С завгоспом пий, з попом, з артистом, / / Пий поодинці, пий в компашке, / / Пий з горла, з банки, чашки, / / Пий краще багато, а не мало, / / Пий де, коли і з ким попало ». Склад індивідів, з якими пиячать, один до одного збігається з тими, через які (щоб забути яких) вони це роблять. Це зрозуміло, бо інших не існує. Дана обставина дуже показово. «Иванское вчення» є не відхід зі світу (з нього піти не можна, бо іншого світу не існує), а особлива позиція в ньому. Воно стверджує світ у формі його заперечення, в іншому його якості. І тут ми переходимо до питання: «Для чого?». Відповідь проста: для того щоб послати всіх «на» і вийти «в інше, вища простір!» Простір це являє собою особливе «людське братерство»; кабак в поемі іменується храмом, де можна відчути «душі спорідненість з таким, як сам, народом ». Інша його особливість - у ньому живуть не завтрашнім днем, а сьогоднішнім. Тут досягається повнота переживання життя як «тут» і «тепер», як даного зупиненого миті: «Поки живий, одне засвой: / / Живи зараз, поки живий». Ще одна - бути може, найважливіша - риса п'яного задзеркалля складається у відчутті свободи, яка, правда, виявляється і в малоприємній предметній формі, коли товариші по чарці можуть порізати один одного в кров і тут же без якоїсь паузи почати обніматися («Мене ти поважаєш, я тебе запитаю, / / А хочеш я влеплю тобі по пиці?! "), але перш за все, звичайно, в говорінні, трепе, ізліванія душ. «І з товаришем по чарці на пару / / Дозволь тріпатися до ранку», - йдеться в одній з молитов «Євангелія для Івана». І неважливо, що цей співрозмовник є, наприклад, стукачем: «Сидячий на самоті був радий і катові». Пияцтво - це відхід від самотності, від самого страшного, безнадійного самотності в масі, в «люблячому» тебе колективі. Парадокс життя полягає в наступному. Пияцтво, яке прямо і очевидним чином руйнує особистість, підсумком якого виявляється, що «Нету посади, грошей, сім'ї, / / Всі друзі - алкаші да пияки», є в той же час формою утвердження людської гідності, спробою вирватися з клітки, з якої вирватися не можна, посміхнутися в ситуації, в якій можна тільки вити. У поемі є главку під назвою «Національна програма». Там дано вичерпний відповідь на питання: «для чого?». «До кінця підходить наш двадцяте століття. Хоча б ви зрозумійте, випиваки: Іван є теж людина, А не знаряддя епохи ». IV Етика є погляд на дійсність крізь призму протилежності добра і зла. З цієї точки зору вчення про житіє є настільки незвичайним, що виникає виправдане сумнів щодо того, чи можна його взагалі вважати етичним. Наскільки мені відомо, Зінов'єв не висловлювався розгорнуто з даного питання. По-перше, вчення про житіє Зінов'єв (як і його літературний альтер его Іван Лаптєв) розробив не для того, щоб ощасливити людство, а для самого себе. Наведена вище цитата була з главки «Добро і зло», а в іншій розташованої поруч главку «Знову про добро і зло» точно сказано: «Те, що людина робить особисто для себе, не є добро і не є зло». Богом, якщо під цим розуміти інстанцію, задающую поведінки вектор добра, є в особистість одне з його «Я». А у нього поряд з цим є інші «Я», десятки, сотні, а може бути і тисячі інших «Я». Індивід у його потаємної духовної сутності - не одне з його «Я», нехай навіть саме вище в ньому, а їх цілісна сукупність, складова вже його індивідуальне «Я». Індивідуальне «Я» людини, як душу, суперечливу, об'ємну цілісність, слід відрізняти від його абстрактних, плоских рольових «Я». Зінов'єв каже, що є два поняття досконалості. В одному значенні досконала людина - ідеальний чоловік, що складається з одних позитивних якостей. У другому значенні «абсолютно досконала людина - це істота, яка в потенції володіє всіма мислимими якостями, причому не тільки хорошими, але й поганими. Досконала людина в цьому сенсі здатний пристосуватися до будь-якої ситуації, вижити в будь-якій ситуації, жити в будь-яких умовах ». Такий досконала людина реалізується в масі людства. Вчення про житіє має на увазі досконалість у другому значенні; його предмет - як розпорядитися багатством абсолютно досконалого істоти (історично сформованими потенціями людства) в індивідуальному досвіді. У світлі сказаного набагато ясніше стає сенс Зіновій-евского твердження: «Я є суверенна держава». Держава - складна, багатоаспектна, иерархизированная конструкція; в ній є різні форми і рівні влади (а не тільки законодавча), різні заняття, різні території і т. д. Ці елементи можна кваліфікувати за питомою вагою, офіційному статусу та іншими ознаками, але не за критерієм добра і зла; в державі, практикуючим смертну кару, навіть кат не вважається лиходієм. У «Я», яке є суверенна держава, тобто все те, що практикується в сучасних державах, що представляють собою організовану життя мільйонів людей, але тільки в тому вигляді, в якому воно («Я») саме вважає правильним. Це не означає, що будь-який індивід і на будь-яких принципах може побудувати суверенну державу. Щоб побудувати суверенну державу, потрібно як мінімум керуватися ідеєю суверенності, що задає зовсім іншу шкалу цінностей і оцінок, ніж та, за якою будується життя маси і поведінку індивіда в масі. По-друге, вчення про житіє призначене не для того, щоб поганий мир зробити хорошим або спертися в світі на хороше, уникаючи поганого, а для того, щоб ухилитися від світу, залишаючись у ньому з усією його брудом (негативне ставлення до реальності і його неприйняття є передумовою будь-якої етики - інакше був би незрозумілий сам етичний погляд на світ). І якщо, припустимо, ухилення від світу, в його етично зафіксованому негативному якості, сам спосіб цього ухилення вважати добром, а діяльну перебування в ньому - злом, то людина навіть тоді, коли він досягає рівня Бога («суверенної держави»), буде таким клубком добра і зла, кінець якого неможливо знайти. Сама вихідна диспозиція вчення про житіє припускає, що добро робиться через зло, і в цьому сенсі виводить за рамки цієї протилежності, принаймні в її традиційному тлумаченні, коли одне начисто відокремлюється від іншого, як у формулі: «" так, так ", "ні, ні", а що понад це - від лукавого ». Тому логічна суперечливість стає нормою вчення: «Будь терпимо - тому чини опір насильству. Якщо бачиш, що боротьба марна, бийся з подвоєною силою. Іди до людей - і тому будь один ... Май все - і тому віддай все. Смиряйся, бунтуючи. Бунтуй, упокорюючись. Коротше кажучи, на кожен принцип є суперечить йому, через який він і здійснюється ». По-третє, «лаптізм, суворо визначаючи стратегію життя, надає людині повну свободу тактики життя. Зрозуміло, в межах, окреслених загальними принципами ». Визначити в загальному сенсі, що є добро, а що є зло, не можна. Потрібні щоразу конкретні рішення для конкретних індивідів у конкретних ситуаціях, для чого немає іншого шляху, як самому стати критерієм добра і зла. Це не означає, що зразки і заповіді не мають значення. Мають, тільки їх має бути багато, «може бути, сотні або тисячі» (в цьому відношенні вчення Зінов'єва-Лаптєва ближче до Мойсея, ніж до Христа). Крім того, вони повинні бути настільки точні, щоб «поради для конкретних випадків виходили як їх слідства», тобто щоб вони заново і самостійно створювалися самим чинним індивідом. Вчення про житіє містить у собі величезну кількість (по-ві-дімому, сотні) правил стосовно до різних сфер життя і обставинам, а також аналіз майже такої ж кількості типових випадків. Все це разом утворює цілий людський світ, цінний не своєю логічною строгістю, естетичною красою, виразністю деяких моральних принципів, а тим насамперед, що він є, є як дієвого, людськи осмисленого світу, створеного ось цією людиною - Олександром Зінов'євим, Іваном Лаптєвим . Іван Лаптєв - то не Бог, який створює світ за своєю подобою, а Бог, якому трапилося жити в світі, що не знає жодної подоби. Він творить не світ, а самого себе. З усієї сукупності правил «лаптізма» найбільший інтерес з точки зору його інтерпретації в якості етичного вчення представляють правила, об'єднані рубрикою «Я та інші» (вони також буквально відтворюються Зінов'євим в «Сповіді відщепенця» в якості власного кредо). Назву лише деякі з них: Тримай людей на дистанції. Стався до всіх з повагою. Не привертати до себе уваги. Свою допомога не нав'язуй. Не лізь до інших вдушу, а й не пускай нікого в свою. Чи не повчай. У боротьбі надай противнику всі переваги. Чи не насилуй інших. Вини у всьому себе. Ці правила, на перший погляд, начебто б можна узагальнено звести до моральної заповіді любові до ближнього Насправді тут мова зовсім про інше. У численних текстах Зінов'єва можна зустріти різні твердження, але чого в них точно немає і в принципі не може бути, так це етичної максими любові до ближнього. Цитований вище звід правил ставлення до інших починається з правила «Зберігай особисту гідність» і кінчається правилом «Ніколи не розраховуй на те, що люди оцінять твої вчинки об'єктивно ... Пам'ятай: Ти є єдиний і вищий «об'єктивний» суддя своєї поведінки, бо воно є твоя поведінка, і ти вільний судити його за своїм розсудом ». Сукупність правил ставлення до інших, по Зіновій, призначена для того, щоб блокувати вихідні від них небезпеки. Парадоксальний реалізм його думки полягає в твердженні, що своїм шанобливим ставленням до інших ми захищаємося від них. Кожна жива істота оберігає себе по-особливому: виділяючи певні запахи, стаючи непомітним, демонструючи агресивність, швидко тікаючи і т. д. Людина робить це за допомогою свідомих, узгоджених та загальновизнаних норм поведінки - норм, які, власне кажучи, і створюють зону їх безпечного спільного існування. Ідеї Зінов'єва в цьому питанні схожі на концепцію социогенеза Томаса Гоббса. Різниця полягає в наступному. Гоббс вважав, що природне для людей стан війни всіх проти всіх долається створенням держави. З точки зору Зінов'єва, державно організована соціальність життя має незламну конфліктогенні природу і якщо відрізняється від природного стану, то тільки тим, що тут боротьба стає ще більш жорстокою і небезпечною. Вихід полягає в тому, щоб кожному ставати свого роду суверенною державою. Який би незвичайної позиція Зінов'єва в даному питанні не здавалася, слід визнати, що це один з небагатьох в історії філософії раціонально аргументованих відповідей на питання про те, чому індивід, заклопотаний єдино тим, щоб самому стати досконалим, вивірити своє життя в деяку абсолютну перспективі, повинен ще думати і дбати про інших людей. V На закінчення - кілька слів про те, як вчення про житіє пов'язано з соціологією самого Зінов'єва і наскільки воно вписується в загальний контекст розвитку європейської етики. Питання про зв'язок з соціологією вище вже побут торкнуться. Соціальні закони (закони соціальності), що представляють собою закони організації, функціонування та розвитку великих мас людей (человейнік), є такими ж об'єктивними, жорсткими у своїй об'єктивності, як і закони природи. Той факт, що соціальні суб'єкти (людські індивіди, розглянуті в якості членів і в складі соціальних об'єднань) володіють свідомістю, чи не суперечить об'єктивності соціальних законів. Більше того, він сприяє зменшенню випадковості і різноманітності в прояві законів соціальності до такої міри, що соціальна еволюція стала найменше залежною від суб'єктивних факторів, свідомих рішень і дій окремих осіб саме тоді, коли вона стала керованою, - на сучасній стадії сверхобщество. На базі законів соціальності і в просторі їх дії немає місця ні для людської свободи, ні для моралі. І те й інше виникли тільки, по-перше, як індивідуальний спосіб існування, по-друге, за межами соціальності, як ухилення від її законів. На цих передумовах і будується вчення про житіє. Подібно до того, наприклад, як людина будує літаки, щоб вирватися із залізних лещат законів тяжіння (порівняння Зінов'єва), і при цьому він це робить, діючи в їх же рамках, точно так само він створює ідеальне суспільство в самому собі, щоб вирватися під гніту суспільства, і він може це робити, залишаючись в суспільстві і через його посередництво. Можна сказати так: закони соціальності містять в собі можливість моралі в негативному сенсі, тобто в тому сенсі, що остання можлива тільки як їх заперечення. Вчення про житіє Зінов'єва продовжує і доповнює його соціологію. Без нього остання була б безпросвітної. Більш того, в індивідуальному життєвому задумі Зінов'єва, за його власним визнанням, сама соціологія була розроблена для того, щоб виробити адекватне вчення про житіє і знайти в житті місце самому собі як ідеального комуніста. Таким же є і їх об'єктивне співвідношення між собою. І якщо вірно, що вчення про житіє знаходить свою негативну обгрунтованість в соціології, то ще більш вірно, що соціологія Зінов'єва може бути адекватно зрозуміла і розумно осмислена тільки з урахуванням і в світлі його вчення про житіє. В одному зі своїх міркувань Іван Лаптєв каже, що Бог є самоучка. Те ж саме можна було б сказати про Зінов'єва як автора вчення про житіє. Останнє безпосередньо не пов'язане ні з якими філософськими етичними вченнями. Автор якщо і враховував їх, то, мабуть, тільки в тому загальному сенсі, що він їх все відкинув. І проте вчення про житіє може бути розглянуто крізь призму тієї проблемно-теоретичної ситуації, яка виникла в ході розвитку філософської етики. Європейська етика пройшла дві великі стадії, які є водночас двома її найважливішими тенденціями. Перша пов'язана з ім'ям Аристотеля і зводить мораль до моральних вчинків. Людини цікавить не що таке чеснота взагалі, а що таке чеснота в даному конкретному випадку, і не як ставитися до людей взагалі, а як ставитися до даного конкретного індивіду, з яким доводиться мати справу зараз і в даних обставинах. Не існує загальних критеріїв і правил, що дозволяють відрізнити доброчесний вчинок від порочного. Кожен вчинок має свою власну моральну міру, і вона виявляється (задається) самим діючим індивідом. У цій теорії немає відповіді на питання про те, як зробити так, щоб чиниться індивідом доброчесний вчинок був би таким і для всіх тих, кого він стосується. Це питання є суттєвим, бо вчинок тим відрізняється від намірів, що виводить індивіда в світ людей, область стосунки з іншими. Щоб вчинок був прийнятний для двох і більше індивідів, він повинен бути абстрагований від кожного з них окремо або особливості і розглянутий як підлеглий якогось спільного визнаному ними всіма правилу. Пошук правил (принципів) моралі став основною лінією розвитку етики Нового часу, що знайшло свою кульмінацію у Канта. Кант звів мораль до морального закону, який володіє абсолютною необхідністю, є єдиним і єдиним для всіх розумних істот. У разі людини він набуває форму категоричного імперативу. Категоричний імператив тотожний доброї (чистої в сенсі відсутності будь-яких інших мотивів) волі і функціонує виключно як борг, який протистоїть нахилам. Він не може знайти адекватного втілення у вчинку і в строгому сенсі слова не потребує цього. Борг Канта - це борг перед людством, борг людяності, а не обов'язок перед конкретними індивідами, з якими доводиться мати справу в повсякденному житті. Кант вирішив проблему общезначимости моралі, але ціною того, що з неї зникли вчинки. За Арістотелем, є поодинокі моральні вчинки, але немає загального морального закону. За Кантом, є загальний моральний закон, але немає конкретних моральних вчинків. Ці позиції очевидним чином однобічні. Розвиток етики після Канта було прагненням повернути в етику вчинок, але таким чином, щоб не відмовлятися від ідеї общезначимости моралі. Вона дотепер не знайшла вирішення цієї проблеми. Вчення про житіє дає своє зовсім несподіване її рішення і з'єднує кінці, які в історії філософської етики залишаються розірваними. Це рішення полягає в наступному: Іван повинен стати філософом. Кожна людина повинна зробити те, що філософи хотіли зробити для всього людства: виробити етичні вчення як нормативну програму гідного людського життя. Різниця полягає в тому, що філософи створювали такі програми для людей взагалі, як абстрактних теорій, претендуючи щоразу на істину в останній інстанції. Реальні ж люди (Івани) створюють їх щоразу для себе, створюють не для того, щоб знати, що є гідне життя, а для того, щоб гідно жити. Вони керуються кожним своїм жізнеученіе з такою повнотою, що перетворюють власне життя в експеримент, свого роду випробувальне поле по відношенню до нього. Що будує своє життя таким чином людина не претендує, подібно філософам, на те, що він відкрив останню, остаточну істину. Його претензія нескінченно вище: він надає своєму житті гідність останньої, остаточної істини. Є ще одна корінна проблема людського існування, над якою билася і б'ється (поки що безуспішно) етична теорія: як поєднати людську спрагу щастя і його стремле- ня до чесноти. Пропонувалися різні варіанти такого з'єднання. Одні говорили, що потрібно правильно і повно насолоджуватися, і це зробить життя доброчесного. Це - програма гедонізму. На думку інших, потрібно правильно розуміти доброчесність і протиставити її як внутрішньої стійкості різним примхам долі, що автоматично зробить життя щасливим. Це - програма стоїцизму. Треті говорили, що потрібно навчитися правильно розраховувати свою користь, і тоді щастя кожного зіллється в загальну доброчесність як найбільше щастя для найбільшої кількості людей. Це - програма утилітаризму. Були й інші варіанти. Один з найцікавіших, наприклад, запропонував і досвідом свого життя реалізував Альберт Швейцер. Він вважав, що першу половину життя людина повинна жити для себе (для щастя), а другу - для інших (для чесноти). Вчення про житіє і в цьому випадку пропонує оригінальне рішення віковічної проблеми: воно вчить тому, як стати святим (доброчесним) без відриву від гріховного виробництва (щастя). З точки зору Зінов'єва, з'єднання чесноти і щастя, недосяжне в масштабі суспільства і за загальною формулою, цілком можливо в масштабі особистості і за індивідуальною формулою. Адже Іван Лаптєв, якщо розглядати його як художній образ, слідуючи створеному ним же вченню про житіє, живе по-своєму щасливим життям - є видною в місті фігурою, користується успіхом як поет, проповідник і цілитель, не обділений увагою жінок, живе у своє задоволення , нітрохи не страждаючи від того, що ці задоволення за загальноприйнятими мірками можуть вважатися нікчемними, як, наприклад, просто можливість розтягнутися на розкладачці. Вчення про житіє є вчення про те, як бути особистістю. Як бути особистістю не тоді, коли ти займаєш привілейоване становище в суспільстві, маєш слуг, живеш у власному будинку, тебе охороняє поліція і т. д. А тоді, коли у тебе нічого цього немає. Як бути особистістю, незважаючи ні на що. Як бути нею серед гидоти буття. Достоєвський показав, що якщо не можна вбивати стару, нікому не потрібну, всім шкідливу стару лихварки, то це означає, що не можна вбивати нікого. Зінов'єв показав, що якщо можна бути особистістю в умовах оргії колективізму і комунальних, то це означає, що нею може бути будь і завжди. І хто з лібералів, який Поппер, Хайек, Фрідмен підняли ідею особистості на таку висоту, на яку її підняв «комуняка», критик і співак комунізму Олександр Зінов'єв?! |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "А. А. Гусейнов Вчення про житіє Олександра Зінов'єва " |
||
|
||