| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ІДЕЯ СПАДКОЄМНОСТІ І ФІЛОСОФСЬКОЇ ТРАДИЦІЇ * |
||
|
* Бесіда опублікована в: " Історико-філософський щорічник. 1989 ". М., 1989, с. 263-269.
- Мераб Костянтинович, в романі "1984" Дж. Оруел, характеризуючи свого героя, пише наступне: "Він був самотнім духом, віщають правду, якої ніколи ніхто не почує. Але поки він каже її, наступність (курсив мій. - Ю.С.) якимось невідомим чином зберігається. Духовна спадщина людства передається далі не тому, що вас хтось почув, а тому що ви самі зберегли розум ".
Оскільки це має відношення до історії філософії як дослідницької проблеми і до нашої приналежності до філософії як професійної традиції, то я думаю почати нашу розмову саме з цього судження, тим більше, що проблема "розуму", здорового сенсу сьогодні, як ніколи, мені здається, актуальна в нашому суспільстві.
- Додавши до цього чудового: "Не тому, що вас хтось почув", ще й "не тому, що ти почув когось іншого", - я думаю, ми отримаємо дуже живе уявлення про саму внутрішньої пульсації філософської думки, пульсації, яка ніби захоплює, включає нас в те, що було до нас і буде після. І, включаючи, виявляє якусь структуру. Інакше кажучи, я хочу сказати, що істотні, конституирующие акти свідомості і нашої духовності відбуваються завжди на тлі того, що можна було б назвати досвідом свідомості. Чи не свідомості про щось, а досвідом самої свідомості як особливого роду сущого, онтологічно вкоріненого, в якому мають місце якісь очевидності, якесь невербальне або
термінологічно неподільне стан "я є, я мислю", яке на межі граничної індивідуації, коли ніщо не допустимо ще до того, як я можу це побачити і випробувати, і довгих наше (твоє, моє) безсумнівну для нас життєве присутність у світі. Але я тут же хотів би зауважити, що на грані цієї індивідуації одночасно має місце і гранична універсалізація. Це як би якась таємнича точка, в якій якийсь вивороткой внутрішнього здійснюється абсолютний реалізм. Або граничний соліпсизм - тільки на мені, через мене.
91
Це і є фактично те, що до всякого логічно доведеному змістом суджень додавалося класиками філософії або, взагалі, первофілософамі в якості так званого здорового глузду, про який вони говорили (або припускали), що він є найпоширеніша чеснота на світі. Маючи на увазі, що він властивий всім і тому кожен раз повинна відбуватися проекція будь-яких тверджень на цей здоровий глузд. У цю точку очевидного для всіх досвіду, невербально, особисто випробовується, з будь-якій ієрархічній сходинки може бути стягнуто все і може бути сказано: це все я, або: це все про мене; я маю до цього відношення, а не передоручати, що не делегую це комусь іншому - жерцеві, царю і т.д.
Отже, якщо ми серйозно і глибоко випробуємо досвід свідомості, то не виключено, що обов'язково помислимо те, що мислилося іншими, до нас, або мислиться кимось поруч, або буде помислів після нас, абсолютно незалежно від запозичень, від будь-яких впливів, плагіату і т.п. Тому що ми маємо тут справу хоча і з певного роду "читанням" за допомогою слів (понять, термінів), які можуть бути у кого завгодно, але і з читанням досвіду свідомості. Своєї душі. І тут можуть бути, безумовно, збіги і іноді навіть буквальні з тим, що думав, наприклад, колись Платон, або подумав хтось зараз - за тисячу кілометрів від нас, невідомий нам Іванов чи Чавчавадзе. Не важливо. Емпіричне вказівку потім, постфактум, на те, що вони подумали те ж саме, що говорив, скажімо, Платон, не має значення. Питання про плагіат, повторюю, про вплив, філіациі ідей в даному випадку, на мій погляд, не доречний.
- Але тоді це все ж якась езотерична структура, в яку потрібно якось увійти? ..
- Тут йдеться (коли я говорю про досвід свідомості) про якесь відношення або співвіднесеності у свідомості всього світу, про якусь зв'язності його до будь-якого змісту, до будь-який предметної кристалізації і, отже , до предметних тверджень про об'єкти. Або, скажімо так, ця зв'язність первинною по відношенню до будь-яких предметів в поле думки, її можливим кристалізації. Останні виявляються предметними просто в силу, якщо завгодно, певного згущення названого поля.
Ну, візьмемо так, для ілюстрації і розшифровки те, що я називаю связностью, ставленням, щоб зав'язати саму думку про спадкоємність.
92
Ми допустили, що хтось говорить щось і, абсолютно незалежно від того, що його почують, зберігає спадкоємність. І більше того, він упевнений в цьому. Що це означає? Це означає, що в такому випадку відбувається щось крім емпіричного факту контакту. Тобто емпірично ми можемо не спостерігати зустріч між тим, хто "здійснює мовлення" сьогодні, і тим, хто його почує завтра або був вчора. Власне, тому я і ввів поняття попередньої, попередньої зв'язності, яка абсолютно змінює всю проблему далекого і близького. Структура свідомості робить нас незалежними і інваріантними щодо будь емпірично можливої (випадкової) зустрічі. Наприклад, я можу ніколи не прочитати, не зустрітися з моєю книгою. Припустимо, з якоїсь близькості думки книга Платона мовляв. Читаючи її, я читаю у своєму власному досвіді і тим самим нічого не позичаю. Але ж може виявитися так, в силу нескінченності людського простору і нашої історії, що вона ніколи і не потрапить мені в руки. Точно так само, як, скажімо, я можу не зустріти і близької мені людини. Або, зустрівши, пройти мимо. Не впізнати. Структура ж самого досвіду свідомості відкриває щось дивовижне. Вона дозволяє емпірично далекому стати близьким, а близьке пов'язати з майбутнім і т.д. Тобто зближення точок при цьому відбувається поверх емпірії. Не випадково такі чутливі люди, як, наприклад, Мандельштам, говорили в цьому зв'язку про далекому співрозмовникові, маючи на увазі, що умовою поетичного акту є обов'язково спілкування (тобто та ж спадкоємність), але спілкування як би поза безпосередньої участі в діалозі або бесіді. Його поезія і справді звернена до дальнього співрозмовнику, але незмінно близькій з погляду структури свідомого досвіду людини.
І це не питання психології, як іноді здається. Вся проблема дальності і близькості зав'язана тут на те, що я назвав би предпосилочних ставленням. Предпосилочних до будь змістів, які можуть виникати і які є деякими реалізованими розумовими можливостями.
- Тобто проблема передумови тут головне?
- Так. І в цій передумові ми бачимо одну цікаву рису. А саме, що сам акт думки в тій точці, в якій він здійснюється (і якщо здійснюється), неминуче передбачає, інкорпорує в собі іншого як рівноправного агента думки. Ну, наприклад, якщо теоретично стверджується, що людина є "темне" істоту, не здатну небудь помислити, і мислять за нього, то тим самим та зв'язка, про яку я говорю, природно, порушується, зникає, а значить, і твоя думка як думка не може здійснитися.
93
самому акті передбачається і допускає тебе, здатного це помислити. Отже, вся проблема і щодо того багатства думки, який ми знаходимо в історії філософії, також полягає в тому, що воно може бути спадкоємно тільки в тій мірі, в якій я можу відтворити це багатство як можливість своєї власної думки. Що це я можу зараз помислити в абсолютно інших, "сучасних" предметах. Не просто текстуально відтворити якесь зміст, а помислити, що я можу це помислити.
Таким чином, тут виникає наступна зв'язка: ми живі в тому акті, який виконуємо зараз, якщо тримаємо живими, а не померлими в тексті, своїх попередників. Якщо живий Кант, якщо подумки я тримаю Канта живим, то живий і я. І навпаки, якщо живий я, якщо я можу помислити щось кантовское як можливість мого власного мислення, а не вченості, то живий і Кант. І це є нескінченна тривалість свідомого життя. Її безсмертя. Безсмертя особистості в думці. А елементами такого предпосилочних відносини, предпосилочной зв'язності є, звичайно, такі речі, як, наприклад, любов і пам'ять. Саме вони - не в якості метафори, а якоїсь живої, очевидної реальності-умова нашого включення в безперервне поле значень і смислів. І одночасно структурами себе за допомогою цих значень і смислів. Організації свого, загалом, спонтанного психологічного потоку уявлень, завдяки чому і виникають, трапляються події думки. Тобто тим самим тут як би дається можливість нашим емпіричним станам проходити через якісь існуючі вже "машини часу", що дозволяють їм упорядочиваться, структуруватися. І такого роду спадкоємний структурации, - на що я хотів би звернути особливу увагу, - необоротна. Адже ми не можемо сьогодні мислити так, як якщо б не було, скажімо, Декарта або Канта. Виконання логічної операції ще не означає виконання акта думки. Це може бути і псевдоакт, лише схожий на думку, що імітує її. Лише після спонтанного виникнення таких автономних утворень, якими є філософські винаходи, з'являється сама можливість помислити те, що я мислю. Сама можливість певних, а не інших якихось почуттів, думок і т.д.
Так що в якомусь сенсі, коли я говорю про структури або внутрішніх структурах, зовсім не збігаються з тим, що може бути записано під книжковою обкладинкою у вигляді думки філософів - Платон говорив те-то, Кант те-то і т.д., - то я кажу про щось, що є структурою і в той же час тим, що породжує структури.
94
- Добре, я згоден, що саме ця обставина може бути джерелом інтересу до історії філософії і, якщо завгодно, особистого бажання відтворити якусь цілісну картину руху європейської філософської думки. Твій інтерес до таких постатей, як Платон, Декарт, Кант, Маркс, Гуссерль, мені зрозумілий. Звертаючись до них, можна дійсно виявити деякі вихідні принципи філософствування або існування філософії як такої. Я згоден, що традиція, в тому числі і філософська, - це не просто механічна передача досвіду. Її значення та місце в культурі набагато ширше ...
- Тут можна було б сказати ще наступне - це вже відноситься до проблеми цілісності європейської філософії, хоча, зрозуміло, ця проблема не обов'язково європейської, а й будь-який інший філософії. Адже, як я сказав, мова йде про структури, а не про погляди.
Так от, я б підкреслив ще таке. Коли ми маємо справу зі структурами свідомості, завдяки яким трапляється, конституюється філософська думка, то ми маємо справу із станами та структурами, які незалежні від предметного мови та інтерпретації. Мова може бути різним. У різних культурах він не тільки різний, але і до того ж змінюється. Від предметного, об'єктного мови та інтерпретації все це не залежить, оскільки, повторюю, є деякі теоретичні структури думки (і вони - найцікавіші в історії філософії), які фактично вільні, причому в тому числі і від інтерпретації їх самими винахідниками структур. Наведу приклад. Ну, скажімо, той, хто сказав "cogito ergo sum", сказав щось, що може бути помисли, понімательним, осмисленим чином помисли в абсолютно інших термінах, в інших словах і стосовно до абсолютно інших предметів, ніж у Декарта. Або, наприклад, той, хто писав про синтетичних судженнях апріорі. Коли це було помислів Кантом, то було помислів у припущенні, що існують якісь, логічно незалежні, особливі форми судження, звані синтетичними. Але це може бути помисли і абсолютно незалежно від того, що існує саме такий тип суджень. Адже його може і не бути.
- Тобто, коли ми говоримо про спадкоємність, про традиції, то потрібно йти до кінця в нашій свідомості того, що нічого предметного передати не можна. Вірніше, передати-то можна, але ніколи немає гарантії, що це буде сприйнято, зрозуміле. Що щось, як це не парадоксально, передається лише тоді, коли передавати, транслювати, по суті, нічого. Це те ж саме, як зі свободою. Яку свободу ми сповідуємо ...
95
- Так, і можна сказати так, щоб завершити тему спадкоємності. Дійсно, ситуація, в якій ми знаходимося, в якомусь сенсі особлива, - вона володіє як би некласичними рисами, є некласичної ситуацією. Бувають такі «блаженні» періоди або стану історії, коли нитки наступності ткутся механічно, так як люди продовжують розвивати ідеї по їх змісту. Тобто чисто предметно. А бувають ситуації, коли від змісту якраз треба відмовитися і перейти на інший рівень. Звідси, між іншим, вся проблема так званого модернізму, чи йде мова про відповідний мистецтві, музиці і т.д., які, здавалося б, поривають з минулим, з традицією. Нічого подібного! Просто в цьому випадку доводиться некласичними засобами, тобто здійснюючи деякі додаткові акти, в змісті самої думки не присутні, вирішувати фактично ту ж класичну задачу. Задачу самостояння людської душі на вістрі ось тієї очевидності або "здорового глузду", про що ми говорили на початку. У облаштованому класичному світі, впорядкованість якого досягалася за рахунок відсутності в культурі вельми багатьох сфер людської діяльності та існування, непроявлене їх, виконання змістовної особистісної завдання здійснювалося на вістрі невербальної очевидності. У нас же інша ситуація, але вона не повинна вводити в оману. Це те ж саме, тільки що вимагає урахування тих складнощів, які просто не передбачалися класичним типом філософствування.
І коли ми починаємо віддавати собі в цьому звіт, то розуміємо, що спадкоємність, в тому числі й у філософії, здійснюється абсолютно незалежно від того, наскільки ті, хто длят її, щось знають, філологічно володіють текстами самої традиції, присвячені в неї і т.д.
- Це можливо?
- Безумовно, оскільки це закладено в самих характеристиках свідомого досвіду, а не свідомості про досвід.
96
пустили), можна сказати, що, займаючись історією філософії, ми щоразу зобов'язані здійснювати свого роду деструкцію або редукцію будь-якого історично колишнього предметної мови, щоб виявити "об'єктивний зміст" філософської системи. Наприклад, що насправді думав Декарт? Не те, що він говорив, хоча говоримое, загалом, не відрізняються від думаєте. Адже те, як він думав, і що висловлено в предметному мовою, в існуючих текстах, - не зовсім одне і те ж. Тому тут і необхідна редукція, завдяки якій ми отримуємо абсолютно інший простір і час. Ми отримуємо не хронологічну послідовність, а якусь вертикаль або віяло, стулки якого розташовуються не лінійно, а співіснують. Це як б не вислизає, а змінна точка одночасності. Якийсь вертикальне чи віялове перетин, що дозволяє нам сопрісутствовать з Платоном, Декартом, Буддою і т.д. Це точка, де минуле сопрісутствует з майбутнім, а майбутнє - з минулим.
- Або "вічне сьогодення".
- Ну, умовно, це можна назвати і "вічним справжнім", або динамічної вічністю. І цей перехід нашої думки про філософів, що були до нас або існуючих поряд з нами, в цей вимір є, на мій погляд, найістотнішим актом в нашому ставленні до історії філософії.
- Тобто, займаючись історією філософії, ти разом з тим не вважаєш це заняття, подібно, наприклад, Ясперса, єдиною філософської завданням, що дісталася сучасності, як писав про це ще в середині 60-х років у статті "До проблеми методу історії філософії" . Хоча історія філософії зіграла в твоєму становленні величезну роль, ти гадаєш ...
- Так, саме так. Не вважаю. Оскільки то ставлення до філософів минулого, про який я кажу, збігається в даному випадку з тим ставленням людини до світу, до предметів, з чого взагалі філософія народжується. Як не дивно. Філософія адже народжується, як стверджували і знали ще стародавні, з подиву. А тут у нас - як би на другому поверсі - до філософів таке ставлення. Тобто здивований, радісний захват або ентузіазм перед тим, що ось саме. Це так! Не те, що я міг би скласти або доступним мені чином конвенционально уявити, а саме! "Як беззаконна комета в колі числом світил", - кажучи мовою Пушкіна. Радість, якої не повинно було бути, незаконна, а є.
Чому? Тому що філософи постають перед нами в якості феноменів. Тобто самі думки є феномени. Не думка про феномени, а самі думки - феномени, що свідчать завжди про інше, про іншої реальності, ніж будь-які конвенціональні, культурні, психологічні
97
подання. Це й означає, що ми здатні згадувати. Адже коли йдеться про платонівської теорії пам'яті, то мова йде не про ту пам'яті, в якій ми нібито щось повинні зберігати. Якісь культурні досягнення. Ми не це згадуємо. Ми згадуємо завжди інше, але на рівні оригіналу. Оригіналу думки.
Таким чином самі філософи, представлені феноменально в тексті, взятому як оригінал, суть свідоцтва іншого. І якщо вся філософія - це одна людина, мисляча вічно і безперервно, то це і є необхідний і відроджує нас до життя акт згадування. Він відроджує нас до життя, оскільки найчастіше в кожен даний момент наше поточне свідомість не є життя. Але якщо в нас досить сильний пафос початку філософствування, то тоді в зазор цього пафосу можуть увійти згадування. Тобто живі думки. Думки Платона, Декарта, Канта, Маркса. У своєму власне-особистій присутності, а не у вигляді філологічного резюме, механічної формули, штампа, які можна лише просто повторювати і тиражувати.
У цьому сенс і зміст історії філософії, що відрізняють її, наприклад, від історії науки. Присутність оригіналів і упакованность в них структур свідомості, які розпаковуються, якщо я приходжу в точку, де проробляю досвід свідомості. Тоді вони розпаковуються через можливості мого мислення і розуміння, що я не зміг би зробити простим продовженням своїх природних обдарувань. Своїх логічних здібностей. Їх проекцією я нічого цього не досягну. Вона буде йти в погану нескінченність. А коли це розпаковується через мене, то тоді я щось побачу, зрозумію. Це і можна, якщо завгодно, назвати прогресом в історії філософії. Але це інший вид кумулятивности, ніж в науці.
- Або в богослов'ї.
- Так, або в богослов'ї, яке також піддається закріпленню в певного роду зразках і потім їх тиражуванню. А філософія не піддається цьому.
- І це найважче, безсумнівно, в плані розуміння того, що таке філософія.
- Тому що в ній є незворотність. Тобто існують в самих структурах якісь обмежувачі, що накладають певні заборони і в той же час вимоги мого включення в цю пульсацію безперервного поля філософствування.
Отже, заняття історією філософії, звичайно, не може бути єдиною філософської завданням. Але при цьому може виникати ілюзія в силу того, що духовне виробництво стало масовим і філософія обросла мислеподобной, квазімислітельнимі утвореннями, що це так.
98
- І до того ж виявилася зруйнованою особистісна очевидність, втрачений здоровий глузд.
- Так, і тому доводиться відновлювати вихідний життєвий сенс філософствування, який абсолютно зник у відоме час у системі університетської, академічної передачі знань і був підмінений, так сказати, самокрученіем термінологічної машини, яка безумовно повинна існувати. Але при цьому не повинен зникати початковий життєвий сенс філософії як такої, з її абстрактним мовою, що створює простір, у якому відтворюється мислячий. Відтворюється особистість, здатна самостійно думати, приймати рішення і т.д. Тобто, іншими словами, відтворюється класична мужня душа, здатна тримати неможливу, над незворотною реальністю невластного, але проте мислиму думку. Тримати, не впадаючи ні в революціонерство, ні в теургію.
Бесіду вів Ю. Сенокосов
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ІДЕЯ СПАДКОЄМНОСТІ І філософської традиції *" |
||
|
||