Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФундаментальна філософія → 
« Попередня Наступна »
Мераб Мамардашвілі. ЯК Я РОЗУМІЮ ФІЛОСОФІЮ, 2-е видання, змінене і доповнене, 1992 - перейти до змісту підручника

ФЕНОМЕНОЛОГІЯ - СУПУТНІЙ МОМЕНТ ВСЯКОЇ ФІЛОСОФІЇ *

* Виступ на "Круглому столі "на тему:" Феноменологія і її роль в сучасній філософії *. Опубліковано в: "ВФ". М., 1988, № 12, с. 55-59.

Я почну з такого твердження , що феноменологія, очевидно, є момент будь-якої філософії. І в цьому сенсі філософія є ніби нескінченною культурною формою. Тобто вона містить в собі деякі вже задані її цілісністю моменти або зерна, які можуть колись і кимось виявлятися, розвиватися за допомогою понять, але самі можливості цього розвитку будуть міститися уже в самому факті конституювання філософії. І ця її жива безперервність не залежить від знання тих чи інших існуючих джерел. Наведу приклад.

Візьмемо кантовську проблему, маючи на увазі саме цей вказаний феноменологічний момент. Я сформулюю її дуже грубо: якщо розумом можна задавати первопонятіе, то ми загинули. Іншими словами, якщо ми можемо буттєві визначення отримувати з мислення, з понять, то ці буттєві визначення будуть визначеннями і уявленнями одного-єдиного світу. Причому такого, в якому буде заперечуватися якраз сам факт існування мого живого сприйняття мене як мислячої істоти, що прагне до того, щоб здійснити когітальний акт: я мислю, я існую. У сенсі Декарта. Звідси вся проблема антиномій у Канта з його прагненням до здійснення саме цього самодостоверності і єдино важливого для філософа акту "я єсмь".

Але при цьому я хотів би сказати, що сам Кант аж ніяк не спирався безпосередньо на Декарта, що не виходив з цієї його формули. Відтворюючи картезианскую революцію у самовизначенні думки, Кант сприймав Декарта скоріше як автора суб'єктивного ідеалізму, як автора докази існування зовнішнього світу виходячи з власного існування. Більш того, основну проблему Канта, яку я перед цим сформулював, можна переформулювати і так: чи існує причинний зв'язок між А і Б в загальному

100

вигляді? А це - теж декартівського проблема. Проблема відсутності безперервності життєвого часу, або теорія дискретності тимчасових моментів. Невитеканія з попереднього моменту ніякого наступного. Ну, наприклад, якщо я добрий сьогодні, то це не причина того, що я буду добрий завтра. Або, якщо я добрий сьогодні, то це не наслідок моєї доброти вчора. Як казав Декарт, на відтворення субстанції потрібна не менша сила, ніж на її творіння. Це знаменита теорія безперервного творення світу, творіння так званих вічних і нерухомих істин, що, здавалося б, є парадоксом, бо якщо істини вічні і нерухомі, то вони не можуть творитися.

Так от, цю декартівську проблему Кант бере у Юма, вважаючи її Юмом сформульованої великої завданням і абсолютно не бачачи її у Декарта, хоча, повторюю, це основна декартівського проблема. Це говорить про те, що вже існує культурний код у філософії, незалежний від знання джерел і залежний лише від появи феномена особистості, без якого філософія неможлива, а феномен особистості, в свою чергу, означає відтворення в точках індивідуального людського існування саме ось того побудови самого себе навколо безсумнівного невербального існування свого мислячого стану в світі, про який я говорив у зв'язку з постулатом "я мислю, я існую", що здійснює фактично онтологічне, буттєво вкорінення свідомості (представляє "онтологічним доказом" буття Божого). В незавершаемий без цього світ (у тому числі, в причинний зв'язок А-Б) вписується чоловік; в ньому має бути для нього місце, місце для його, онтологічно зав'язую, акту. А потім виявляється, що це включення і є місце, на якому можна розташувати, вмістити світ (наприклад, на "вроджених ідеях").

Отже, якщо існує такий феномен, як особа (на відміну від речі), то ми повинні припустити, що цей феномен і пов'язана з ним філософська культура мають деякий нескінченно відкритий код. Чи не замкнутий, що складається з кінцевого (як завгодно великого) числа елементів, а відкритий. І це важливо, оскільки культури, що мають такий відкритий код, виконують деякий онтологічний закон, який можна сформулювати так: текст (а, до речі, код є онтологічний текст свідомості), всякий текст може читатися тільки текстом. Звідси й ідея безперервного, знову і знову відновлення, народження у Декарта і апріорно-синтетичної "добавки" у Канта. Тобто, щоб прочитати те, що є в коді, потрібно самому будувати текст. Наприклад, у зв'язку з тим, що говорилося про Гуссерля, безсумнівно , що текстом, читаючою текст, у Гуссерля була та форма (або конструкція,

101

архітектоніка), яка виступала у нього як уявлення про внутрішній часу. Це був деякий формалізм, за допомогою якого можна було народжувати думки, що прочитали текст. Без нього не можна було б прочитати текст. А прочитане вже існувало (повторюю, незалежно від аналізу і знання філософського джерела), існувало необоротно так, що не можна було мислити, як якби Декарта , наприклад, не було. Бо, якщо перейти до більш особистим: скажімо, те, що я знаю про феноменології, в сенсі проблеми, у мене зовсім не з Гуссерля. І не важливо, чи знав я про те, що в інших поняттях все це робилося вже у Гуссерля.

Очевидно, живе існування думки не залежить від цього: чи знаю я її текстологічно чи ні. Знову ж згідно тому правилу, що текст читається тільки текстом; тобто саме філологічно його не можна було б прочитати. Очевидно, я теж будував якийсь свій текст і повинен був неминуче його будувати, щоб таким чином прочитати те, що вже є в філософії. І це природно, тому що мова йде про феномен, про феноменальну матерії думки, як вона (знову і знову) народжується у власному воплощающем існування людини думки.

Взагалі мені здається, що в нашу філософію феноменологічні проблеми увійшли незалежно від освоєння нами Гуссерля. Вони увійшли, скажімо, через те зсув усієї проблематики філософії, яке в XX ст. спостерігається зовсім чітко, до проблематики, яку я б умовно назвав "проблематикою тіла", і поштовх до цього дав свого часу Маркс. Після Маркса (до речі, через Маркса у нас це і йшло, у мене в усякому разі) філософія змістилася до інтуїції "тіла", тобто предметно-діяльних структур, "предметностей думки" як живий, внементальной реальності душі. Це і означало інтуїтивне розуміння того, що у світі існують структури, розмірно великі або нескінченно менші, ніж двовимірне доцільне раціональне дію. Її іно-і багатовимірність не могла бути представлена на лінійній площині цього останнього, тобто дії, розтлінного, що відтворює світ за моделлю, або модулю, свідомістю і волею керованої зв'язності цілей і засобів, де всі поєднання елементів і послідовностей між ними не вислизають від рефлексії людини. Але, власне кажучи, саме це тлумачення раціональності якраз і проникло в соціологію і всюди (хоча в самій філософії, якщо взяти до уваги те, як я визначив Канта) жило зовсім інше розуміння раціональності. Так само, як і декартівське розуміння раціональності інше. Тобто сама філософія завжди відмінна від своїх власних культурних еквівалентів, за допомогою яких вона отримує ходіння і поширення в тому чи іншому суспільстві або в тій чи іншій культурі.

102

Виділення ж того, що я умовно назвав "діяльно-предметними утвореннями" (можливі й інші терміни), означає вказівку на включеність, імпліцірованность в думці деяких целостностей, що володіють самодіяльністю, своєю розмірністю не збігаються з модулем раціональної дії і що йдуть в якісь глибини, обсяги; саме вони вимагають якоїсь феноменологічної процедури. Бо всі вони. опосередковуються деяким власним {цього, конкретного, індивідуального людини) первинним втілює існуванням.

Це вже власне феноменологія. Мені здається, будь-яка феноменологическая проблема завжди є відродження вихідної ситуації мислителя. Адже коли я кажу, що феноменологічна думка пов'язана з якимось "тілом", то я кажу тим самим, якщо скористатися виразом Гете, що всього мислення недостатньо для думки. Тобто ситуація думки завжди є ситуація додавання до логічного акту мислення деякого незалежно від нього даного фактичного підстави. Додається фактичність, або проблема синтезу, як казав Кант. Існування в мисленні таких утворень, які суть фактичні дані, нізвідки не виведені і нерозкладні. Наприклад, чиста форма споглядання, яку можна лише прийняти. Або - в ширшому сенсі - те, що називається розумом, оскільки розум є насамперед практичний розум, згідно Канту. Тобто існування таких утворень, які, з одного боку, розумні, ну, так само як всі приклади третіх субстанцій, як деякі справжні думки з'єднання тіла і душі. Вони розумні, але отримати їх, з іншого боку, логічно ми не можемо, бо натрапляємо неминуче на антиномії, на логічні протиріччя, маючи у вихідному початку несумісні неоднорідності.

Отже, всякий дійсно сповнений акт думки можна розглядати як подія. Подія, відмінне від свого ж власного змісту. Крім того, що думка стверджує якийсь зміст, сам факт затвердження і бачення цього змісту є подія. Подія думки, що припускає, що я як мислячий повинен виповнитися, відбутися. Причому елементом такої події є, наприклад, і те, що Кант називає почуттям розуму. Здавалося б, дивна річ. Або, до речі, у Пруста потім з'явиться така чудова обмовка: він назве розум нескінченним відчуття. Дуже дивно, чому розум-відчування? Зазвичай ми розрізняємо ці речі. А виявляється, тут мається на увазі саме те подієве вимір,

103

вимір ось цих подій порядку думки, в якому стану думки, станеться, не можуть бути тим не менше зімітовані, штучно повторені і продовжені думкою і є в цьому сенсі абсолютними. Абсолютна індивідуальність! І ось такого роду індивідуальність і становить, як мені здається, феноменологическую проблему. Є вічною проблемою, яка існує в філософії та потребовавшей в XX в. спеціальної техніки для того, щоб відродитися. Ця остання і стала називатися феноменологією вже у вузькому спеціальному сенсі цього слова.

Щоб пояснити сказане з позицій тепер уже гуссерлевской феноменології, звернемося знову до того, що я сказав спочатку.

А саме: якби світ задавався поняттям, то ми б загинули. Що це означає? Це означає, що ми ніколи б не могли бути іншими. Насамперед. А феноменологическое спостереження над мисленням показує (це було відомо ще Платоном), що вся проблема і полягає в тому, щоб до моменту події, до моменту зустрічі, яка може бути тільки удачею, тобто до моменту "Кайрос", я повинен бути іншим, ніж був до нього. Тому Кант і попереджає, що причинний зв'язок у світі є завжди лише моє уявлення. А твердження, що світ може здаватися первопонятіем, означає, що він був би не поданням, а самим світом, і до того ж неминуче одним, в якому, скажімо, поняття простору і часу збігалися б з реальним простором і часом, і тоді в такому світі не було б місця для акту думки, що вінчає собою феномен свободи. Бо простір для прориву в свободу існує лише там, де є зазор; той зазор, який я назвав би punctus саrtesianus. Саме зазор між першим кроком творіння і другим кроком відтворення, на який потрібна сила не менша, ніж на акт творіння. Те, що після відтворення, повторюю, не випливає ні дедуктивно, ні фізично з попереднього моменту.

Отже, повертаючись до кантівської формулюванні, я б сказав, що світ або буття завжди повинні нами фіксуватися як непереборні, але і не потребують в той же час нашого пізнання з якогось невизначеного "ікс", який визначається кожного разу залежно від того, яке додавання. Тобто від того, який відбувся синтез. Ніякі продукти синтезу не збігаються або ізоморфні цього "Іксу". Тому ми повинні його весь час зберігати, пам'ятати про нього (що, до речі, означає пам'ятати ... майбутнє). Це знаменита "річ в собі", або невизначена нескінченність, яка повинна фігурувати постійно на тлі нашої думки, тому що визначеність останньої, як вже сказано,

104

завжди є тільки там, де невизначена нескінченність визначилася синтетично, додаванням. А це додавання в різних світах різне. Отже, людина, яка здатна фіксувати себе як діяльну подія у світі, вінчає свободу, повинен бути здатний одночасно до феноменологічної редукції. Тобто до притримування всіх своїх актів з тим, щоб позбутися від конкретних визначень того чи іншого світу - психологічних, соціологічних і т.д. І в цьому сенсі проблема феноменології для мене є проблема чистої думки, якій властивий ось цей скандал фактичності розуму. Чи не фактів як таких, про які розум щось говорить, а скандал фактичності самого розуму. Бо він завжди так чи інакше пов'язаний з незалежним додаванням, з дозволеною невизначеністю, а не з логічним іманентним мисленню і світу визначенням, і мислити ми можемо тільки на постійному тлі цієї невизначеності. На тлі того, що покладається світом в собі, річчю в собі, або діяльністю в собі.

 Але якщо це так, то тоді з підвісу будь-яких предметних уявлень (а вони повинні бути підвішені, тому що я мислю, тільки перебуваючи в думки, тобто в "топосі" думки) я не можу ще з третьої якогось боку, із зовнішнього цього позиції подивитися на себе, що виконує акт думки. Якщо я перебуваю в думки, то я мислю про думки і ні про що інше. Це якась безпредметна і безсуб'єктного думку. І вона - умова екзистенціального акта людського існування як можливої події в світі. І вона ж - підстава трансцендентального зрізу світу або трансцендентальної свідомості, з позицій якого ми розглядаємо говоримое як можливість того світу, про який йдеться. І де джерела наших теоретичних уявлень і джерела досвіду збігаються. Або, вірніше, де теорія і досвід мають один і той же джерело. Бо щось не можна випробувати емпірично людині як кінцевому, особливому суті (наприклад, і сама чиста думка не є уявленим реальним або психологічним станом або переживанням небудь людини), не маючи конструктивних приставок для досвіду (а не досвіду). У цьому сенсі чиста думка ніякого відношення до особливої природі людини не має. Кант, зокрема, говорив, що фізика тобто не дослідне дослідження, а дослідження для досвіду, маючи на увазі, що вона є створення конструкцій, за допомогою яких вперше ми можемо випробувати те, чого без них ніколи не могли б випробувати як емпіричні людські істоти в своєму досвіді. У культурі в широкому сенсі такими є, наприклад, символічні конструкції. Скажімо, конструкція, задана символом безкорисливої любові або чистої віри і т.д. Справді, адже чиста 

 105 

 віра неможлива як реальне психологічний стан якого-небудь людської істоти. Так само, як неможлива і безкорислива любов. І проте ми живемо в поле, зв'язаному з цими символами, що виробляють в нас людські стани, в тому числі і безкорисливої любові, чистої думки і т.д. Тому я і почав свій виступ з визначення філософії як форми, що дозволяє нам випробувати те, що без неї ми не могли б випробувати. Тобто народжуватися вдруге, відповідно до древнього символу "другого народження". 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "ФЕНОМЕНОЛОГІЯ - СУПУТНІЙ МОМЕНТ ВСЯКОЇ ФІЛОСОФІЇ *"
  1. Феноменологія у Франції
      ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ АКТУАЛЬНІ ТЕМИ СФЕРИ ДОСЛІДЖЕННЯ Відправною точкою феноменології є творчість Гуссерля. Багато сучасних філософи є його послідовниками, спираючись на його праці у власних дослідженнях. ЦЬОМУ ПОТРІБНО НАВЧИТИСЯ яшшж Феноменологія відчуття Мерло-Понті? Моріс Мерло-Понті (1908-1961), прийнявши в «Феноменології відчуття» (1945) гуссерлінскій гасло:
  2.  3. Подолання феноменологією теоретико-пізнавальної постановки питання
      3. Подолання феноменологією теоретико-пізнавальної постановки
  3. СВІТ ЯК ПОЕМА І ЯК РЕФЕРЕНТ 67
      Найбільшим каменем спотикання в діалозі між феноменологією та логістичної філософією виступає та обставина, що семантична термінологія обох рухів розвивалася в протилежних напрямках. У логістичному філософії трирівнева семантика знаку, сенсу і референта Фреге скоро поступилася місцем дворівневої семантиці зІака і референта Рассела. У феноменології ж Гуссерля
  4. Гегель (1770-1831)
      ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ АКТУАЛЬНІ ТЕМИ СФЕРИ ДОСЛІДЖЕННЯ Гегель був мислителем, що об'єднав розум, час і існування у грандіозній теоретичній системі. Однак його система не усуває реальні протилежності. Осмислення єдності протилежної є дна. ісктіїка. ЦЬОМУ ПОТРІБНО НАВЧИТИСЯ -? - »Філософія як система? Філософія виникає з необхідності осмислення досвіду. Досвід
  5. Мухіна B.C.. Вікова психологія. Феноменологія розвитку: підручник для студ. вищ. навч. закладів / В.С.Мухина. - 10-е вид., Перераб. і доп. - М.: Видавничий центр «Академія». - 608 с., 2006

  6. СУЧАСНА ЗАХІДНА ФІЛОСОФІЯ
      Зарубіжна філософія на початку XXI століття представляє надзвичайно складне і різноманітне прояв сучасної духовної культури. Сучасна західна філософія багатолика, надзвичайно мінлива, і тому її складно класифікувати. Вона представлена як досить самостійними школами і навчаннями, так і інтег-ратівная утвореннями, що не мають чітких меж і відмінностей від інших філософій.
  7. ВІД феноменології до ЕТИКУ: Левінас ?
      Життя Левінаса Народившись в Литві, Еммануель Леві-нас (1906-1995) вивчає філософію в Страсбурзі, потім у Парижі. Відвідує заняття Гуссерля і Хайдеггера в 1928-1929 рр.. одним з перших і, безсумнівно, найбільш впливовим провідником яких він стане у Франції (дисертація з «Теорії інтуїції у феноменології Гуссерля» в 1930 р. Відкриваючи існування з Гуссерлем і Гайдеггером в 1949 р.). Починаючи
  8. 2. «Зняття», «заперечення» і «заперечення заперечення»
      Одна з особливостей маніпуляцій Адорно історією філософії полягає в тому, що він намагається надати буржуазної думки періодів її прогресивного розвитку риси її подальшого занепаду і розкладання. У цьому зв'язку він заявляє, ніби у трактуванні поняття «певне заперечення» Гегель «передбачив» погляди Ніцше, оскільки зрозумів, що заперечення повинно бути об-оащено і на саме себе 102, а становлення
  9. «ПОВЕРНЕННЯ до самих речей» ?
      Роки навчання Едмунд Гуссерль народився в Моравії 8 квітня 1859 Навчався в Лейпцігу і Берліні, вивчаючи в основному математику, але також фізику, астрономію і філософію. Стає доктором філософії у Відні в 1882 р. (дисертація з теорії варіаційних числень). ? Формування феноменологических концепцій Будучи професором в Галле (1887-1901), він публікує «Філософію арифметики» (1891) і
  10. Гуссерль (1859-1938)
      ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ АКТУАЛЬНІ ТЕМИ СФЕРИ ДОСЛІДЖЕННЯ ТОМУ ПОТРІБНО НАВЧИТИСЯ Згідно Гуссерлю, завдання і зміст філософії полягають у перетворенні її в «строгу науку». Відкидаючи метафізичні проблеми, позитивістська концепція науки призвела до втрати сенсу раціональності. Наука повинна «повернутися до самих речей *. ШЯЯВШ Феноменологический метод? Феноменологія є опис феноменів, тобто
  11. 5. Феноменологія
      Термін "феноменологія" придбав до сьогоднішнього дня багато значень. Одне з них ввів у вживання Гуссерль в 1913 році у своїх "Ідеях ..." і прилеглих до них робіт. Феноменологія в цьому значенні є темою книги Квентіна Лауерса "Triumph of Subjectivity". Згідно Лауерсу, таке розуміння феноменології призвело Гуссерля до трансцендентального ідеалізму. Проте будь-якому ідеалізму може
  12. ВСТУП. ІСТОРИЧНІ ВІХИ РОЗВИТКУ ФІЛОСОФІЇ
      Філософія як специфічний спосіб осягнення і осмислення людиною дійсності. Соціальні, економічні, політичні, духовні передумови генезису філософії. Основні напрямки, школи філософії та етапи її історичного розвитку: фактологічний і хронологічний матеріали. Основні персоналії в філософії. Причина плюралізму філософських систем. Антична філософія. Філософія середніх
  13. Інтелектуальний клімат 1960
      Французька феноменологія прагнула покласти в основу діалектичної філософії історії феноменологію тіла та експресії. Покоління, чия активність виявилася після 1960 р., викриває ілюзію діалектики і відкидає феноменологічний підхід до мови. Таким чином, протистояння між теорією, що панувала в післявоєнний період, і тим, що в найближчому майбутньому громадську думку назве
  14. Теми рефератів 1.
      Основні ідеї феноменологічної філософії Е. Гуссерля. 2. Сучасна «філософія науки». 3. Психоаналіз і філософія неофрейдизму. 4. Екзистенціалізм М. Хайдеггера: предмет і завдання філософії. 5. Філософія історії К. Ясперса. 6. Новий синтез знання про людину і ноосфера (М. Шелер, Тейяр де Шарден). 7. Фрейдизм як філософський світогляд. 8. Структурна антропологія К. Леві -
© 2014-2021  ibib.ltd.ua