| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
[III. ЕТИКА] |
||
|
Діоген Лаертський VII. (84) [Стоїки] ділять етичну частина філософії на вчення про потяг, про добро і зло, про страсті, про чесноти, про мету, про вищої цінності, про вчинки, про обов'язки, про переконання і разубеждению. Такий поділ проводять послідовники Хрісінпа, Архедема, Зенона з Тарсу, Аполло-дора, Діогена, Антіпатра і Посідоній. Зенон з Кі-ку і Клеанф, як більш старші, розуміли ці питання простіше. Саме вони розрізняють логіку і фізику. (85) Стоїки кажуть, що первинний потяг живої істоти - це прагнення до збереження себе, оскільки природа прищеплює йому це прагнення з самого початку. Так говорить Хрісіпп в першій книзі про цілі, стверджуючи, що всякому живій істоті найближче власну будову і усвідомлення його. Адже неприродно, щоб жива істота відносилося до себе як до чужого або діяло так, щоб його будова стало чужим і неблизьким. Нам залишається сказати, що природа зробила тварина найбільш близьким йому самому: адже воно відганяє все шкідливе і приймає всі придатне. Деякі вважають, що первинний потяг живих істот звернено до задоволення; стоїки показали, що це невірно. (86) Справді, задоволення, кажуть вони, якщо воно існує, є щось привхідні, [що виникає], коли природа в своїх пошуках сама знаходить те, що відповідає будові [живої істоти]. Саме таким чином радіють жівьте істоти і цвітуть рослини. Стоїки кажуть, що природа не робить різниці між рослинами і живими істотами, тому що вона управляє рослинами, що не наділяючи їх потягом і почуттям, але в нас відбувається щось таке, що притаманне рослинам. А так як у живих істот потяг в надлишку з'являється слідом за тим, чим вони користуються, для того щоб досягти належного їм, то потяг управляється тим, що згідно з природою. Але так як розум дан розумним для більш досконалого керівництва, то жити відповідно до розуму насправді означає для них жити по природі. Саме розум стає творцем потягу. (87) Ось чому Зенон у книзі про природу людини першим говорить, що [вища] мета - це жити відповідно до природи, а це значить жити добродійно: адже саме до доброчесності веде нас природа. Подібним же чином [висловлюються] Клеанф в книзі про задоволення, Посидоний, Гекатон в книгах про цілі. Хрісіпп ж у першій книзі про цілі говорить, що жити добродійно - це те ж саме, що жити виходячи з купованого досвідом знання того, що відбувається в природі, так як наша природа є частина загальної природи. (88) Тому [вища] мета - жити у злагоді з природою - згідно зі своєю природою і загальної природі, нічого не роблячи такого, що забороняється загальним законом, а саме правильним розумом, проникаючим все; він же притаманний п Зевсу, організатору і управителю всього сущого. Сама чеснота щасливої людини і повнота життя бувають тоді, коли всі вчинки здійснюються в злагоді кожної людини з волею того, хто керує всім. Діоген ясно говорить, що [вища] мета полягає в тому, щоб виявляти розсудливість при виборі того, що відповідає природі; (89) за Архедему, це означає жити, виконуючи всі обов'язки. Під природою, згідно з якою треба жити, Хрісіпп розуміє і загальну природу, і особливо природу людську. Клеанф ж вважає, що слідувати потрібно тільки загальну природу, а не одиничною. Цицерон Acad, prior. II131. Зенон, засновник і глава [школи] стоїків, вважає, що мета людей добродійних - це чесна життя, тобто згодна з природою. Діоген Лаертський VII. (100) Існують чотири види прекрасного: справедливість, мужність, поміркованість, розсудливість. Відповідно існують чотири види потворного: несправедливість, боягузтво, непомірність, неразумие ... (101) ... [Стоїки] кажуть, що одні існуючі речі суть благо, інші - зло, а інші-ні те ні інше. (102) Блага-це чесноти: розсудливість, справедливість, мужність, розсудливість і т. д. Зло - це протилежне [благ]: нерозсудливість, несправедливість та інше. Чи не благо і не зло - це те, що не приносить ні користі, ні шкоди, наприклад життя, здоров'я, задоволення, краса, сила, багатство, слава, знатність, а також протилежне їм: смерть, хвороба, страждання, потворність, безсилля, бідність, безвість, незнатного і т. п. Так кажуть Гекатон в сьомій книзі про мету і Аполлодор в «Етиці», а також Хрісіпп. Справді, кажуть вони, все це не блага, а щось байдуже, що належить до виду відносних [благ]. (103) Адже так само як особливість спека - зігрівати, а не охолоджувати, так і особливість блага - бути корисним, а не приносити шкоду. Багатство жб і здоров'я приносять шкоди не менше, ніж користь; отже, нп багатство, ні здоров'я не благо. І ще вони кажуть так: те, чим ми можемо користуватися добре і погано, не є благо; багатством ж і здоров'ям користуються добре і погано; значить, багатство і здоров'я не благо. Однак Посидоний вважає їх благами. Гекатон в дев'ятому книзі про блага і Хрісіпп в книгах про задоволення кажуть, що задоволення не благо. Адже є ганебні задоволення, а ніщо ганебне і не раз. Діоген Лаертський VII. (89) Доброчесність, [по Кле-Анфу], - це згідне розташування [душі], вона існує в силу самої себе, а не в силу страху, надії чи чогось зовнішнього. У ній полягає щастя, так як душі покладається перебувати в злагоді з усією життям. Розумне жива істота псується як від впливу зовнішніх обставин, так і з-за повчань тих, з ким воно спілкується, адже природа ніколи не виходить з чогось зіпсованого. (125) [Стоїки] кажуть, що чесноти супроводжують один одного і той, хто володіє однією чеснотою, володіє і всіма, бо основи у них спільні, як кажуть Хрісіпп в першій книзі про чесноти, Аполлодор в «Учення древніх про природу», Гекатон в третій книзі про чесноти. (126) Доброчесна людина і умозрітелен, і діяльний, бо те, що повинно бути зроблено, слід і вибирати, на це потрібно зважитися, твердо його триматися, розподіляти. Тому якщо хтось робить одне з розбором, інше з рішучістю, третій із завзятістю, а четверте шляхом [справедливого] розподілу, то він буде розсудливим, мужнім, справедливим і розважливим. Кожна чеснота має справу з чимось визначеним; наприклад, мужність - з тим, на що потрібно зважитися, розсудливість - з тим, що потрібно чи не потрібно робити, або з тим, що не потрібно ні робити, ні не робити; подібним же чином та інші [доброчесності] спрямовані на щось своє. З іншого боку, розсудливості супроводжують здоровий глузд і кмітливість, стриманості - добропорядність і скромність, справедливості - неупередженість та доброзичливість, мужності - постійність і твердість. (127) [Стоїки] стверджують, що немає нічого середнього між чеснотою і пороком, в той час як перипатетики заявляють, що між чеснотою і пороком знаходиться преуспеяніе ... (130) ... Життя буває трьох [видів]: умоглядна, діяльна і розумна; третій [вид] вони вважають кращим. Справді, наділена розумом жива істота [самої] природою розташоване до умогляду і діяльності. Мудрець може на розумному підставі віддати своє життя за батьківщину і за своїх друзів, навіть якщо він піддається жестокостям і відчуває біль або страждає від каліцтва чи невиліковних хвороб. (131) Вони вважають, що у мудреців повинні бути спільні дружини, щоб кожен чоловік міг сходитися з будь-якою жінкою. Так пишуть Зенон в «Державі» і Хрісіпп в книзі про державу, а крім того, кінік Діоген і Платон. Всіх дітей ми однаково будемо любити, як батьки, і будемо позбавлені від ревнощів через порушення подружньої вірності. Цицерон de fin. Ill 19, 62-64. Ясно, що природа наділила нас відразою до болю; точно так само очевидно, що сама природа спонукає нас любити тих, кого ми породили. Звідси виникає загальне природне тяжіння людей один до одного, так що людина не може розглядати іншу людину як чужого саме тому, що він людина. Одні частини тіла створені як би для самих себе, наприклад очі або вуха, інші ж сприяють діяльності інших частин тіла, наприклад ноги або руки. Також існують дикі тварини, які створені тільки для себе ... Мурахи, бджоли, лелеки роблять дещо для інших. Сильніше цей зв'язок між людьми. За природою ми здатні збиратися разом, радитися, об'єднуватися. [Стоїки] вважають, що світобудову управляється волею богів, що воно являє собою як би загальний місто і громаду людей і богів, що кожен з нас є частина цього світобудови, а звідси, природно, випливає, що необхідно ставити загальне благо вище свого. Цицерон de fin. HI 20, 66. Подібно до того як ми користуємося частинами свого тіла до того, як дізнаємося, заради якої користі ми володіємо ними, так і між собою ми природою пов'язані н об'єднані для [створення] громадянського співжиття. Якби справа йшла інакше, то не було б місця ні для справедливості, ні для доброти. Цицерон de fin. Ill 21. (72) До тих чеснот, про які йшла мова, [стоїки] додають ще діалектику і фізику і називають і те й інше чеснотою. Діалектику [додають тому], що вона містить спосіб, що дозволяє нам не погоджуватися з чим-небудь помилковим, не давати себе вводити в оману оманливим правдоподібністю і утримувати в пам'яті те, що ми знаємо про добро і зло. Вони вважають, що без цього мистецтва можна кожного збити з істинного шляху і ввести в оману. Якщо за всіх обставин необдуманість і неуцтво порочні, то мистецтво усувати їх впол-ні правильно називається чеснотою. (73) Фізиці теж випадає - і небезпідставно - та ж честь, тому що всякий бажаючий жити у злагоді з природою повинен брати за вихідне все світобудову і його управління. Крім того, ніхто не може правильно судити про добро і зло, не знаючи всього сенсу природи, а також життя богів, не знаючи, чи відповідає людська природа спільної природі чи ні. Що стосується старих настанов мудреців, розпорядчих «узгоджуватися з часом», «слідувати богу», «пізнати самого себе», «нічого занадто», то без [знання] фізики ніхто не може зрозуміти їх значення, а значення їх дуже велике. Тільки знання фізики може навчити нас, що значить природа для дотримання справедливості, збереження дружби і інших прихильностей. Якими мають бути благочестя і подяку по відношенню до богів, цього не можна зрозуміти без пояснення природи. Климент Олександрійський Strom. II 400 (Арнім II, № 377). Потяг - це рух думки до чогось або від чогось. Пристрасть - потяг надмірне або переступати межі, встановлені розумом, або захопливе прагнення, не винних розуму. Отже, пристрасті - це протиприродні руху душі, не повинующиеся розуму. Діоген Лаертський VII. (110) Стоїки кажуть, що душа складається з восьми частин; частини ці такі: п'ять почуттів, здатність мови, розумова здатність, тобто саме мислення, воспроизводительная сила. Спотворення думки є наслідок брехні, а звідси виникають всі численні пристрасті і причини нестійкості. Сама пристрасть, по Зенону, - це нерозумне і протиприродне рух душі, або надмірний потяг душі. Як кажуть Гекатон в другій книзі про страсті і Зенон у творі про страсті, головні пристрасті бувають чотирьох родів: печаль, страх, жадання, задоволення. (111) Вони вважають, що пристрасті суть судження, як про це говорить Хрісіпп у творі про страсті, адже грошолюбство - це припущення, що срібло прекрасна річ; те ж саме можна сказати про пияцтво, розбещеності і тому подібному. Печаль - це нерозумне стиск душі; види печалі такі: співчуття, заздрість, ревнощі, недоброзичливість, туга, занепокоєння, горе, біль, сум'яття. Співчуття - це печаль про незаслуженому стражданні іншого; заздрість - це смуток від чужого благополуччя; ревнощі - це сум від того, що другий володіє тим, чого ти сам бажаєш; недоброзичливість - це сум від того, що інший має те, що й ти; (112) туга - це мучающая нас печаль; занепокоєння - це давить печаль від очікуваних труднощів; горе - це триваюча печаль, викликана міркуваннями; біль - це тяжка печаль; сум'яття - це нерозумна, гнітюча печаль, що перешкоджає бачити справжнє стан справ. Страх - це передчуття зла; до нього відноситься наступне: боязнь, боязкість, сором, жах, замішання, тривога. Боязнь - це страх, що викликає трепет; сором - це страх перед поганою славою; боязкість-це страх перед майбутньою діяльністю; жах - це страх, породжений поданням про надзвичайної речі; замішання - це страх, який робить мова невиразною; тривога - це страх перед невідомим справою. Жадання - це нерозумне прагнення, якому підпорядковані незадоволеність, ненависть, прискіпливість, злоба, любов, гнів, обурення. Незадоволеність - це жадання, що виникає від невдачі, коли ми як би відгороджені від предмета його, але марно до нього прагнемо і влечу. Ненависть-це зростаюче і тривале жадання до того, щоб комусь було погано. Прискіпливість - це жадання, пов'язане з пристрастю. Злість - це жадання помститися тому, хто завдав несправедливе образа. Любов - це жадання, що не належне гідним людям, адже цей намір зблизитися з кимось через кидається в очі краси. (114) Гнів-це задавненої і злісне жадання, що вичікує зручного випадку [для помсти], як це можна бачити з наступних слів: «Спалахнув гнів він хоча і гамує на перше час, Але сокровенну злобу, доки її не проявить, У серці таїть »5. А обурення - це зароджується злість. Задоволення - це нерозумне збудження тим, що здається бажаним. До задоволення відносяться захоплення, зловтіха, насолода, розвага. Замилування - це задоволення, потішали наш слух; зловтіха-це задоволення від чужих бід; насолоду (terpsis) - це як би поворот (trepsis), схильність душі до нестриманості; розвага-це відступ від чесноти. (115) Як кажуть про різні тілесних недугах, наприклад про подагрі, болі в суглобах, так само можна говорити і про душевні недугах - про честолюбство, про прагнення до насолоди і тому подібному. Недуга - це хвороба, сполучена з безсиллям, а хвороба є думка про речі, яка здається вкрай бажаною. І подібно до того як у тілі є схильність до захворювань, наприклад до нежиті, проносу, так і у душі є подібні нахили, наприклад заздрісність, жалість, сварливість тощо. (116) [Стоїки] кажуть, що існують три види блаженства: радість, передбачливість, воля. Радість протилежна задоволенню, оскільки вона розумне збудження; передбачливість протилежна страху, тому що вона є розумне уникнення, адже мудрий ніколи не боїться, а тільки остерігається. Воля, кажуть вони, протилежна прагненню, оскільки вона розумне прагнення. Так само як головним пристрастям супроводжують інші, так і головним задоволень [супроводжують інші]. Так, до волі відносяться благовоління, прихильність, прив'язаність, сердечність; передбачливості супроводжують совість, [душевна] чистота; радості супроводжують задоволення, веселощі, спокій духу. Андронік de pass. I (Арнім III, № 391). Пристрасть-це нерозумне протиприродне рух душі, або надмірний потяг ... Існують чотири головних роду пристрастей: печаль, страх, жадання, задоволення. Печаль-це нерозумне стиск або свіже враження від готівкового зла, проти якого, як вважають, необхідно стиснутися. Страх - це нерозумне уникнення очікуваної загрози або втеча від неї. Жадання - це нерозумне прагнення або пошуки очікуваного блага. Задоволення - це нерозумне збудження або свіже враження від готівкового блага, яким, як вважають, необхідно захопитися. Цицерон Tuscul. disp. IV 6. Зенон дає таке визначення пристрасті: пристрасть - те, що він називає pathos, - є душевне хвилювання, протилежне здоровому глузду і противне природі. Деякі виражаються коротше і кажуть, що пристрасть - це надмірний потяг, і, коли вони говорять «надмірне», вони мають на увазі того, хто занадто віддаляється від сталості природи. Діоген Лаертський VII. (107) ... Стоїки називають боргом те, що, коли вона скоєно, може бути виправдане розумним підставою, наприклад сообразное в житті, що простягається також на рослини і живіт-пих, так як і у них ми бачимо обов'язки. (108) Зенон перший вжив слово «борг», бо він вивів його зі слів «те, що личить» 6: борг є дія, властиве природним створінням. З дій, скоєних по потягу, одні згідні з боргом, інші огидні боргу, треті - ні те ні інше. Згідно з боргом те, що навіюється розумом, наприклад шанувати батьків, братів, отечество, поступатися друзям. Гидко боргу те, чого розум не вселяє, наприклад ставитися зневажливо до батьків, не піклуватися про братів, не думати про друзів, зневажати вітчизну і т. д. (109) А то, що розум не вселяє і не забороняє, - це і не згідно з боргом, і не противно боргу, наприклад підняти соломинку, тримати грифель або гребінь і т. п. З згідного з боргом одне безумовно, інше випадково. Безумовна турбота про своє здоров'я, про свої органах почуттів і т. п. Випадково нанесення собі каліцтва, поділ свого майна. Діоген Лаертський VII. (117) [Стоїки] кажуть, що мудрець безпристрасний, оскільки він не ласий [до чого-небудь]. Є й інша, погана бесстрастность - людини черствого і жорстокого. Мудрець не марнославний, так як він однаково ставиться до слави і до її відсутності. Є й інше байдужість до слави, властиве людині легковажному, який ні до чого не придатний. Вони кажуть, що все добродійні люди суворі, так як самі вони не віддаються задоволення і від інших не приймають того, що може служити задоволенню. Є й іншого роду суворість, подібна міцному провину, яке корисне для приготування ліків, але абсолютно непридатне для заздравія. (118) Доброчесні щирі і остерігаються здаватися краще, ніж вони є: вони не приховують своїх недоліків і не виставляють напоказ притаманних їм достоїнств. Вони не лицемірні і уникають облуди в голосі і виразах обличчя. Вони цураються мирських справ, так як уникають робити те, що противно боргу. Якщо вони і іиот вино, то не до сп'яніння; вони ніколи не втрачають розуму, проте іноді у них з'являються дивні фантазії внаслідок меланхолії або недоумства. Це відбувається не з доброї волі, а проти природи. Мудрець не сумує, бо печаль є нерозумне стиск душі, як каже Аполлодор у своїй «Етиці». (119) Мудреці богоподібним, оскільки містять в собі як би божество. Поганий ж людина - безбожник. Слово «безбожник» має два значення: воно позначає або того, хто ворожий божеству, або того, хто ні в що не ставить божество, проте це не обов'язково властиво всім поганим людям. Добродійні благочестиві, так як вони досвідчені в звичаях, що стосуються богів; благочестя є знання того, як служити богам. Вони приносять жертви богам і правдиві, бо уникають гріхів. Вони Боголюбов-зни, тому що вони побожні і належним чином служать богам. Тільки мудреці - істинні священнослужителі, бо дотримуються жертовні обряди, дбають про храми, очисних жертви і про решту, що стосується богів. (120) [Стоїки] вважають, що після богів слід шанувати батьків і братів. Вони кажуть, що прихильність до дітей закладена в доброчесних природою і що у поганих людей цієї прихильності немає. Вони вважають, що всі гріхи рівні. Так кажуть Хрісіпп в четвертій книзі своїх етичних досліджень, а також Персей і Зенон ... (121) Гераклид ж з Тарсу, учень Антіпатра з Тарсу, і Афінодор кажуть, що гріхи не рівні між собою. Мудрець, якщо ніщо йому не перешкоджає, повинен брати участь у громадських справах, як стверджує Хрісіпп в першій книзі про образи життя. Він повинен відвертати від зла і заохочувати чеснота. Як каже Зенон в «Державі», він повинен одружитися і провести дітей. Далі, мудрець не повинен висловлювати припущень, тобто ніколи не повинен погоджуватися з помилковим. Він повинен жити як кінік, бо образ думок і дій кініків - найкоротший шлях до чесноти, говорить Аполлодор в «Етиці». При крайній необхідності мудрець покуштує навіть людського м'яса. Тільки він вільний, погані люди - раби. Свобода - це можливість діяти самостійно, рабство ж - втрата такої самостійності. (122) Інший [вид] рабства полягає в підпорядкуванні, третій - у можливості бути об'єктом придбання і потрапляти в підпорядкування, чому протистоїть деспотія, але й вона зло. Не тільки мудреці вільні, а й царі. Царська влада необмежена, вона може бути стійкою лише серед мудреців, як каже Хрісіпп в книзі про те, як Зенон вживав слова в їх власному розумінні. Адже правитель повинен розрізняти, що добре і що погано, а цього не знають люди погані. І тільки мудреці вміють керувати, досвідчені в судових справах, володіють даром красномовства, а аж ніяк не дурні люди. Крім того, вони непомильні, так як не схильні гріхам. (123) Вони нешкідливі, бо не шкодять ні іншим, ні собі. І вони ні до кого не виявляють співчуття, бо нікому не прощають і ні з кого не знімають належного за законом покарання, оскільки поступки і жалість і сама поблажливість є нікчемність душі, прикидати доброї, коли карають; адже вони не вважають, що покарання занадто суворі . Далі, мудрець не дивується тому, що здається надзвичайним, як, наприклад, Хароновим [іропастям], морським відливам, гарячих джерел і вивержень вогнедишних гір. Однак чеснота-ний, кажуть вони, не житиме на самоті, так як він за природою товариський і діяльний, він вправляє своє тіло заради його зміцнення. (124) Мудрець звертається до богів і благає їх про блага, як кажуть Посидоний в першій книзі про борг і Гекатон в третій книзі про незвичайне. [Стоїки] кажуть, що дружба буває тільки серед доброчесних людей зважаючи на їх подібності між собою. Дружба, кажуть вони, є деяка спільність того, що необхідно для життя, адже ми звертаємося з друзями, як з собою. Друг бажаний заради нього самого, і безліч друзів - благо. У дурних людей не буває дружби, і у них немає друзів. Плутарх de Alex. virt. 16 (Арнім I, № 262). Вельми дивно, що головне у формі правління, яку описав Зенон, що поклав початок школі стоїків, полягає не в тому, що ми обптаем в містах і областях і відрізняємося своїми особливими законами і правами, а в тому, що ми розглядаємо всіх людей як своїх співгромадян , що життя одне подібно до того, як світобудову одне. Це як би стадо, яке пасеться на загальних пасовищах відповідно до загального закону.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "[III. ЕТИКА]" |
||
|
||