Головна |
« Попередня | Наступна » | |
III. Проміжні члени між філософією та релігійністю, літературою і поезією |
||
Системи великих мислителів, в яких головним чином і безсумнівно викладається філософія, і зв'язок цих систем в історії привели нас до проникнення в саму функцію філософії. Але з цієї функції філософії ще не можна вивести остаточно розподілу назв філософії і філософського. Ці назви простягаються і на такі явища, які не визначаються виключно цією функцією філософії. Для пояснення цих фактів горизонт наших міркувань повинен бути розсунуть. Спорідненість філософії з релігією, літературою і поезією зазначалося постійно. Внутрішнє ставлення до життєвої та світової загадці загально всім трьом. Таким чином, назви філософії, філософські чи родинні їм позначення були перенесені на духовні факти в області релігійності, так само як на факти життєвого досвіду, способу життя, письменницької діяльності та поезії. Грецькі апологети називали християнство філософією. Згідно Юстину, Христос як олюднений божественний розум категорично дозволяє ті питання, над якими билися справжні філософи. Згідно Мінуцію Феліксу, філософія, що завершилася в християнстві, полягає в вічні істини про Бога, людської відповідальності і безсмертя, істинах, обгрунтованих в розумі і здатних бути доведеними їм: християни в наш час є (істинними) філософами, а філософи в язичницькі часи вже були християнами. Інша вельми значна християнська група називає знання, завершальне віру, гно-зисом. Єретична гностика грунтується на спостереженнях, зроблених над моральною міццю християнства при звільненні душі від чуттєвості, і дає цьому досвіду метафізичну інтерпретацію в історико-релігійних інтуїціях. У лоні самої церкви Климент Олександрійський зрозумів гнозис як підняту до знання християнську віру і приписав їй право тлумачити вищий сенс священних писань. Оріген у своїй роботі про принципи, цієї завершеною системі християнського гнозису, позначає останню як метод, який обгрунтовує істини, що містяться в традиціях апостолів. У рамках сучасного їй греко-римського умогляду виступає аналогічний проміжний член в особі неоплатонізму: філософське прагнення знаходить собі тут вищу задоволення в містичному злитті з божеством, тобто в процесі релігійному. Тому Порфирій вбачає мотиви і мета філософії в порятунку душі, а Прокл воліє називати свою розумову роботу не філософією, а теологією. Засоби мислення, за допомогою яких філософія та релігії наводяться у внутрішнє єдність, у всіх цих системах одні й ті ж. Перше - це вчення про Логос. У божественному єдності закладена сила повідомлення, і з неї виходять, як споріднені по суті своїй, філософські та релігійні форми повідомлення. Друге засіб - це алегоричний тлумачення. При його допомозі приватне і історичне, що є в релігійній вірі і священних писаннях, віз-підвищується до ступеня універсального світогляду. У самих системах так тісно переплітаються філософський інстинкт, релігійна віра, розумова аргументація і містичне єднання з божеством, що релігійні та філософські процеси представляються як моменти одного і того ж явища. Бо в цей вік великого зіткнення релігій спостереження за розвитком значних особистостей породило плідну думку про загальний типі історії розвитку вищих душ. На ній будуються потім вищі форми середньовічної містики, так що і в них ми маємо справу не з простим змішанням цих двох областей, а з психологічно глибокою внутрішньою зв'язком. Подібний духовний феномен мав спричинити повне коливання в називання. Ще Яків Беме називає працю свого життя священної філософією. Якщо вже всі ці факти вказують на внутрішню зв'язок, який існує між релігійністю і філософією, то вона стає зовсім очевидною з тієї обставини, що історія філософії не може виключити з себе ці проміжні члени між нею і релігійністю. Останні займають своє певне місце в процесі розвитку від життєвого досвіду до психологічного свідомості про нього, так само як у виникненні та розробці жізневоззренія. Ми змушені зробити це також і тоді, коли ми подивимося на відносини до життєвого досвіду, літератури і поезії, як вони виражені в найменуваннях, визначеннях поняття та історичної зв'язку. Ті, які для свого впливу на публіку в якості письменників прагнуть досягти вільної від нападок точки зору, зустрічаються на цьому шляху з тими, які, виходячи з філософського дослідження і зневірившись у системі, бажають вільніше, людяніше обгрунтувати і висловити свої знання про життя. Представником першого типу можна вважати Лессінга. Його природа зробила його письменником. Під час перебування свою молодою людиною він цікавився філософськими системами, але у нього і в думках не було зайняти певну позицію в їх суперечці. Але кожна з великих або маленьких завдань, які він собі ставив, змушувала його відшукувати міцні поняття і істини. Хто бажає вести за собою публіку, той повинен сам бути на вірному шляху. Так він переходив від обмежених завдань до проблем все більш і більш загального характеру. Чи не проробляючи систематичної роботи філософа, він дозволяв ці проблеми силою свого власного істоти, як його сформувала життя. З самого життя виріс для нього життєвий ідеал, від філософії свого часу він отримав детерми-ністіческая вчення, а люди, яких він так добре знав, підтверджували його; на цих підставах у нього виникло при його теологічних заняттях відоме уявлення про божественну силу, в якій обгрунтована необхідна зв'язок речей. Ці та інші моменти привели його до відомої внутрішній структурі його ідей, яка, проте, все ж ще сильно відрізняється від рис сутності філософії, як вони викладені нами. Проте всякий, не замислюючись, буде говорити про філософію Лессін-га. У відомому місці історії цієї життєвої області він входить в неї і стверджує там своє місце. В особі всіх тих письменників, стало бути, представником яких він може вважатися, ми маємо справу з проміжним шаром, який пов'язує літературу з філософією. До того ж проміжному шару належить і інший клас, який, відправляючись від систематичної філософії, перейшов до більш суб'єктивного, менш суворому за формою способу вирішення життєвої та світової загадки. Ця група займає в історії людського духу найвищою мірою значне місце. Всякий раз, коли приходила до кінця якась епоха систематичного мислення, коли життєві цінності, визнані в ній до цих пір, більше не відповідали змінив положення людини, а тонко і глибоко розроблене пізнання світу в поняттях більше не збігалося з фактами нового досвіду, - завжди в такі епохи виступають подібні мислителі і сповіщають нову зорю в житті філософії. Такі були філософи стоико-римської школи, які, виходячи з філософії поведінки, дійшли до того, що скинули з себе гніт грецької систематики і почали шукати свою мету в більш вільній інтерпретації самого життя. Марк Аврелій, який знайшов геніальними форму для цього методу у вигляді своїх монологів «Наодинці з собою», бачить сутність філософії в такому ладі життя, при якому бог нашого внутрішнього світу огороджується від бруду світу і залишається незалежним від нього. Але ці мислителі ще сильно спиралися у своїх міркуваннях про життя на систематику стоїчного вчення, і в цьому сенсі вони залишалися в прямій внутрішнього зв'язку з рухом стояла під знаком вимоги общеобязательности філософії. Більше того: у цій філософії вони займають цілком певне місце як продовжувачі побудованого на пантеистическом детермінізмі вчення про особистості - напрямки, що повертається в німецької філософії XIX століття. Набагато різкіше відколюється від філософії з її вимогою загальнообов'язковості цілий ряд сучасних мислителів. Мистецтво життєвого досвіду і життєвої поведінки породило в епоху Відродження, як свій найпрекрасніший квітка, твори Монтеня. Всі ці явища точно так само, як і містика, суть не каламутне змішання філософії з якоюсь іншою життєвою областю, але в них, як і в ній, знаходить собі вираз відоме душевний розвиток. Спробуємо зрозуміти сутність цієї сучасної філософії життя. Одна сторона її виражається в поступовому сходженні і ослабленні методичних вимог общеобязательности; метод, за допомогою якого з життєвого досвіду виходить тлумачення життя, приймає протягом цього процесу все більш і більш вільні форми; афоризми зв'язуються в неметодіческое, але яскраве жізнетолкованіе. Письменство цього роду остільки родинно античному мистецтву софістів і риторів, від якого так різко відмежувався Платон у сфері філософії, оскільки тут місце методичного докази займає перепереконання. І все ж сильна внутрішня зв'язок об'єднує деяких з цих мислителів з самим філософським рухом. Їхнє мистецтво умовляння по суті своєму пов'язано з величезною серйозністю і величезною правдивістю. Їх погляд звернений на загадку життя, але вони впадають у відчай дозволити її за допомогою загальнообов'язкової метафізики; на підставі теорії світової зв'язку життя має бути витлумачена з неї самої - така та велика думка, яка пов'язує цих філософів життя зі світовим досвідом і з поезією. Починаючи з Шопенгауера, ця думка розвивалася в бік все більшої і більшої ворожості до систематичної філософії; в даний час вона утворює центральний пункт філософських інтересів молодого покоління. У цих творах знаходить собі вираз напрямок літератури своєрідного величі і самостійного характеру. І, привласнюючи собі назву філософії, вона, як колись релігійні мислителі, підготовляє новий розвиток систематичної філософії. Справа в тому, що після того, як назавжди зруйнована загальнообов'язкова наука метафізики, необхідно повинен бути знайдений незалежний від неї метод встановлення визначень цінності, цілей і правил життя, і на основі описової та розчленованої психології, що виходить із будови душевного життя, треба буде шукати в рамках методичної науки рішення, може бути більш скромне і менш диктаторське, того завдання, яке собі поставили філософи нового часу. Виявлені нами складні відносини, що існують між релігією, філософією, життєвим досвідом, поезією, змушують нас повернутися до відносин, панівним між цими силами культури в окремої особистості і в суспільстві. Хиткість відмежування, обумовлена рухливістю ознак філософії та вказує на визначення поняття філософії як функції, може бути цілком зрозуміла лише тоді, коли ми звернемося до життєвої зв'язку в особистість і суспільстві і знайдемо в ній притаманне філософії місце. Цього ми досягнемо при посередництві застосування нового методу.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " III. Проміжні члени між філософією та релігійністю, літературою і поезією " |
||
|