| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Історичне виведення рис, що складають сутність філософії, із загальної зв'язку систем |
||
|
Тепер перед нами відкривається метод, за допомогою якого ми можемо глибше заглянути у внутрішню зв'язок цих рис, пояснити собі різницю у визначеннях поняття філософії, відвести кожній з цих формул її історичне місце і, нарешті, точніше визначити обсяг поняття. У понятті філософії укладений не тільки загальний момент, а й зв'язок її - історична спадкоємність. Погляд філософів спрямований насамперед на світову і життєву загадки, звідси випливають і поняття, які вони утворюють про філософію; всяка позиція, яку займає філософський дух, зводиться до цієї основної проблеми; всякий живий філософська праця виникає в цій безперервності; минуле філософії позначається в кожному окремому мислителя, так що, коли він навіть впадає у відчай у вирішенні великої загадки, його нова позиція все ж визначається цим минулим. Таким чином, всі позиції філософського свідомості і всі визначення поняття філософії, в яких знаходять собі вираз ці позиції, утворюють одну історичну ланцюг. 1. Виникнення назви в Греції і що там позначалося цією назвою глибокодумні і яскравий синтез релігійності, мистецтва і філософії, який проникав життя Сходу, розпався у греків на диференційовані прояви цих трьох форм людської творчості. Ясний і радісний дух греків звільнив філософію від релігійної пов'язаності і від ясновидиці символіки поетичних творінь, родинних філософії чи релігійності. Їх пластична сила споглядання сприяла виділенню та вироблення різних родів духовної творчості. Так у греків одночасно виникли філософія, її поняття і вираз фіЛостофіа. Хофос; Геродот називає всякого виділяється вищої духовної діяльністю. Назва стофі; т ^; він застосовує до Сократа, Піфагору та іншим найстарішим філософам, а Ксенофонт позначає їм натурфілософів. Складне слово фіХостофєі; означає в епоху Геродота і Фукідіда в гуртожитку любов до мудрості і шукання її. У це слово грек вкладає шукання істини заради самої істини - шукання цінності незалежно від практичного її застосування. Так, у Геродота Крез звертається до Солону у відомому типовому протиставленні східного владолюбства новому грецькому Ethos: він, мовляв чув, що Солон пройшов багато країн фіЛостофєшу © г | шріх |; rf'vsxsv (пояснення слова «філософствуючи»). Те ж вираз вживає і Фукідід в надгробної промови над Періклом, бажаючи намалювати основну рису афінського духу того часу. У технічне вираз певного кола духовних занять слово «філософія» перетворюється пізніше, в сократовськой школі. Переказ, що приписують це Піфагору, приписує йому, ймовірно, те, що належить Сократу - Платону. У скоротивши-платонівської школі поняття філософії має характерною двостороннім. Філософія, відповідно до Сократа, тобто не мудрість, а любов до мудрості і шукання її, бо саме мудрість боги зберегли за собою. Критичне свідомість, яка в особі Сократа і ще глибше - в особі Платона обгрунтовує знання, окреслює разом з тим і його межі. Згідно старим вказівкам, особливо вказівкам Геракліта, Платон першим підніс сутність філософствування до свідомості. Виходячи з досвіду свого власного філософського генія, він малює філософський інстинкт і процес його розвитку в філософське знання. Будь-яка велика життя випливає з захвату, закладеного у вищій природі людини. А так як ми заплутані у світі почуттів, то ця вища природа позначається в нескінченній тузі. Філософський Ерос переходить від любові до красивих образам через ряд різних ступенів до знання ідей. Але і на цій вищого ступеня наше знання залишається гіпотезою, предметом її є незмінні сутності, реалізовані в дійсності, але ніколи їй не дано осягнути причинного зв'язку, що тягнеться від вищого Добра до окремих речей, в яких ми споглядаємо Вічне. У цій великій тузі, яку ніколи не може заспокоїти наше знання, і лежала вихідна точка внутрішнього взаємини між філософією і релігійністю, що живе в повноті Божественного. Другий момент, який міститься у філософії відповідно до Сократа-платоновскому поняттю про неї, характеризує її позитивну сторону. З'ясування цього моменту мало ще більш загальний вплив. Філософія означає прагнення до знання, в його найсуворішої формі - науці. Вперше підкреслюються вимоги, пропоновані до всякого знанню: загальнообов'язковість, визначеність, зведення до законним підставах всіх припущень. Потрібно було покласти край неспокійної мрійливої грі метафізичних гіпотез, так само як скептицизму освіти. Як у Сократа, так і в перших діалогах Платона філософське свідомість простягається на знання в усьому його обсязі, причому воно свідомо протівополагаєтся знанню, обмеженому пізнанням дійсності. Воно охоплює також і визначення цінностей, правил і цілей. У цьому розумінні приховано разючу глибокодумність: філософія - це розсудливість, що підносить всі людські дії до свідомості, а саме на щабель загальнообов'язкового знання. Вона - самоуразуменіе духу у формі мислення в поняттях. Дії воїна, державного діяча, поета чи жерця можуть знайти своє завершення лише тоді, коли практикою управляє знання цих дій. Так як будь-яка дія потребує визначення мети, а остання мета лежить в евдемоніі, то знання про евдемоніі, закладених в ній цілі та засоби - найсильніше в нас, і ніяка сила темних інстинктів і пристрастей не може прокласти собі дорогу, якщо знання нам показує , що ці темні сили заважають евдемоніі. Таким чином, толь-ко панування знання може підняти індивідуум до свободи і суспільство - до властивої йому евдемоніі. На підставі цього сократовского поняття філософії сократовские діалоги Платона виробляють аналіз життєвих проблем. І саме тому, що життя з її прагненням до евдемоніі, з її пануванням чеснот, в яких реалізується остання, не могла бути піднесена до загальнообов'язкового знання, ці діалоги і повинні були закінчитися негативно. Роздвоєння в рамках сократовськой школи виявилося нерозв'язним; в особі Сократа «Апологія» Платона правильно і глибокодумно помічає і те, і інше: як він приступає до розв'язання задачі общеобязательности знання і як він в результаті все ж приходить до незнання. Це поняття філософії, згідно з яким філософія прагне підняти на рівень знання буття, цінності, цілі чесноти і має, таким чином, предметом свого знання істинне, прекрасне і гарне, - це поняття, говоримо ми, було першим плодом роздумів філософії про саму себе; його подальший вплив незмірно, воно містить основне ядро істинного поняття сутності філософії. Сліди впливу скоротивши-платонівського поняття філософії ми спостерігаємо і в поділі філософії у Аристотеля. Філософія розпадається у нього на теоретичну, поетичну і практичну науки: теоретичної вона є тоді, коли метою і принципом її служить пізнавання; поетичної - коли принцип її криється в художній здібності, а мета - в що має бути створеним творінні; практичної, нарешті, - тоді коли принципом її є воля, а метою - дія як таке. При цьому поетична наука охоплює не тільки теорію мистецтва, але і всяке технічне знання, мета якого не в енергії особистості, а в створенні зовнішнього твору. Аристотель, однак, насправді не розчленував своєї філософії з цього розподілу, заснованому на Платоні. У нього виступає кілька видозмінене поняття її. Філософія вже більше - не розвиток особистості і людського суспільства при посередництві знання, вона шукає знання заради нього самого: філософське ставлення характеризується згідно з цим теоретичної свідомістю. Подібно до того як мінлива, але розумна дійсність обгрунтована в непеременном і блаженному мисленні божества, що не має ніякої мети і ніякого об'єкта поза себе, так і вища функція вищої з мінливих дійсностей, людського розуму, досягається в чисто теоретичному відношенні, як довершеному і найбільш щасливому для людини. Така, на його думку, філософія, бо вона обгрунтовує і охоплює всі науки. Вона створює теорію знання як основу всякого наукового праці, її центральний пункт - універсальна наука буття: це була перша філософія, для якої в школі виробилося вираз «метафізика»; на виробленому в цій першій філософії телеологічному світорозумінні грунтується зв'язок між науками, яка, починаючись з пізнавання природи і проходячи через вчення про людину, простягається до визначення останніх цілей індивідуума і суспільства. Новий аристотелевский принцип причинно діючої мети відкриває відтепер можливість підпорядкувати мисленню і мінливе в емпірично даної дійсності. Так виникає нове поняття філософії: в якості єдності наук вона зображує в поняттях об'єктивну зв'язок дійсності - зв'язок, що простирається від пізнання Бога до пізнання целеустановленія в людині. Цьому підпорядкування окремих наук філософії відповідала й організація філософських шкіл в Греції. Ці школи були не тільки осередками дебатів про принципи, але і вогнищами позитивного дослідження. Протягом декількох поколінь в цих школах встиг скон-струіроваться цілий ряд природних і гуманітарних наук. Існують підстави, які дозволяють припустити, що ще до Платона піфагорійців і учні найстаріших мислителів були пов'язані з останніми і між собою відомим порядком і постійністю загальної роботи. У ясному світлі достовірної історії перед нами встають Академія і школа перипатетиків в якості правоупорядоченних спілок, в яких окремі науки об'єднані єдністю філософської основної думки, а пристрасть чистого пізнання істини надає життя всякої позитивної роботі і відводить її до кола цілого, являючи собою недосяжний зразок творчої мощі подібної організації. Школа Платона була один час осередком математичних і астрономічних досліджень, але найбільш могутній науковий працю, коли-небудь сповнений протягом такого обмеженого часу і в одному місці, був виконаний кооперацією, группировавшейся навколо Аристотеля. Основні ідеї телеологического будови і еволюції, методи опису, розчленування та метод порівняльний привели в цій школі до створення описових і расчленітельних природничих наук, а також до утворення політики і вчення про мистецтво. У цій організації філософських шкіл грецьке поняття філософії як універсальної науки знайшло своє вище вираження. Сталося це завдяки зміцненню тієї сторони сутності філософії, в силу якої спільні завдання пов'язують займаються філософією і спонукають їх до загальних проявів. Бо взагалі завжди, коли один і той же зміст мети повертається у відомому числі осіб, воно пов'язує індивідуумів між собою. До цього ще присовокупляют спеціальне сполучна початок філософії, що полягає в прагненні до загальності і общеобязательности. Однакове керівництво науковою працею, яка досягла свого найвищого розвитку в школі Аристотеля, розпалося так само, як і Імперія Алек-сандра Великого. Окремі науки, розвиваючись, досягли самостійності. Зв'язок між ними порвалася. Наступники Олександра заснували поза філософських шкіл установи, в яких відбувалися заняття окремими спеціальними науками. Таким був перший момент, що вніс зміни до положення філософії. Окремі науки поступово заволоділи всією областю дійсності, причому цей процес, що відновився за останній час, ще й нині не досягла свого завершення. Як тільки який-небудь коло наукового дослідження досягав зрілості у філософії, він негайно емансипована від союзу з нею. Так виглядали спочатку справу з науками природними; останнім часом процес диференціації пішов далі: з часу Гуго Гроція самостійності домоглася загальна наука про право, з часу Монтеск'є датується самостійність порівняльного державознавства. В даний час серед психологів помічається прагнення емансипувати свою науку, і якщо взяти до уваги, як тісно сплетені науки про релігію і мистецтві, педагогіка, науки соціальні - з вивченням історичних фактів і психології, то і їх ставлення до філософії стане вельми сумнівним. Це безперервно збільшується переміщення співвідношення сил в рамках знання ставило як би ззовні філософію перед завданням нових відмежування у своїй галузі. Але і в її внутрішньому розвитку містилися моменти, які надавали ще більший вплив у цьому ж напрямку. Справа в тому, що тільки спільному впливу зазначеного зовнішнього фактора і зсередини діючих сил філософія повинна тими змінами у своєму становищі, які, починаючи від появи скептиків, епікурейців і стоїків, розвивалися до письменницької діяльності Цицерона, Лукреція , Сенеки, Епіктет і Марка Аврелія. Відтепер в рамках нового співвідношення сил в області знання помічаються крах метафізичного світопізнання, поширення скептицизму і характерний для старіючих націй поворот до внутрішнього самозаглиблення: починається розвиток філософії життя. В останній ми стикаємося з таким станом філософського духу, яким відтепер судилося мати найбільше значення назавжди. Проблема великих систем ще ставиться в усьому її обсязі. Але вимоги обов'язкових рішень стають все слабкішими. Центр тяжіння в рамках окремих завдань стає іншою; проблема про світову зв'язку підпорядковується проблемі цінності і цілі життя; в особі римсько-вар-чеський системи, однією з найбільш впливових, які коли-небудь створював світ, на перший план виступає здатність філософії утворювати особистість. Змінюються також і структура філософії, порядок і відношення її частин. Цим змін в положенні філософії відповідає поява нових визначень поняття філософії. Згідно Цицерону, філософія є «вчителькою життя, винахідницею законів, побудітельніцей до всілякої чесноти», а Сенека визначає філософію як теорію і мистецтво правильного способу життя. Це передбачає, що вона не просто теорія, а законодавиця життя, і тому охоче користуються для її позначення виразом «мудрість». Але, повертаючись від нового поняття філософії до нового її положенню, виразом якої вона є, ми негайно ж зауважимо, що розвиток її з великих метафізичних систем здійснилося цілком плавно і безперервно і що її проблема виступає за нових тільки умовах. Слідом за цим філософія протягом довгого ряду століть, у міру того як тяжіння до недослідженим глибин сутності речей вело старіючого світ до релігії, втратила, підпавши в підпорядкування релігії, свою справжню сутність. Положення, яке вона відтепер зайняла до задачі загального універсального пізнання, і поняття про неї, що виникли на цьому шляху, не лежать по лінії чистого розвитку її сутності; в теорії про проміжні ланках між філософією і релігією ми будемо мати можливість торкнутися цього докладно. 2. Форми філософії новітнього часу, як вони виражені в поняттях про неї Після епохи Відродження, коли над всією культурою панували світське мистецтво, література і споріднена їй вільна філософія життя; коли, нарешті, виразно сконструювали науки природні, а науки про суспільство вперше взяли характер перейнятого єдиною ідеєю ланки в загальній природній системі; коли, таким чином, досвідчені науки почали здійснювати пізнання всесвіту за своїми методами, - тоді, в XVII столітті, намічається нове співвідношення сил духовної культури. Мужня спрага загальнообов'язкового знання і перетворення світу за його допомогою проникає всі передові народи, вона ж об'єднує і окремі науки з філософією: вони виступають в самому різкому антагонізмі до релігійності і далеко випереджають мистецтво, літературу та філософію життя; цим пояснюється те, що прагнення до об'єктивного міропознаванію поряд з характером общеобязательности, яким відзначені були великі системи Стародавнього світу, проводиться за нових умов ще більш свідомо і методично. Так змінилися і характер, і поняття метафізики. Через горнило сумніви вона розвинулася з наївного ставлення до світу в свідоме ставлення мислення до світу, відтепер вона відмежовується від окремих наук свідомістю свого особливого методу. І тепер, як і раніше, вона вбачає предмет своїх досліджень в бутті - обставина, з яким ми не зустрічаємося ні в одній з окремих наук. Але методичне вимога суворої общеобязательности і все розвивається урозуміння метафізичного методу - такий відмітний момент її нового розвитку. а) Нове поняття метафізики. Негайно після заснування механіки Декарт приступив до використання свого нового конструктивного методу в цілях визначення сутності філософії. Перша ознака цього методу, в його протилежності окремих наук, полягав у самій загальній формулюванні проблеми і в поверненні від початкових припущень останньої до верховного принципу. У цьому пункті він (метод) висловив лише досконаліше, ніж яка б то не було система до нього, риси, які полягають в сутності філософії. Але геніальна особливість методу полягала в оперуванні ім. Математичні, природничі науки містять допущення, які лежать по ту сторону окремих областей математики, механіки або астрономії. Виклавши останні в ряді очевидних понять і положень і зрозумівши законна підстава їх об'єктивної общеобязательности, ми можемо побудувати на них конструктивний прийом: і тільки це додає механічному дослідженню впевненість і можливість подальшого поширення. Декарт спирався на цю обставину проти Галілея, і в ньому він вбачав момент переваги філософа над фізиком. Тим же конструктивним прийомом користувалися потім Гоббс і Спіноза. Саме з застосування цього методу до дійсності (дані властивості останньої він, Спіноза, при цьому, зрозуміло, усюди припускає) випливає нова пантеїстична система тотожності духу і природи у Спінози: вона - не що інше, як інтерпретація даної в досвіді дійсності на підставі простих очевидних істин; цієї метафізикою тотожності обгрунтовується і вчення про причинний зв'язок душевних станів, що веде через рабство пристрастей до свободи. У проведенні цього нового філософського методу Лейбніц пішов далі, ніж хто б то не було до нього. До самої своєї смерті він був зайнятий своїм гігантським працею - виробленням нової загальної логіки як підстави конструктивного методу. Відмежування філософії за ознакою методу втрималося в метафізичних системах з XVII століття до цих пір. Конструктивний метод цих мислителів поступився потім місце критиці пізнання Локка, Юма і Канта, хоча багато з основних положень, виставлених Лейбніцем в теорії пізнання, були цілком зрозумілі і оцінені лише в новітній час. Висновок від очевидності простих понять і положень до їх об'єктивної обов'язковості виявилося неспроможним. Категорії субстанції, причинності і мети були зведені до умов сприймає свідомості. Якщо впевненість математики гарантувала правильність цього конструктивного філософського методу, то Кант в спогляданні показав розрізняльні підстави математичної очевидності. І в науках гуманітарних конструктивного методу, як він застосовувався в праві і в природній теології, виявилося недостатньо, щоб охопити все різноманіття історичного світу в мисленні і в політичних актах. Залишалося якщо не зовсім відмовитися від всякого особливого для метафізики методу, то заново його перетворити. І ось Кант, який зруйнував конструктивний метод у філософії, відкрив і засіб такого перетворення. Своєрідність критичного праці всього свого життя він вбачав у методі, який він назвав трансцендентальним. У підставу будівлі, яке він вважав спорудити цими засобами, повинні були лягти знайдені, таким шляхом, істини, і в цьому сенсі він зберіг назву метафізики. Він проник також і в новий її принцип змісту, на якому збудували метафізику Шеллінг, Шлейермахер, Гегель, Шопенгауер, Фехнер і Лотце. Зовнішній світ, згідно великої думки нової, побудованої на теорії пізнання філософії Локка, Юма і Канта, існує для нас лише як зовнішній феномен; реальність дана (на думку англійських мислителів - безпосередньо, за Кантом - за відомих умов свідомості) у фактах свідомості; ця реальність - і це-то і становить відмітно нове в точці зору Канта - є душевний зв'язок, і до неї-то і зводиться будь-який зв'язок у зовнішній дійсності. Прості поняття і положення, покладені в основу конструктивної філософією, є, таким чином, ізольованими розумом і формулювати елементами цього зв'язку. Нова німецька метафізика виходила з цієї концепції Канта, тому-то німецькі метафізики - від Шеллінга до Шопенгауера - з ненавистю і презирством дивляться на рефлексії і розум, які оперують цими абстрактними елементами живого: субстанціями, причинними відносинами, цілями. За допомогою свого нового методу, який долинав з душевної зв'язку, вони зуміли вивести з глухого кута і гуманітарні науки, які від оперування тими абстрактними поняттями стали водянисті і тривіальні. І це допущення душевної зв'язку втілити поняття еволюції, підміченої досвідом у всесвіті, в плідний погляд про розвиток взагалі. Це була остання і цілковита спроба розвинути, власне, філософський метод. Спроба гігантських розмірів, але і вона повинна була потерпіти крах. Правда, у свідомості дана можливість охопити зв'язок світу. Формальні операції, за допомогою яких свідомість досягає цього, принаймні мають характером необхідності. Але справа в тому, що і цей метафізичний метод не створює того моста, який веде від необхідності як факту нашого свідомості до об'єктивної обов'язковості, і марні його спроби знайти шлях, що веде від зв'язку свідомості до переконання, що у свідомості нам дана внутрішня єднальна нитка самої дійсності. Так були в Німеччині один за іншим випробувані всілякі метафізичні методи і все з тим же негативним результатом. Серед них боролися за своє панування в XIX столітті, власне кажучи, два методи. Шеллінг, Шлейермахер, Гегель, Шопенгауер виходили з зв'язку свідомості, і кожен з них відкривав по-своєму принцип всесвіту саме з цієї точки зору. Лотце і Фехнер, спираючись на підстави, закладені Гербартом, виходили з даного у свідомості як втілення досвіду і намагалися довести, що вільне від протиріч пізнання цього даного можливе лише за допомогою відомості даного чуттєвого світу до духовних фактам і процесам. Перші виходили від Канта і Фіхте, які прагнули підняти філософію на рівень загальнообов'язкової науки. Другі повернулися до Лейбніца, для якого пояснення світу - тільки добре обгрунтована гіпотеза. Найбільш потужні мислителі першої течії, Шеллінг і Гегель, взяли своєю вихідною точкою положення Фіхте, що виявляється в емпіричному «я» загальнообов'язкова зв'язок свідомості породжує зв'язок всесвіту. Вже це положення було помилкової інтерпретацією даних свідомості; своїй же спробою перетворити ними допущену зв'язок у свідомості, що є умовою відображення світу в свідомості, в зв'язок усього всесвіту, а чисте «я» - у світове початок вони віддалилися за межі досвідченого. У неспокійній діалектиці, від інтелектуального споглядання Фіхте і Шеллінга до діалектичного методу Гегеля, вони марно шукали спосіб довести тотожність логічного зв'язку з природою речей, тотожність зв'язку у свідомості зі зв'язком у всесвіті. І особливо убивчо було протиріччя між об'єктивною світової зв'язком, знайденої ними, і порядком явищ за законами, встановленими науками досвідченими. Друге ж напрям, вождями якого були Лотце і Фехнер, що стояли на точці зору Гербарта, і яке прагнуло за допомогою гіпотези духовного зв'язку плавно охопити дане пізнанням в поняттях, стало жертвою не менше руйнівної внутрішньої діалектики. По дорозі від різноманіття даного в досвіді до джерел всіх речей через поняття, що не мають собі ніякого підтвердження ні в якому спогляданні, вони прийшли до мороку, в якому вигадував глибокодумність з однаковим успіхом могло знаходити як реальне, так і монади, як тимчасове, так і не тимчасове загальне свідомість, як і несвідоме. Вони нагромаджували одну над іншою гіпотези, які не мали міцної основи в неісследуемом, що не підлягає досвіду, але й не зустрічали жодного протиріччя. Один комплекс гіпотез був так само можливий, як і інший. Ясна річ, що подібна метафі- ЗІКу не була в стані влити ясність і бадьорість ні в життя окремої особистості, ні в життя суспільства в епоху великих криз того сторіччя. Так зазнала аварії остання і найграндіозніша спроба людського духу знайти, на відміну від методу наук досвідчених, метод філософський, на якому могла б бути заснована метафізика. Глибше охопити досвідчений світ, пізнання якого складає завдання окремих наук, неможливо за допомогою метафізичного методу, відмінного від їх методів. б) Нові неметафізіческіе визначення сутності філософії. Внутрішня діалектика завдання вироблення такого поняття філософії, в якому було б підкреслено її самостійне значення, на противагу до окремих наук, веде і до інших можливостей. Якщо не може бути знайдений метод, що забезпечує метафізиці її право на існування поряд з окремими науками, то філософії доводиться шукати нові шляхи для задоволення потреби духу в універсальності, в обгрунтованості, в осягненні реальності. І в новій стадії дослідження має бути подолана точка зору скептицизму. Рухаючись навпомацки, філософія шукає такого ставлення свідомості до даного, яке задовольняло б вимогам положення, створеного знову виникли досвідченими науками. І якщо не може бути знайдений метод, відвідний філософії спеціально їй властиві предмети дослідження зразок субстанції, Бога, душі, з яких потім можна було б виводити результати окремих наук, то залишається можливість, виходячи з предметного пізнання окремих наук, шукати їх обгрунтування в теорії пізнання . Одна область незаперечно належить філософії. Якщо окремі науки розподілили між собою царство даної дійсності і кожна з них розробляє особливу частину, то тим самим виникає нове царство: самі ці науки. Погляд звертається від дійсного до знання про нього і зустрічається тут з областю, що лежить по той бік окремих наук. З тих пір, як це царство здалося на горизонті людського роздуми, воно постійно визнавалося твердинею філософії - це теорія теорій, логіка, теорія пізнання. Якщо взяти цю область в усьому її обсязі, то філософії має бути відведено все вчення про заснування знання в області пізнання дійсності, визначення цінностей, встановлення та регулювання цілей. Якщо, таким чином, її предметом служить целокупность знання, то, природно, до неї входять і відносини окремих наук один до одного, їх внутрішній порядок, за яким кожна нова наука випливає з попередніх і зводить будівлю входять до її область фактів. З такою гносеологічної точки зору, і в окремих науках розвивається принцип обгрунтування та зв'язності. Його розвитку сприяє спільне заняття окремими науками в університетах і академіях, і завдання і значення філософії в цих корпораціях зводяться до підтримання цього духу. Класичним представником цієї гносеологічної точки зору в рамках досвідчених наук є Гельмгольц. Він обгрунтовував право філософії на існування поряд з окремими науками тим, що предмет її - знання. Завжди філософії залишиться потрібну справу «дослідження джерел нашого знання і ступеня його обгрунтованості». «Велике значення філософії в колі наук полягає в тому, що вона є вченням про джерела знання і його проявах в тому сенсі, який цього надавали Кант і спочатку, оскільки я його зрозумів, Фіхте». Від того, що центр ваги філософії був перенесений в теорію пізнання, вона все ж не втратила свого зв'язку з основною своєю проблемою. Саме критика наміри об'єктивно пізнати світову зв'язок і світове підставу, вищу цінність і останню мету і породила теорію пізнання. З марних метафізичних спроб народилося дослідження меж людського знання. До того ж протягом свого розвитку теорія пізнання поступово проникла в універсальне відношення свідомості до даного йому, яке тим самим є найдосконалішим вираженням нашого ставлення до світової та життєвої загадці. Це та позиція, яку займав ще Платон. Філософія - це роздум духу над усіма своїми відносинами, аж до останніх своїх передумов. Кант відвів філософії те ж місце, яке відводив їй Платон. Широта його погляду позначається в тому, що його критика та обгрунтування знання рівномірно поширюються як на пізнання дійсності, так і на судження про естетичні цінності, розбір телеологического принципу світобачення та на загальнообов'язкове обгрунтування моральних правил. І подібно до того як усяка філософська точка зору прагне перейти від розуміння дійсності до встановлення правил поведінки, так і ця гносеологічна точка зору, в особі своїх найвидатніших представників, весь час розвивалася в бік практичного, реформаторського впливу філософії та її удосконалюють особистість сил. Вже Кант оголошує шкільним то поняття філософії, за яким філософія має своєю метою логічне досконалість пізнання: «... існує ще одне світове поняття філософії, за яким вона - наука про ставлення всякого пізнання до істотних цілям людського розуму ». Важливо, кажучи словами Канта, розкрити зв'язок між шкільним поняттям філософії і поняттям світовим, і сучасна неокантіанская школа пішла назустріч цій вимозі в цілому ряді чудових праць. Інша неметафізіческое філософське протягом виникло в середовищі спеціальних дослідників. Воно обмежується описом феноменального світу за допомогою понять і доказом закономірного порядку його, як він представляється нам при виробництві експериментів або при настанні наслідків, заздалегідь передбачених теорією. Якщо теорія пізнання виходить з позитивності результатів окремих наук, якщо вона не в змозі збагатити їх ніякими новими предметними знаннями і в рамках їх обгрунтувань не може відкрити нових обгрунтувань, то, міркують вони, залишається тільки триматися позитивного характеру їх результатів; постійної ж точкою, якої так шукає нове філософське мислення, може служити практично настільки придатне самовдоволення при розумінні світу, отклоняющее всякі роздуми про общеобязательности як неплодотворного. Якщо ще простежити довгі ряди умовиводів гносеології, труднощі, що виникають при утворенні понять в їх області, суперечки різних гносеологічних поглядів, то і це, зі свого боку, виявиться досить важливим моментом на користь такого нового напряму у філософії. Так філософія переносить свій центр ваги в свідомість про логічного зв'язку наук. У цьому своєму новому положенні філософія як ніби досягає предметного розуміння світу, незалежно від метафізичних і гносеологічних досліджень. Філософія перетворюється в енциклопедію наук у вищому, філософському сенсі. В останній період Стародавнього світу, починаючи з того моменту, як окремі науки стали займати самостійне місце, вже виникали енциклопедії; їх вимагало шкільна справа, крім того, існувала потреба в інвентарі великих праць Стародавнього світу, і (це особливо важливо нам в даному випадку) з тих пір, як нахлинули північні народи і на уламках западнорімскіе імперії стали відбудовуватися германські та романські держави на грунті античної культури і користуючись її засобами, - відтоді такі енциклопедичні праці, починаючи з Мар-Тіана Капели, підтримували, хоча і досить тьмяно, античну думку про відображення світу в науках. У трьох великих трудах Вінцента з Бове таке поняття енциклопедії було представлено найбільш абсолютно. Сучасна філософська енциклопедія виникла з безперервно тривала в Середні століття інвентаризації знання. Автором основної праці по енциклопедії є канцлер Бекон, і з тих пір енциклопедія свідомо шукає принципу внутрішнього ставлення наук між собою. Гоббс першим відкрив його в природному порядку наук, як він визначений відношенням, за яким одна наука припускає іншу. У зв'язку з французькою енциклопедією Даламбер і Тюрго розробили потім це поняття філософії як науки універсальною. Стоячи на цьому грунті, Кант виклав свою позитивну філософію як систему внутрішніх відносин між науками за ознакою систематичної та історичної залеж- мости однієї від іншої і завершення в соціології. Ця друга неметафізіческая позиція філософського духу виходить, однак, далеко за межі позитивізму. Підпорядкування в позитивізмі духовних фактів пізнання природи домішує до нього елемент світогляду і робить його, таким чином, окремої доктриною в рамках цього нової течії філософського духу. Правда, ми зустрічаємося з цією течією і без цього додатка, і займають цю позицію багато хто вельми видатні дослідники в галузі гуманітарних наук. Особливо сильно його вплив у науках державних і правових. Розуміння імперативів, які ставляться законодавством членам держави, може обмежуватися інтерпретацією волі, що виражається в них, чи логічним їх аналізом і історичним поясненням, не вдаючись для обгрунтування позитивного права і для аналізу його правильності до загальних принципів начебто ідеї справедливості. Подібний прийом укладає в собі риси, споріднені позитивізму. Міць цієї другої антіметафізіческой позиції філософії як пози-тівістіческого розуміння дійсності обмежується, зокрема, у Франції, хоча вплив її ще досить велике там тим, що міститься в ній феноменальний спосіб розуміння не в змозі пояснити реальності історичної свідомості і колективних життєвих цінностей; точно так ж це філософський напрямок в якості позитивної інтерпретації правових інститутів не в змозі обгрунтувати ідеалів, які могли б стати керівними в епоху, тенденція якої спрямована на перетворення суспільства. Якщо гносеологічне напрям шукало відмітний момент філософії в її методичної позиції і якщо методичне самоуразуменіе і прагнення філософії до останніх передумовам знайшло в ньому свій подальший розвиток; якщо, з іншого боку, позитивне мислення шукало характерні риси філософії в її функції в рамках системи наук і якщо прагнення філософії до універсальності тривало в позитивному мисленні, то залишалася ще одна можливість: шукати спеціальний предмет філософії так, щоб було задоволено її прагнення до осягнення реальності. Спроби проникнути в реальність шляхом метафізичним зазнали аварії; реальність свідомості, як факту, виступала тим сильніше у всьому своєму значенні. Ця реальність свідомості дана нам у внутрішньому досвіді і разом з нею нам дана можливість більш глибокого пізнання різноманіття породжень людського духу, як вони виражені в гуманітарних науках. Внутрішній досвід є вихідною точкою для логіки, теорії пізнання і всякого вчення про створення однакового світогляду, на ньому покояться психологія, естетика, етика і споріднені дисципліни. Вся описана область завжди позначалася назвою «філософської». На цьому грунтується той погляд на сутність філософії, який розглядає її як науку про внутрішній досвід або як гуманітарну науку. Розвиток цієї точки зору починається з того часу, як психологія (у XVIII столітті) стає завдяки виробленню вчення про асоціації на міцну емпіричну грунт і перед нею відкривається широке поле для плідних застосувань цього вчення в теорії пізнання, естетики та етики. Давид Юм доводить у своїй головній праці про природу людини, що вивчення людини, що спирається на досвід, і становить справжню філософію. Відкидаючи метафізику, обгрунтовуючи теорію пізнання виключно на новій психології, в якій він разом з тим відкриває і пояснювальні принципи гуманітарних наук, він створює новий зв'язок гуманітарних наук, засновану на внутрішньому досвіді. Після створення природничих наук цей зв'язок, в центрі якої стоїть вчення про людину, відкриває другу велику завдання перед людським духом. Адам Сміт, Бентам, Джемс Мілль, Джон Стюарт Мілль і Бен продовжували її подальшу розробку. Джон Ст. Мілль точно так само, як і Юм, розуміє під філософією «наукове знання про людину як про інтелектуальний, моральний і соціальному істоту». У Німеччині ту ж точку зору захищав Бенеке. Він запозичив її від англійської та шотландської школи, і лише в сенсі її проведення він стоїть під впливом Гербарта. У цьому сенсі її він заявляє вже у своїй книзі «Підстава до фізики моралі»: «Якщо переможе моя точка зору, то вся філософія перетвориться на природну науку про людську душу». Ним керувала велика істина, що внутрішній досвід відкриває нам повну дійсність в душевного життя, між тим як даний нашим почуттям зовнішній світ нам даний лише як феномен. У своїй «Прагматичної психології» він показав потім, що «все, що є предметом нашого поняття як в логіці, моралі, естетики, філософії релігії, так навіть і в метафізиці», лише тоді може бути ясно і глибоко зрозуміле, «коли ми зрозуміємо його за основними законами розвитку людської душі, як вони викладені в (теоретичної) психології в самій загальній їх зв'язку ». З пізніших мислителів Теодор Ліппс дав у своїх «Основних фактах душевного життя» категоричне визначення філософії як науки гуманітарної або науки про внутрішній досвід. Великі заслуги цих мислителів у справі розробки гуманітарних наук не підлягають ніякому сумніву. Лише з тих пір, як була зрозуміла можливість положення, яке займає психологія в цій області, і наші психологічні пізнання стали застосовуватися до окремих гуманітарних наук, останні почали все більше і більше задовольняти вимогам загальнообов'язкового знання. Але нова філософська точка зору на філософію як науку про внутрішній досвід не могла дозволити питання про общеобязательности наукового пізнання, і в своїй обмеженості вона не виявилася також в змозі впоратися і з завданням, яку собі з повною підставою поставив позитивізм. Тому Теодор Ліппс згодом сам перейшов до нової формулюванні своєї точки зору. У цьому розумінні філософії помічається найвищою мірою важливе ставлення цього третього неметафізіческого течії людської думки до метафізичних проблем філософії, що підтверджується назвою та історичним процесом. Природничі науки витягують з переживання лише те часткове утримання, яке може бути корисно для визначення змін в незалежному від нас фізичному світі. Пізнання природи має, таким чином, справу лише з явищами свідомості. Предметом же гуманітарних наук служить дана у внутрішньому досвіді реальність самих переживань. Тут ми маємо перед собою пережиту - правда, тільки пережиту - реальність, осягнення якої становить предмет нескінченної точки філософії. Отже, ми бачимо, що і це обмеження при визначенні поняття філософії зберігає зв'язок її сутності з її початкової основною проблемою. 3. Висновок про сутність філософії З одного боку, результати історичного розгляду виявилися негативними. У кожному з визначень поняття філософії ми зустрічаємо лише один момент поняття її сутності. Кожне з визначенні- ний є лише вираженням тієї точки зору, яку філософія займала в певний момент свого розвитку. Воно виражає лише те, що одному або декільком мислителям за відомих обставин здавалося необхідним або можливим вважати завданням філософії. Кожне з визначень окреслює особливий коло явищ для філософії і виключає з нього інші явища, що позначаються назвою філософії. Великі розбіжності в точках зору виражаються і в визначеннях філософії. Будучи рівноправними, кожне з них відстоює себе. І суперечка могла б бути залагоджено лише тоді, коли вдалося б знайти якусь точку зору, що підноситься над усіма партіями. Кут зору, під яким намічалися викладені нами визначення поняття філософії, - це кут зору філософа-систематика, який, виходячи з зв'язку своєї системи, прагне одним визначенням висловити те, що йому здається цінною і розв'язати завданням. Безсумнівно, що він має на те право: він дає визначення своєї власної філософії. Він не заперечує того, що філософія протягом свого шляху ставила собі й інші завдання, але він вважає їх дозвіл або неможливим, або малоцінних, і зусилля філософії над їх дозволом здаються йому лише довго триває ілюзією. Оскільки окремий філософ віддає собі звіт в сенсі свого визначення поняття філософії, остільки не може виникнути ні найменшого сумніву в його праві обмежувати філософію теорією пізнання, або науками, заснованими на внутрішньому досвіді, або систематичним порядком наук, в якому вони здійснюють пізнання. Завдання визначення сутності філософії, яке зробило б ясним її назва і поняття, існуючі про неї у різних філософів, необхідно веде від систематичної точки зору до історичної. Необхідно визначити не те, що тут або тепер вважається філософією, а те, що постійно і завжди становить її зміст. Всі окремі поняття про неї вказують на це загальний зміст, що пояснює різноманіття всього того, що виступало як філософія, і відмінності в цих поглядах. Перевага цієї історичної точки зору позначається в тому, що завдяки їй можуть бути зрозумілі в їх необхідності як впевненість, так і своєрідність висловлювань окремих систем про філософію. Будь-яке рішення філософської проблеми, що розглядається історично, належить якомусь певному часі і визначеному в ньому положенню: людина, це створення часу, діючи в ньому, черпає впевненість свого існування в тому, що він вважає тривалим; з такою ілюзією він творить радісніше і сильніше . Тут криється вічне протиріччя між творящими душами і історичною свідомістю. Першим здається природним прагнути забувати минуле і не звертати уваги на прийдешнє краще; историче- ське ж свідомість живе в синтезі всіх часів і помічає у всіх діях окремої людини властиві їм відносність і преходящность. Це протиріччя становить интимнейшее, мовчазно переносиме страждання сучасної філософії. У філософа теперішнього часу власну творчість зустрічається з історичною свідомістю, так як в даний час його філософія без цієї свідомості охоплювала б лише невелику частину дійсності. Його творчість повинна усвідомлювати себе ланкою в історичній зв'язку, в якій він свідомо домагається чогось умовного. Тоді перед ним відкривається можливість вирішення цієї суперечності, як це буде показано нами в іншому місці, він може спокійно віддатися у владу історичної свідомості, своє власне буденна справа він може поставити під кут зору історичного зв'язку, в якій здійснюється сутність філософії у всьому різноманітті її явищ . Аналізованих з цієї історичної точки зору кожне окреме поняття філософії перетворюється на момент, який вказує на закон освіти, що міститься у фактах філософії. Нехай кожне з намічених, із систематичною точки зору, визначень поняття філософії та не обгрунтовано, все ж вони всі важливі для вирішення питання про сутність філософії. Бо вони утворюють істотну частину того історичного матеріалу, на підставі якого ми виводимо свої висновки. Для виведення цього висновку ми резюмуємо всі розглянуті нами дані. Назва філософії виявилося приложимости до фактів самого різного роду. По суті філософії позначилася надзвичайна рухливість: висування все нових і нових завдань, пристосування до умов культури; то вона заглиблюється в проблеми, як у цінні, то відкидає їх; на одному щаблі пізнання їй здаються вирішуваними такі питання, які вона на другий щаблі залишає як нерозв'язні. Але завжди ми в ній помічаємо одну і ту ж тенденцію до універсальності, до обгрунтування, те ж прагнення духу до осягнення даного світу в цілому. І постійно в ній борються метафізичне тяжіння до проникненню в ядро цього цілого з позітівістіческого вимогою загальнообов'язковості її знання. Такі дві властиві їй боку, відрізняють її навіть від найбільш споріднених галузей культури. На відміну від окремих наук вона прагне до розв'язання світової та життєвої загадки. І на відміну від мистецтва і релігій вона прагне дати рішення загальнообов'язкове. Бо такий головний результат розбору історичного матеріалу: від метафізичного світопізнання греків, прагнув дозволити велику загадку життя і миру загальнообов'язковим чином, аж до найбільш радикальних скептиків з позитивістів сучасності веде струнка замкнута в собі історичний зв'язок; все, що відбувається в філософії, як-небудь та визначається цією вихідною точкою, цієї її основною проблемою вичерпуються всі можливості, які тільки можуть представитися щодо людського духу до загадки світу і життя. У цій історичній зв'язку заслугою кожної окремої історичної позиції є здійснення якої-небудь можливості за даних умов. Кожна з них була виразом небудь риси сутності філософії, і разом з тим вона своїм обмеженням вказувала на телеологічну зв'язок, обусловливающую її - як частина цілого, в якому вся істина. Цей складний історичний факт пояснюється тим, що філософія є функція в цільової зв'язку суспільства, яка визначається притаманною філософії діяльністю. Як філософія в окремих своїх позиціях виконує ці функції - це залежить від їх ставлення до цілого, а також від культурного рівня - за часом, місцем, умовами життя - особистості. Тому вона не виносить ніяких суворих відмежування певним предметом або певним методом. Це стан речей, який утворює сутність філософії, об'єднує всіх філософських мислителів. Тут знаходить собі пояснення одна істотна риса, з якою ми зустрілися в явищах філософії. Назва філософії, як ми бачили, позначає щось рівномірно возвращающееся, що знаходиться всюди, де виступає ця назва, і разом з тим внутрішній зв'язок що у ньому. Якщо філософія є функція, яка здійснює певну діяльність в суспільстві, то вона тим самим об'єднує у внутрішнє взаємовідношення всіх тих, в кому живе ця мета. Глави філософських шкіл пов'язані, таким чином, зі своїми учнями. У академіях, що виступили на сцену з часу заснування окремих наук, ми зустрічаємо ці окремі науки за спільною працею, що доповнюють один одного і пройнятими ідеєю єдності знання, причому свідомість цьому зв'язку втілюється в таких філософських натурах, як Платон, Арістотель і Лейбніц. Нарешті, в XVIII столітті університети розвинулися в організації спільного наукової праці, на грунті якого об'єднувалися вчителя між собою і з учнями, і в них на частку філософії випала функція зберегти обгрунтованість, зв'язок і мета знання. Всі ці організації охоплює внутрішній зв'язок мети, і, починаючи з Фалеса і Піфагора, один мислитель ставить іншому проблеми і передає істини: так, в послідовному порядку продумуються можливі рішення і розвиваються далі світогляду. Великі мислителі діють на наступне за ними час, як сили.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Історичне виведення рис, що складають сутність філософії, із загальної зв'язку систем " |
||
|
||