Головна |
« Попередня | Наступна » | |
I. Місце функції філософії у зв'язку душевного життя, суспільства та історії 1. Положення її в структурі душевного життя |
||
Історично дані риси ми розуміємо лише на підставі внутрішньої сутності душевного життя. Наука, яка описує і розчленовує цю внутрішню сутність, називається описової психологією. Вона бере тому й функції філософії в ужитку духовного життя як би зсередини і визначає її в її ставленні до найбільш близьким їй по спорідненості духовним проявам. Так удосконалює вона поняття про сутність філософії. Справа в тому, що змістом понять, в які входить і поняття філософії, служить внутрішнє ставлення ознак, складових на грунті утримання пережитого і розуміння інших реальну зв'язок, між тим як теоретична природна наука встановлює загальні риси тільки в феноменах, які дано почуттям. Всі людські твори випливають з душевного життя і її зв'язку із зовнішнім світом. Так як наука усюди відшукує закономірне, то і вивчення духовних творів має виходити від закономірного в душевного життя. Воно буває двоякого роду. У душевного життя існують однаковості, які можуть бути встановлені на її змінах. До них ми ставимося так само, як до зовнішньої природи. Наука констатує їх, виділяючи зі складних переживань окремі процеси і виводячи індуктивним шляхом закономірне в них. Так ми розпізнаємо процеси асоціації, відтворення або апперцепції. Кожна зміна є окремим випадком, що знаходяться у відношенні підпорядкування до єдино-образним. Останнє утворює одну сторону психологічного підстави, уясняются духовні твори: так, своєрідні процеси утворення, в яких сприйняття перетворюються на образи фантазії, містять частина підстав, що пояснюють міф, казку, легенду і художня творчість. Але процеси душевного життя пов'язані між собою ще нитками іншого роду. Вони пов'язані між собою як частини всього ладу душевного життя. Цей лад я називаю психічної структурою. Це той порядок, в якому різної природи психічні факти в складній душевного життя зв'язуються між собою внутрішнім пережитим взаємовідношенням. Основна форма цього душевного ладу визначається тим, що всяка психічне життя обумовлена своїм середовищем і, в свою чергу, робить зворотний доцільне вплив на своє середовище. Відчуття викликаються і відбивають різноманіття зовнішніх причин; спонукувані ставленням цих причин до нашого власного життя, як вона виражена в відчуванні, ми цікавимося цими враженнями, апперціпіруем, розрізняємо, пов'язуємо, утворюємо судження і умозаключаем; під впливом предметного розуміння виникають, на основі многосложности почувань, все більш і більш правильні визначення тієї цінності, яку представляють життєві моменти і зовнішні причини для цієї власного життя і для системи її інстинктів; керовані цими оцінками, ми за допомогою доцільних вольових дій або змінюємо природу середовища, або за допомогою внутрішньої діяльності волі приспособлялся власні життєві процеси до своїх потреб-ностям. Така людська життя. Різноманітний спосіб сплетені між собою в її зв'язку сприйняття, спогад, процес мислення, інстинкт, відчуття, бажання, вольові дії. Усяке переживання, як заполняющее небудь момент нашого існування, складно. Зв'язок психічної структури має телеологічний характер. Кожен раз, коли душа стикається через радість чи горе з найбільш їй цінним, вона реагує увагою, відбором вражень і обробкою останніх, поривом, вольовими діями, підбором у своїх цілях, відшукування коштів для їх проведення. Так, вже в рамках предметного розуміння помічається целестремі-ність: форми відображення небудь дійсності утворюють щаблі в однієї цільової зв'язку, в якій предметне досягає ступеня все більш і більш досконалого і свідомого відображення. Проявляемое нами при воспрініманія пережитого і даного ставлення створює нашу світову картину, наші поняття про дійсність, окремі науки, на які розпадається пізнання цієї дійсності, тобто створює цільову зв'язок пізнання дійсності. У всі моменти цього процесу діють інстинкт і відчування. У них - осередок нашої душевної структури; ними приводяться в рух усі глибини нашого єства. Ми прагнемо до такого стану нашого почуття життя, яке якимось чином змусило б мовчати наші бажання. Життя знаходиться в постійному наближенні до цієї мети; то вона, здається, досягає її, то знову віддаляється від неї. І тільки прогресивно наростаючий досвід вчить кожної окремої людини тому, в чому для нього полягає тривало цінне. Головна робота життя з цього боку зводиться до того, щоб через ілюзії прийти до пізнання того, що для нас воістину цінно. Сукупність процесів, в яких ми випробовуємо життєві цінності та цінності предметів, я і називаю життєвим досвідом. Він передбачає знання того, що є, тобто наше предметне розуміння, і для нього наші вольові дії, найближчим чином спрямовані на зміни поза нас або в нас, можуть бути разом з тим і засобами встановлення цінностей наших життєвих моментів, так само як і зовнішніх предметів, якщо вони збуджують наш інтерес. Знання людей, історія, поезія розширюють засоби життєвого досвіду і його горизонт. Але і в цій області наше життя отримує міцну основу лише при посередництві піднесення до загальнообов'язкового знання. Але чи може останнім відповісти на питання про безумовно цінне? На свідомості про цінності життя заснована третя і остання зв'язок, у згоді з якої ми прагнемо за допомогою наших вольових дій керувати і упорядковувати предмети, людей, суспільство, себе самих. Істота, в якому закладена целеустремітельность, спрямована на випливають з інстинктів життєві цінності і що виявляється у диференціації вчинків і їх взаємне внутрішнє ставлення до мети, - така істота буде розвиватися. Так, зі структури душевного життя випливає її розвиток. Будь момент, будь-яка епоха нашому житті має власну цінність в собі, оскільки її своєрідні умови допускають відомого роду задоволення і завершення нашого існування; разом з тим всі щаблі життя пов'язані між собою в одну історію еволюції: у бігу часу ми прагнемо досягти все більш і більш багатого розвитку життєвих цінностей, все більш міцною і високої форми душевного життя. Тут знову позначається вже відзначене основна взаємодія між життям і знанням: у підвищенні свідомості, в зведенні наших дій на щабель обов'язкового обгрунтованого знання полягає найбільш істотна умова міцного образу нашого внутрішнього світу. Цей внутрішній зв'язок показує нам, як з основних властивостей душевного життя з внутрішньою необхідністю виросли емпірично встановлені функції філософії. Якщо уявити собі індивідуум, абсолютно ізольований і притому абсолютно не обмежений кінцівкою окремого життя в часі, то в ньому розуміння дійсності, переживання цінностей і здійснення благ відбуватиметься у згоді з правилами життя; неминуче повинне буде виникнути в ньому урозуміння своїх дій, яке завершиться лише при досягненні загальнообов'язкового знання про них. З огляду на те ж що в глибинах цієї структури розуміння дійсності, внутрішнє розуміння цінностей при посередництві почувань і реалізація життєвих цілей тісно пов'язані між собою, то він і буде прагнути охопити цю внутрішню зв'язок загальнообов'язковим знанням. Те, що пов'язано між собою в глибинах структури - пізнання світу, життєвий досвід, принципи дій, - то має бути приведене в яку-небудь зв'язок і в мислячому свідомості. Так виникає в даному індивідуумі філософія. Філософія закладена в структурі людини; кожна людина, яку б позицію він не обіймав, прагне наблизитися до неї, і всяке людське дія має тенденцію досягти філософської свідомості. Структура суспільства і положення, займане в ній релігією, мистецтвом і філософією. Окрема людина, як істота ізольоване, є про-зграя абстракція. Кровна спорідненість, місцеве співіснування, співпраця в поділі праці, відносини панування і підпорядкування - все це робить індивідуума членом суспільства. Так як суспільство складається з структурованих індивідуумів, то в ньому проявляються ті ж закономірності структури, що і в індивідуумі. Суб'єктивна і іманентна доцільність у індивідуумах виражається в історії як еволюція. Закономірності окремої душі приймають форми закономірностей соціального життя. Диференціація та вищі взаємини диференційованих проявів в індивідуумі приймають у суспільстві міцніші і більш дієві форми, форми поділу праці. Еволюція стає необмеженою через зчеплення поколінь: твори всякого роду праці продовжують існувати як підставу для все нових поколінь, духовна праця безперервно розширюється в просторі, керований свідомістю солідарності і прогресу; так виникає безперервність суспільного праці, зростання витраченої на нього духовної енергії і розвиток диференціації праці. Ці раціональні моменти, дія яких проявляється в житті суспільства і вже помічено соціальною психологією, стоять під знаком тих умов, на яких спочиває справжня сутність історичного існування; раса, клімат, життєві умови, станове і політичний розвиток, приватне своєрідність індивідуумів і їх груп надають кожному духовному добутку його своєрідний характер. Але в рамках цього різноманіття з завжди однаковою структури житті виникають однаковий цільові ряди, які я називаю системами культури, але приймають вони різні історичні модифікації. Отже, тепер філософія може бути визначена як одна з культурних систем людського суспільства. Справа в тому, що у строкатій зміні осіб і поколінь ті з них представляють собою цільової ряд, в яких укладена функція прояви свого ставлення до світової та життєвої загадці за допомогою загальнообов'язкових понять. Тепер наше завдання зводиться до визначення місця, займаного цієї культурної системою в побуті суспільства. У процесі пізнання дійсності досвід поколінь зчіплюється в ряд на підставі однаковості мислення і тожества незалежного від нас світу. Так як пізнання постійно прагне розширитися, то воно диференціюється в увеличивающемся числі окремих наук, але при цьому зберігається зв'язує їх всіх одне загальне ставлення до єдиного дійсному, а також і вимога общеобязательности їх знання. В окремих науках культура нашого покоління має своє міцне, все сполучна, все вперед рушійне керівне підставу. Від цієї великої системи людська культура простягається до сукупності тих її систем, в яких охоплені і диференційовані вольові дії. Але по той бік напруження волі існує така насолода життєвими цінностями і цінностями предметів, в якому ми відпочиваємо від цієї напруги. Такі життєрадісність, товариськість, свята, ігри, жарти. Це та атмосфера, в якій розвивається мистецтво, інтимність сутність якого полягає в перебуванні в сфері вільної гри і в якому, між іншим, разом з тим ясно видно значення життя. Романтичне мислення часто підкреслювало спорідненість релігії, мистецтва і філософії. Одна і та ж світова і життєва загадка стоїть перед поезією, релігією і філософією; одне і те ж родинне ставлення до соціально-історичного зв'язку своєї життєвої сфери ми спостерігаємо як в людині релігійному, так і в поета і філософа. Охоплені нею, вони все ж самотні; їх творчість підноситься над усіма їх оточуючими порядками і підноситься в область, де вони абсолютно самотньо стоять обличчям до обличчя з усюди діючими силами речей. Вони страшаться уз, якими минуле і порядки прагнуть обплутати їх творчість. Вони ненавидять поглинання особистості громадами, які вимірюють честь і значимість своїх членів тільки в злагоді зі своїми потребами. Таким чином, існує величезна відмінність між міцно сплітаються з'єднанням зовнішніх організацій - цільових систем знання або зовнішньої поведінки і співпрацею в культурних комбінаціях релігії, поезії та філософії. Але всіх вільніше поети. Граючи настроями і образами, вони розривають навіть міцні нитки, що пов'язують їх з дійсністю. Спільні риси, що зв'язують релігію, поезію і філософію і відокремлюють їх від інших життєвих областей, складаються, власне кажучи, в тому, що тут воля НЕ приурочена до обмежених цілям: задумавшись над самим собою і над зв'язком речей, людина тим самим звільняється від пов'язаності з даними, визначеним; таке пізнавання, що має своїм об'єктом не той або інший обмежений предмет, таке поведінка, яка не має неодмінно відбутися в певному моменті цільової зв'язку. Якщо б ми направили свій погляд і увагу виключно на відокремлений, певне в часі і просторі, то це порушило б цілість нашої істоти, затемнило б свідомість нашої власної цінності і нашої незалежності від причинних зчеплень і свя-занности місцем і часом; це дійсно і мало б місце, якби перед людиною не були відкриті області поезії, релігії та філософії - області, в яких він відчуває себе звільненим від цієї обмеженості. Погляди, якими він тут живе, повинні завжди як-небудь охоплювати відносини, що існують між дійсністю, цінністю і ідеалом, метою і правилом. Ми говоримо: погляди, - бо творчий початок релігії завжди полягає в концепції впливає поєднання, до якого індивідуум виявляє те чи інше відношення; поезія завжди висуває подія, взяте в його значущості; що ж стосується філософії, то тут ясно, що її систематичний метод належить до розряду предметних відносин. Поезія залишається в сфері почуття і споглядання, бо вона виключає не тільки всяке обмежене визначення цілей, а й вольове відношення. Зате величезна серйозність релігії та філософії полягає в тому, що вони прагнуть охопити у всій її об'єктивної глибині внутрішній зв'язок, яка приходить в структури нашої душі по шляху від осягнення дійсності до целеустановленія, і, виходячи з цього, побудувати життя. Релігія, мистецтво і філософія, таким чином, однаково втиснуті в рамки невблаганно міцних цільових рядів окремих наук і порядків соціальної поведінки. Споріднені один одному і разом з тим чужі по своїм духовним прийомам, вони вступають в найсвоєрідніші ставлення один до одного. Ці-то відносини нам і належить зрозуміти. Це ж приводить нас назад до розгляду того, як в людському дусі закладено тяжіння до утворення світогляду і як філософія прагне обгрунтувати общеобязательность останнього. Тоді перед нами розкриється і інша сторона філософії, що показує, як на основі розвинулися в житті понять і наук починає здійснюватися філософська функція узагальнення і поєднання.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "I. Місце функції філософії у зв'язку душевного життя, суспільства та історії 1. Положення її в структурі духовного життя " |
||
|