| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
1. До історії питання |
||
|
Конфлікт між наукою і релігією виник не випадково. Він має глибокі історичні та гносеологічні корені. Незліченні спроби примирити науку і релігію були безуспішні, тому що наука і релігія в силу причин свого виникнення, а також завдань, які вони покликані вирішити, абсолютно несумісні і виключають один одного. Наука виникла і розвивалася у міру того, як людина пізнавала закони природи та її розвитку. Наукові поняття і уявлення створювалися в ході логічної обробки емпіричного матеріалу. Навпаки, релігія складалася в результаті догматизації містичних, ненаукових уявлень про природу і людського життя. Висновки релігії суперечать логіці, ірраціональні: її образи є фантастичним відображенням зовнішнього світу в свідомості людини. Наш розум визнає як знання тільки те, що доведено досвідченим і логічним шляхом. На противагу цьому релігійні догмати виключають будь-яку можливість обгрунтованої аргументації. Тому розум завжди повстає проти віри. Наука самокритична. За останні дві тисячі років вона розвивалася нестримно і все більш прискореними темпами, долаючи старі уявлення і створюючи нові теорії та гіпотези. Релігія догматична. Її легенди, що виникли кілька тисячоліть тому, є для релігії першим і єдиним джерелом мудрості. Цілком природно, що з розвитком людських знань стає все більш очевидною безглуздість цих легенд. Це одне з джерел конфлікту між наукою і релігією. Наука веде людство до панування над силами природи, суспільства і людського духу. За допомогою релігії людина не в змозі вплинути на природу (молебні про дарування дощу і т. д.) або змінити суспільство (запобігання воєн, соціальних лих і т. п.). Впливаючи на почуття і емоції, релігія прагне панувати над внутрішнім світом людини, над його свідомістю, щоб підпорядкувати його поведінку релігійній доктрині і заповідям церкви. Саме тому в будь-якому антагоністичному суспільстві церква є найважливішим знаряддям політичної боротьби в руках панівного класу, з яким високопоставлені представники церкви тісно пов'язані як у політичному, так і в економічному відношенні. Вже в період виникнення християнства отці церкви добре знали про антагонізм науки і віри, про несумісність багатьох догматів з логікою здорового глузду. Тертуліан (150-222 рр.. П. е..) Визнавав це абсолютно відкрито. Він відкидав науку як язичницьке оману і стверджував, що «після Христа нам не потрібно прагнень до знань» і що «після євангелія немає необхідності в якому-небудь научпом дослідженні». Тер-тулліану приписують відомий вислів: «Credo quia absurdum» («Вірю, тому що абсурдно»). Таке абсолютне заперечення розумного людського знання на користь віри не обіцяв хороших перспектив для самої релігії, і ми не зустрічаємо його у теологів більш пізнього часу. Для церкви представляли велику небезпеку спроби вирішити конфлікт між вірою і знанням на користь останнього. Таку концепцію розвинув, наприклад, Абеляр (1079-1142), який вчив, що віра повинна грунтуватися на розумному розумінні. Його вчення двічі було засуджено церквою як єретичне. Єдино прийнятним для церкви рішенням є підпорядкування науки догматам церкви, при якому значення людського розуму неповністю заперечується, але займає підлегле становище стосовно церковним догмам. Зусилля в цьому напрямку знайшли своє втілення у філософії Фоми Аквінського, який до сьогоднішнього дня є незаперечним авторитетом католицизму і його офіційної філософії. Вже Августин Блаженний (354-430) розвивав погляд про те, що людина за допомогою розуму здатний одержувати неоспо-рімие, хоча і обмежені знання. Мета будь-якого пізнання є істина, джерелом якої є prima Veritas - абсолютна істина, тобто бог. Тому тільки в любові до бога можна пізнати природу, в якій він відкриває розуму свою мудрість. Августин захищав погляд про те, що віра йде попереду знання. Сама віра непорушна і вище всяких сумнівів. Пізнання за допомогою розуму не може нібито ні похитнути догмати, ні зробити їх ще більш достовірними, оскільки вони самі по собі вічні і незмінні. Фома Аквінський направляв свої зусилля на те, щоб наділити ці принципи патристики в можливо більш раціональну форму. Він використовував для цієї мети філософію Аристотеля, яку скалічив до невпізнання і поставив на службу теології, перетворив цю живу і творчу спробу відповісти па багато найскладніші питання в мертву догму. Таким чином, прагнення людського інтелекту до пізнання наштовхується начебто б на нездоланну перешкоду, і Фома Аквінський підкреслює, що людський розум взагалі не здатний в цьому житті досягти чистої істини. Але бог приходить на допомогу недосконалому, створеного ним людському розуму. Він «підносить» інтелект окремих обраних і повідомляє ним шляхом одкровення подібні надприродні істини, які недоступні звичайному розуму. Фома Аквінський намагається примирити логіку здорового глузду з догматами віри тим, що поряд з природним джерелом пізнання він проголошує надприродне, коли воно передається безпосередньо або за допомогою ангелів - посланців божественної істини. Можливості людського пізнання штучно втискуються у вузькі рамки. У зв'язку з цим він стверджує, що повної істини людина може досягти тільки надприродним шляхом, З ДОПОМОГОЮ одкровення. У кінцевому HTOret істина, отримана за допомогою природного розуму, і істини одкровення мають один і той же джерело - бога, а тому вони не можуть суперечити один одному. Істини одкровення виходять безпосередньо від бога; вони виходять за рамки людського розуму; вони стоять над розумом і не суперечать йому. «Незбагненність багатьох істин віри не є підставою для їх заперечення, було б швидше безрозсудним, якби людина не визнавав, що для його недосконалого інтелекту багато чого з того, що ясно вищому інтелекту, повинно залишатися незрозумілим» х. "Примирити" подібним чином розум з вірою, Фома Аквінський йде далі: достовірність «знань», отриманих за допомогою одкровення, він ставить вище всяких сумнівів і таким чином будь-яке досягнення наукової думки ставить у залежність від догматів віри. Фома стверджує, що більша достовірність належить тому, що людина чує від бога, який не може помилятися, а не тому, що людина пізнає власним розумом, який може допускати помилки Природне пізнання може помилятися на шляху до істини; надприродне пізнання, одкровення, пепогрешімо, так як сам бог є гарантом його істинності. З цього високого авторитету істин релігії випливає, що теологія, предметом якої вони є, повинна займати керівне становище серед інших наук. «Світські науки, на чолі яких стоїть філософія, отримують свою достовірність в природному світлі людського розуму; навпаки, святая наука набуває її у світлі божественної науки ... Звідси випливає, що sacra doctrina займає стосовно інших наук положення судді і вони повинні служити їй, як служниці пані ... »90 Тому, укладають ідеологи клерикалізму, наукові відкриття ніколи не можуть протиставлятися істинам віри, викладеним у священному писанні. За розумом визнається право на пізнання лише за умови, що він не буде намагатися ставити під сумнів догмати християнства і що він ніколи не зробить спробу поставити під сумнів фундамент, на якому підноситься політичний клерикалізм. Вчення Фоми Аквінського про ставлення між вірою і знанням стало дуже зручним засобом підпорядкування науки, і тому не дивно, що наприкінці XIX століття, коли наука домоглася грандіозних успіхів і коли грубе заперечення наукових досягнень могло б завдати тільки шкоду позиціям клерикалізму, папа Лев XIII знову відродив томістскую філософію середньовіччя. Протиріччя між наукою і релігією поглиблювалося і загострювалося, так як Лев XIII також з суворою непохитністю вимагав, щоб наукове дослідження не переступав межі, встановлені йому біблією. Більше того. Своїм твердженням, що джерело і кінцева мета раціонального пізнання та релігійної віри утворюють єдність, католицька філософія намагається використовувати павуку для підтвердження релігійних дог-матів і поставити розум на службу вірі. Католицька теологія налаштована більш агресивно до науки, ніж євангельська, яка вважає, що наука взагалі не має жодного відношення до питань віри. Католицизм аж ніяк не обмежується суто теоретичним запереченням будь-якої неприємної йому наукової істини. Він прагне всіма наявними в його розпорядженні засобами примусити людей, щоб вони самі відреклися від цієї істини. Отці церкви мотивують своє право на подібну дію турботою про спасіння «грішників». Августин Блаженний писав, що примус до істини є не насильством, а турботою про благо примушуємо. Фома Аквінський стверджував у свою чергу, що єретик заслуговує смертної кари в більшій мірі, ніж фальшивомонетник. У цих думках видно відблиск вогнищ інквізиції, на яких загинуло багато великі мислителі. Апологети сучасного клерикалізму намагаються спотворити історичну правду про похмурі злочини своїх попередників. Вони стверджують, що Джордано Бруно був спалений на багатті інквізиції не через своїх філософських або космогонічних поглядів, а лише у зв'язку з невірним тлумаченням догмату про святій трійці і т. д. З особливою ретельністю перекручуються факти про Галілею - це єдиний випадок, коли католицьке духовенство майже через два століття фактично було змушене визнати допущену помилку і скасувати своє рішення. Кариш заявляє абсолютно відкрито, чому католицька церква змушена була піти на цей крок: «Заборона творів Коперника (1616) і Галілея (1633), засудження Галілея судом церкви і, нарешті, скасування заборони в 1835 році дають підставу для твердження:« Вчення церквп суперечить природничонауковим фактами; церква помиляється, і вона сама визнає свою помилку. Отже, доктрина про непогрішимість церковного вчення є необгрунтованим зарозумілістю і зарозумілістю ». Особливо сильним нападкам піддалося священне писання і насамперед книга Буття. Підкреслюють, що природничо-наукові знання про виникнення і розвитку світу, життя і людини знаходяться в непереборному суперечності з висловлюваннями біблії »До Справа Галілея наочно свідчить як проти практики католицької церкви, так і проти релігії взагалі. Як намагаються клерикали зобразити в даний нремя справу Галілея? Вони стверджують, що «непогрішиме» керівництво церкви в цю справу не втручалася. Хоча тато і схвалив «засудження» вчення Коперника, але він не бажав це зробити офіційно, ex cathedra. Однак Галілей нібито не мав переконливих доказів для своєї нової системи, і, крім того, він зробив непрощенну помилку: «замість того щоб залишатися у сфері науки, що було його долею, він взявся за інтерпретацію біблії і намагався вирішувати питання тлумачення її тексту» Ч Потрібна велика єзуїтське мистецтво для подібного збочення дійсних фактів і обвинувачення Галілея в тому, що він «втягнув біблію в свої наукові конструкції». У всіх документах, що відносяться до процесу Галілея, немає ні найменшої посилання на це. Правда, там можна виявити вказівки про засудження його вчення, згідно з яким Сонце є центр Всесвіту, а Земля рухається і не є центром світу. У той період, коли «єретики» виростали як гриби після дощу, свята інквізиція не могла дозволити Галілею сіяти в головах людей сумніви у вченні біблії. Апологети церкви стверджують також, що, незважаючи на глузування, які Галілей відпускав за адресою церкви, вона з ним обійшлася нібито досить м'яко. Йому не загрожували тортурами; «його тільки зобов'язали підписати документ про зречення» 91.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "1. До історії питання" |
||
|
||