| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. Клерикальна «ісвобода науки» |
||
|
В даний час клерикали усередині говорять про те, що церква завжди була вірним другом науки і постійно дбала тільки про те, щоб наука в своїх шуканнях не збили зі шляху істини. «Як друг істини, церква любить і захоплюється прогресом знання», - заявляв пана Пій XII92. Нові суспільні умови змусили клерикалів змінити форму підпорядкування знання релігійної віри. Феодал міг нехтувати науку і пишатися своїм невіглаством. Представники ділової буржуазії нового часу при всьому своєму святенництві не могли відмовлятися від науки; тому політичний католицизм не міг утримати своїх позицій в суспільстві без «примирення» з наукою. Крім того ^ він змушений був переконатися, що прогрес науки не можна затримати багаттями інквізиції. У зв'язку з цим політичний католицизм веде тепер боротьбу проти науки іншими, більш витонченими методами; католицькі ідеологи і філософи у своїх роботах «беруть до уваги» досягнення науки, яким, природно, дається відповідна інтерпретація. В даний час Ватикан має навіть свою «Академію наук», свої дослідницькі інститути та обсерваторії. Особливу старанність вчені-єзуїти проявляють в антропології та інших прикордонних областях науки, де легше спотворити і перекрутити наукові досягнення. «Лібералізм» Ватикану простягається настільки, що папа Пій XII вважає можливим, щоб вчені іноді здійснювали деякі нові відкриття. Може бути, духовенство дійсно змінилася настільки, що воно не має наміру придушувати свободу наукової думки? Якщо це дійсно так, то, можливо, обскурантизм церкві є лише плід фантазії безбожного матеріалізму? Ні. Змінилися тільки методи діяльності клерикальних мракобісів, а мета і зміст залишилися колишніми. Про це свідчить, зокрема, наявність «списку заборонених книг» (Index librorum prohibitorum), в який колись були включені твори Коперника і Галілея. В даний час в ньому значаться книги таких авторів, як Бруно, Гоббс, Декарт, Бекон, Спіноза, Руссо, Вольтер, Гольбах, Дідро, Кант, Гейне, Бальзак, Флобер, Стендаль, Золя та багато інших. Деякі з них повністю заборонені, інші забезпечені застереженнями. Список включає приблизно 4000 книг. Ось витяг з «Кодексу канонічного права», взята з книги «Єзуїти» колишнього професора Грегоріанського університету в Римі Тонді: «Заборонені: 1) видання оригінального тексту і старовинних католицьких перекладів священного писання і видання східної церкви, опубліковані яким би то не було некатолицьким автором, а рівним чином переклади зазначених текстів на будь-яку мову, видані і відредаговані некатоликами; 2) книги будь-якого автора, пропагують єресь або розкол або прагнуть будь-яким чином зруйнувати самі основи релігії; 3) книги, які навмисно нападають на релігію і добрі звичаї ... »93 Усього є 12 пунктів, де перераховуються публікації різного роду . Абсолютно ясно, що вся марксистська література повністю підпадає під цю заборону, так як вона «навмисно нападає на релігію і добрі звичаї» буржуазного суспільства. Заборона книг, серед яких знаходяться твори видатних представників людської думки, свідчить про той тиск, яке клерикали надають сьогодні на науку і свідомість віруючих. Правда, вони вже не можуть зараз піддати спаленню книги своїх супротивників, але кожному, хто прочитає хоча б одну заборонену книгу, не викупає свого злочину, вони погрожують смертю і вічними муками у потойбічному світі. «Яка ж мета цього закону? - Запитує професор Тонді. - Його мета - зав'язати очі, які могли б бачити, захистити людей високої, нездоланною стіною або укласти їх в камери з таким отвором, через яке проходять тільки угодні католицької церкви известия і поняття. Церква боїться світла. Чому? Єдине зрозуміле пояснення цьому може бути тільки наступне: вона не впевнена в правоті й істинності свого вчення »2. Сучасна католицька теологія приділяє увагу науковим проблемам не тому, що вона зацікавлена у науковому прогресі, а лише тому, що їй потрібно виправдовувати догмати віри в нових історичних умовах і вона прагне зберегти ці догмати як основу існування політичного католицизму. Філософія Фоми Аквінського служить теоретичним знаряддям для досягнення цієї мети; останнім часом конкретна програма роботи католицьких теологів в цій області була сформульована в ряді виступів папи Пія XII, в його енцикліці «Hunami generis» (1950) і у виступі перед членами папської академії наук («Докази буття бога у світлі сучасного природознавства», 1951). Нижче, на прикладі сучасної фізики та біології, будуть розглянуті спроби фальсифікації і збочення досягнень сучасного природознавства католицькими теологами, філософами і вченими. Тут же ми дамо аналіз загальних принципів, що характеризують відношення сучасного політичного католицизму до науки. Основний і визначальною рисою цього відношення залишається, як і колись, вимога томістской філософії, що означає, що наука не має права висувати теорії та концепції, які б прямо чи опосередковано суперечили вченню церкви. «Звичайно, вони (учение. - Авт.), - Заявляє папа Пій XII,-повинні всіма силами і помислами сприяти своїм наук, але вони зобов'язані остерігатися порушувати кордони, встановлені Нами для охорони істини віри і католицького вчення» х. Наукові гіпотези і теорії, які прямо або побічно суперечать одкровенню, повинні бути відкинуті 94. Католицька церква обмежує насамперед свободу наукового дослідження і наукового думки. Це обмеження наукового пізнання католицизмом відрізняється від абстрактного агностицизму Юма і Канта, хоча теологи і користуються аргументами агностицизму. Клір вимагає, щоб вчені при дослідженні будь-якого наукового питання, що зачіпає догмати церкви, апріорно визнавали «рішення», що міститься в біблії, як абсолютну істину. Догми віри служать границями природознавства, і сама наука повинна підтверджувати справжність цих догм. «Отже - створення світу в часі; і тому - творець; отже, є бог; це ті відомості, яких, хоча і не в категоричній і закінченій формі, ми вимагаємо від науки і яких сучасне людство очікує від неї» 95. Чи може наука погодитися зі своїм становищем служниці теології? Історія показала, що церква, навіть у ті часи, коли вона мала значно більшу силу, виявилася не в змозі придушити думка людини, яка прагне до пізнання об'єктивної істини. Тим більше зараз неможливо підпорядкувати наукове пізнання виконанню чужою і протиприродною завдання виправдання забобони. Навпаки, наука все більш грунтовно підтверджує, що в навколишньому світі немає місця для чого-небудь «надприродного». «Чим більше людина переймається зпапіем про закономірний характер всіх явищ, тим міцніше його переконання, що поруч з цим закономірним порядком немає місця для будь-яких інших причин. Він не визнає в якості кінцевої причини подій природи ні людську, ні божественну волю »96. Наука не визнає готових рішень, які їй бажає нав'язати клір; вона жодним чином не може погодитися з тим, що вирішення проблеми передує її власне науковому дослідженню. Які ж незмінні божественні істини священного писання, що не суперечать і не можуть суперечити науковим знанням, має на увазі католицька теологія? Офіційна комісія католицької церкви з питань біблії заявила в 1909 році, що основні істини першого розділу про створення світу залишилися непорушними. Пій XII неодноразово підкреслював, що догмати про особливе створення людини, про створення першої жінки з ребра першого чоловіка і єдність людського роду «повинні бути збережені без будь-якої можливості алегоричного тлумачення». В принципі питання стоїть так: чи правильно, що есте-ствознаніе може визнати ці догмати що не суперечать точним знанням? На це може бути тільки одна відповідь: всі ці догмати розглядають речі, які становлять предмет наукового пізнання і цілком відносяться до області останнього. Визнання догмату про створення світу означало б для природознавства відмова від закону збереження маси і енергії, відмова від принципу детермінізму і т. д. Догми про створення людини знаходяться у кричущому протиріччі з досягненнями біології, антропології, психології та інших наук. Все це зайвий раз свідчить про прагнення католицизму підпорядкувати науку своїм догматам і спотворити істину. Коли єпископ Шпюльбек стверджує, що біблія «не вимагає від віруючої людини іншого уявлення про світ, крім того, яке дає нам природознавство» то він каже читачеві брехня. Коли Кариш стверджує, що «за своєю природою священні істини божественного одкровення не можуть суперечити світських наукових істин» 97, то він тільки приховує справжній стан речей. Примирити природознавство з догматами віри означає відмовитися від прагнення до об'єктивного, науково обгрунтованого знання. Той факт, що серед природознавців є релігійні люди, радше підтверджує, ніж спростовує нашу думку. Тому не дивно, що в свідомості вчених буржуазного суспільства можуть перебувати суперечливі елементи. Більш того, гносеологічні корені релігійних явищ лежать не в області об'єктивного знання, а в сфері емоцій і почуттів суб'єкта. Тому суперечність між вірою і знанням у свідомості окремих людей може набувати форму своєрідного «мирного співіснування». Релігійно налаштований натураліст в галузі науки завжди залишиться вірний науковим методам, а не методам релігії: він не «вірить» в наукові факти, але шукає для них раціональне пояснення. Показовим у цьому відношенні приклад Планка. Цей великий вчений спробував на свій манер примирити науку і релігію. Однак він не міг нріміріть свою совість вченого з вірою в чудеса, що становить, як відомо, головну основу християнської релігії. «Крок за кроком віра в чудеса повинна відступати перед наукою, що рухається постійно і впевнено вперед, і ми не можемо сумніватися, що рано чи пізно з чудесами буде по скінчено» 98. Слід віддати належне сучасному католицизму: він повністю усвідомлює, що матеріалістична філософія є найбільшим перешкодою, яка заважає його планам підпорядкувати науку містиці. Тому католицькі теологи і філософи зосереджують всі свої зусилля на тому, щоб протиставити природознавство матеріалізму взагалі і діалектичного матеріалізму особливо. Томізм не цурається, повністю філософію; навпаки, як ми бачили вище, він навіть ставить її на чолі всіх конкретних наук. Це положення філософії пояснюється, на думку томизма, тим, що точне знання обмежене в сфері чуттєвого досвіду, де речі пізнаються тільки із зовнішнього боку. Тому природознавство не може відповісти на питання про «сутності буття»; це питання належить до компетенції філософії. «Йдеться насамперед про те, - заявляє папа Пій XII, - щоб дослідити внутрішню будову матеріальних сутностей і розглянути питання, яке зачіпає основу їхнього буття і поведінки. Природно виникає питання: чи може експериментальне природознавство одне вирішити це питання? Чи є їх дослідження завданням природознавства і належать вони до сфери застосування її експериментальних методів дослідження? Відповідь може бути тільки негативний »99. У спробах підпорядкувати науку догматам віри є ще інша сторона, їхні зусилля мають ще й інший напрямок. Перший напрямок, як уже було сказано, мало на меті зробити біблію прийнятною для сучасного природознавства. Коли ж цього вимагають їх інтереси, то теоретики клерикалізму не виявляють ні найменшого сорому відносно наукових істин. Все ж вирішальним «теоретичним» аргументом в їх спробах «пристосувати» науку до релігійних догматам є твердження про те, що наукового пізнання принципово недостатньо для досягнення істини і тому потрібно необхідне доповнення у вигляді філософії (звичайно, томістской) і теології. «Філософія є доповненням природничих наук в онтологічних питаннях, тобто питаннях буття, які не можуть бути вирішені природничими методами» 101. Матеріалізм зображується тут як теорія, яка необгрунтовано абсолютизує досягнення природознавства і поширює її на області, де наука за допомогою своїх методів не може дати відповіді. Матеріалізм «поширює науку за межі її кордонів, він претендує на те, щоб в поясненні речей за ним було останнє слово, він не зупиняється перед тим, щоб проголосити себе поборником істини і свободи» 102. Тому в якості першого передумови для вирішення питання про відповідність сучасного природознавства догматам віри томісти висувають вимогу «натовпів поділу науки і світогляду. Наука дол- жна тільки повідомляти про свої результати, а потім віруючий або невіруючий мислитель, філософ зробить висновки » Томісти оголошують наукові знання неповноцінними, оскільки вони засновані на матеріалі чуттєвого досвіду. На пов # про слід зауважити, що емпіричне походження наук абсолютно не означає, що вони пізнають тільки явища, а не сутність світу. По-перше, в чуттєвому досвіді безпосередньо сприймаються предмети матеріального буття так, як вони є, тобто з їх суттєвими і несуттєвими властивостями. Тому відомості про істотне включені в чуттєвий досвід, і тільки аналітична діяльність мислення може розкрити цю сутність. По-друге, об'єктивний підхід до науки показує, що пізнання історично все глибше проникає в сутність речей. Будь-яка наука у своїй галузі прагне до того, щоб пізнати сутність, і пізнає її; і філософія відрізняється в цьому відношенні від наук тільки тим, що її предметом є найбільш загальні закономірності, що діють у природі, суспільстві і людському мисленні. Вона відповідає на питання про сутність світу взагалі, отримуючи матеріал від приватних наук, які досліджують сутність окремих матеріальних сфер. Приватні науки не відповідають на питання про сутність матеріального світу взагалі не тому, що вони пізнають тільки специфічні явища об'єктивної реальності, але й тому, що вони пізнають тільки сутність певної області матерії. Тому протиставлення науки і філософії з позицій пізнання сутності і явища абсолютно необгрунтовано і невірно. Коли діалектичний матеріалізм узагальнено виражає досягнення наук, то він анітрохи не переступає кордонів достовірних наукових знань. Навпаки, положення діалектичного матеріалізму більш достовірні, оскільки підтверджені даними не тільки окремих наук, а й усією історією пізнання взагалі. Якщо ж намагатися відривати науку від матеріалістичного світогляду, то це означає вимагати від науки, щоб вона шукала істину з закритими очима і довірилася керівництву католиче- ської теології, весь «теоретичний» багаж якої складається з дюжини безглуздих догм. Томісти особливо підкреслюють, що природознавство є експериментальною наукою. У цих спробах закладений певний сенс, який зводиться до того, щоб принизити значення законів природознавства. По-перше, вони стверджують, що при експерименті «число умов свідомо спрощується» і тому «закон природи аж ніяк не говорить, що розглянутий процес залежимо тільки від включаються в дію величин. Він залишає невирішеним питання про те, чи справляють вплив інші чинники, на які при спрощення не зверталося уваги ... »103 (іншими словами, закон природи не виключає бога і т. д.). По-друге, вони намагаються подібним викладом довести, що природознавство нібито не може стверджувати, що формулюються їм закони, зокрема закон збереження маси і енергії, є загальними і що тому природознавство не в змозі дати підтвердження матеріалістичного тези про вічність і нескінченність матерії і руху . По-третє, подібним чином робиться спроба вилучити з області наукових знань психічне, духовний світ людини. Сферою науки «може бути тільки зовнішній світ в широкому сенсі слова, тобто світ матеріальних тіл, включаючи людей, так як дійсно лише зовнішні спостереження, зовнішні факти і явища можна підтвердити експериментально. Внутрішня дійсність, психиче-ське не піддається перевірці »104. Дійсний стан речей не відповідає цій заплутаній агностичний картині, намальованій тут томіст. Наука добре знає свої сили і можливості і не звертається до теології для отримання відповіді на невирішені питання, а шукає і знаходить його за допомогою своїх власних методів. Кариш марно проявляє радість, що експеримент залишає відкритим питання про дію факторів, від яких абстрагуються в процесі досвіду. Звичайно, кожен експеримент не відтворює повної картини явища. Проте відмінність в оцінці цієї обставини природознавцями і теологами полягає в тому, що перші шукають і знаходять фактори, які вони не враховували, тільки у сфері природних матеріальних сил, в той час як останні намагаються довести, що ці фактори можуть перебувати у сфері «надприродних сил». Ось та межа, яка назавжди і абсолютно поділяє науку і релігію і прирікає на провал всі надії останньої на підпорядкування знання релігійним догмам. Після висвітлення загальних принципів ставлення політичного католицизму до науки ми зупинимося тепер на дослідженні деяких конкретних питань.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2. Клерикальна« ісвобода науки »" |
||
|
||