Комунізм і релігія: важке запитання до виборів

На це питання зазвичай відповідають так: нинішні комуністи інші. Тепер навіть статут дозволяє члену партії бути віруючим - чого ж ще? Ще згадують, що секретар райкому допомагав відремонтувати храм, і що «у мене, комуніста, бабуся була віруюча, а я її не кривдив». Інший раз навіть згаданий, що «моральний кодекс будівників комунізму» - це ті ж десять заповідей. Що комуністи сьогодні - це як би просто світські християни.

На цьому діалог зазвичай закінчується, і начебто питання знято. На мій погляд, це не так. По-перше, солодкуватий тон лише шкодить, так що дехто про себе подумає: це сьогодні комуністи такі добрі, поки бояться Єльцина, а прийдуть до влади - відіграються. А слідувати заповіді «не вкради» - зовсім не означає бути релігійною людиною. Я б навіть сказав, що ці звичайні відповіді - не про те, вони залишають у людей неясне розчарування.

Я бачу проблему по-іншому. Релігійне питання був головним у перебудові, цієї прелюдії до реформи Гайдара-Чубайса. Недарма А.Н.Яковлев твердив про Реформації Росії. Якби вдалося зламати релігійне почуття російського народу, справа була б вирішено. Але цей злам не вдався. Як же стоїть питання? Головний конфлікт - не в зіткненні більшовиків з тією організацією (церквою), в якій оформлялися конкретні конфесії. Хоча це, звичайно, драматичне зіткнення. Незрівнянно більш глибокої є боротьба внерелігіозного світовідчуття з будь-яким релігійним почуттям. Такий боротьби більшовики не вели ніколи, а ось ринкове суспільство веде її з самого свого виникнення.

Справа навіть не в тому, що дії більшовиків в 20-30-ті роки були частиною громадянської війни, в якій, на біду Росії, церква в цілому не стала арбітром, а активно виступила на боці однієї , до того ж переможеної сторони (а до цього була активною частиною царизму, який деградував і втратив авторитет). Це важливо, але не головне. Головне, що сама російська революція була глибоко релігійним рухом (хоча і антицерковним). Більшовизм був неоднорідний, і можна було б звалити його звірства на антиправославної західницьку гілку. Це було, але не треба і такого спрощення. І грунтові більшовики, патріоти і державники, довго були антіцерковнікамі, аж до національного примирення у війні з Німеччиною.

Я б сказав, що цей більшовизм був єрессю православ'я, їм рухала саме православна любов до ближнього - але надмірна, пристрасна. Ми не зрозуміли цієї думки філософів-емігрантів, ні навіть цієї думки Андрія Платонова в «Чевенгуре». Академік Шаталін знущався: більшовизм - це хіліазм ХХ століття. Хіліазм - єресь ранніх християн, які вірили в можливість побудови Царства Божого на землі. Шаталін був у цьому прав, а от чи гідно це знущання - питання совісті. Більшовики руйнували церкви як капища «неправильної» релігії, вони заміняли їх іншими церквами та іншими іконами. Це було пристрасне зіткнення двох релігійних уявлень про правду. Такі розломи пережили в молодості всі нації, в Європі раніше, ніж у нас (і незрівнянно важче - в Німеччині було знищено 2/3 населення). Коли пристрасть ввійшла в береги, конфлікт затих. КПРФ таку пристрасть у принципі не може розпалити, релігії за замовленням не створюються. З майбутнім ясно.

А ось перший висновок про минуле. Російські комуністи не придушували релігійного почуття, не зазіхали на нього, вони самі були його носіями. Радянська людина був (і в більшості своїй залишився) глибоко релігійним. Як же це зрозуміти? Як же наш атеїзм? І російські філософи, і західні теологи пояснюють, що основою релігійного почуття є особлива здатність людини відчувати, сприймати потаємний, священний зміст подій, дій, відносин. Це, а не віра в конкретного бога, головне.

Така людина відчуває священний зміст хліба і землі, таємний сенс народження, хвороби, смерті. Для нього може мати сакральну (священну) сторону Батьківщина, Армія, навіть завод, побудований жертвами батьків. Така людина відчуває обов'язок перед мертвими і слухає їх рада при вирішенні земних справ. Кажуть, що у тих, хто має таку здатність, є «природний релігійний орган». У радянських людей, включаючи атеїстів, цей орган був дуже розвинений - і навіть добре вивчений нашими супротивниками. Вони його і використовували, і руйнували всі ці десять років.

І держава, створене «комуністами і безпартійними», була перейнята релігійним почуттям - в цьому була і його сила, і його слабкість. М.Бердяєв, заперечував соціалізм, визнавав: «Соціалістична держава не є секулярна держава, це -

сакральне держава. Воно походить на авторитарне теократичну державу. Соціалізм сповідує месіанську віру. Хранителями месіанської "ідеї" пролетаріату є особлива ієрархія - комуністична партія, вкрай централізована і що володіє диктаторською владою ».

Отже, більшовики не зруйнували, а навіть зміцнили головну основу релігії - саму здатність одухотворяти світ священним змістом. Тому вони й захопили народ, і навіть індустріалізація була в Росії типовим релігійним подвижництвом, начебто немислимого по пристрасті і творчості будівництва соборів у середньовічній Європі. Боротьба більшовиків з церквою була зіткненням східних сил, яке при загальному примиренні позбулося сенсу і в самому комунізмі не може виникнути знову.

А що ж ми бачимо у противника комунізму - ринкового суспільства - і легіону його бійців? Бачимо саме послідовне знищення в людині «природного релігійного органу», удушення самої здатності до релігійного почуттю, замах на духовну кастрацію залученого в ринкові відносини людини. І, симетрично більшовикам, вибухали будівлі церков, «ринковики» можуть будувати і ремонтувати церкви - і бути душителями релігії. При наявності цегли, збірного бетону і найманих турків будувати не важко.

Звернемося до витоків ринкової цивілізації. Головна відповідь - там. Саме поняття цивілізації, введене французькими просвітителями XVIII в., Означало секуляризованому і раціоналізувати форму співжиття. Нецивілізованої формою визнавалися середньовічний спосіб життя і спосіб життя неєвропейських народів. Підкреслимо ці дві ознаки Заходу в епоху капіталізму: секулярних (тобто звільнення від церкви) і раціональність (розрахунок і логіка).

Сучасний Захід і капіталізм виникли як плід визвольних революцій. В якій же свободі потребував капіталізм? У свободі від Природи, від людини і від Бога. Втім, всі ці види свободи - лише різні іпостасі нового світогляду. Звільнення від людини, розрив общинних зв'язків - поява індивідуума замість особистості - було можливо саме внаслідок відмови від Євангелія, від ідеї колективного порятунку душі. Капіталізм виник як суспільство глибоко антихристиянське, незважаючи на його зовнішню побожність.

Знавець релігійних коренів капіталізму Макс Вебер пише: «Чим більше космос сучасного капіталістичного господарства слідував своїм закономірностям, тим неімовірніше виявлялася яка б то не було мислима зв'язок з етикою релігійного братства. І вона ставала все більш неможливою, ніж раціональніше і тим самим безличнее ставав світ капіталістичного господарства ».

Як показує Вебер, виникнення духу капіталізму супроводжувалося зрушенням від євангельських, християнських установок до законів Мойсея як «природному праву» - потрібна була «вся міць старозавітного Бога, який нагороджував своїх обраних ще в цьому житті». Потрібно було релігійне виправдання наживи, яку заперечувало Євангеліє.

Але цей прихований антіхрістіанізм призвів до втрати всякого релігійного почуття. Вебер пояснює, чому: «Капіталістичне господарство не потребує більше в санкції того чи іншого релігійного вчення і бачить у будь-якому впливі церкви на господарське життя таку ж перешкоду, як регламентування економіки з боку держави. "Світогляд" тепер визначається інтересами торгової чи соціальної політики. Капіталізм, здобувши перемогу, відкидає непотрібну йому більше опору ».

Капіталізм зажадав зняти з підприємця окови загальної, «тотальної» етики, яка є в будь-якої релігії. Охоронцем цієї етики найчастіше виступає церква (в СРСР - ідеологія). Вона-то в період буржуазних революцій і викликала найбільшу ненависть («роздаючи гадину!"). Церква стверджувала існування спільної для всіх совісті, що пронизує всі сфери суспільства. Громадянське суспільство усунуло цю совість, створивши свою етику для кожної сфери, виключивши поняття гріха. І сьогодні будь-яка спроба поставити питання про об'єднуючою суспільство етиці розглядається неолібералами як «дорога до рабства» (вираз духовного батька Гайдара, фон Хайєка). Ось слова «демократа» Н.Шмелева: «Ми зобов'язані впровадити в усі сфери суспільного життя розуміння того, що все, що економічно неефективно - аморально, і навпаки, що ефективно - то морально». Це - повний розрив з православною, а потім радянської етикою Росії: «Лише те, що морально - ефективно».

Изживанию релігійного органу у людини Заходу створювало вакуум, який заповнювався ідолами, наприклад, ідолом прогресу. Виникла цивілізація вогню і заліза, з культом сили - її гордо назвали прометеївської. Вже в цій гордості була відмова від християнства і від Бога взагалі, бо Прометей - титан, богоборец.

Зрушення до ідолатріі, до позарелігійним культів (прикладами їх можуть бути такі різні явища, як масонство і фашизм), з тривогою відзначався самими західними мислителями, особливо теологами. Вони попереджали, що коли Захід відкине цінності християнства, на яких він паразитував, ми побачимо щось страшне. Німецький богослов Р.Гвардіні писав: «ось нечесність Нового часу: подвійна гра, з одного боку, відкидала християнське вчення і улаштування життя, а з іншого - що прагнула привласнити все, що вони дали людині і культурі. Тепер двозначності приходить кінець. Там, де прийдешнє звернеться проти християнства, воно зробить це всерйоз. Секуляризовані запозичення із християнства воно оголосить порожніми сантиментами, і повітря нарешті стане прозорий. Насичений ворожістю і загрозою, але зате чистий і ясний ».

Культ сили вів до культу держави (будь-якому, хто знає Захід, радянська держава здасться добрим дядечком - досить порівняти нашого тодішнього міліціонера і полісмена США). Найбільший історик Заходу А.Тойнбі пише про це заміщенні християнства культом Левіафана (так назвав буржуазна держава філософ Гоббс): «У західному світі зрештою було поява тоталітарного типу держави, що поєднує в собі західний геній організації та механізації з диявольською здатністю поневолення душ, якій могли позаздрити тирани всіх часів і народів. У секуляризованому західному світі ХХ століття симптоми духовного відставання очевидні. Відродження поклоніння Левіафану стало релігією, і кожен житель Заходу вніс у цей процес свою лепту ». Страшні бомбардування Іраку, схвалені майже всіма американцями - останній акорд.

Удар по релігійному почуттю завдала і друга культурна мутація Заходу - раціоналізація мислення. Ми не говоримо тут про те, яку силу і свободу дав раціоналізм людині - це інша тема. А ось чого він позбавив людину? «Ніколи не приймати за істинне нічого, що я не пізнав би таким з очевидністю, включати в свої судження тільки те, що представляється моєму розумові настільки ясно і настільки чітко, що не дає мені ніякого приводу піддавати це сумніву», - писав Декарт. Це - культ Розуму.

Антрополог К.Лоренц вказував на важкі наслідки прийняття Заходом цієї «установки, абсолютно законною у науковому дослідженні - не вірити нічому, що не може бути доведено». Адже життя складніше об'єкта науки, і підхід до неї виключно з міркою раціонального розрахунку спотворює людину.

Для нас тут важливо підкреслити, що повністю раціональне мислення, вільне від цінностей, які передаються традицією і не можуть бути «науково доведені», якраз і означає изживание релігії.

Що несе західному християнству хвиля неолібералізму з його фанатичним монетаризмом і ідолами свободи і індивідуалізму? Можливо, останній удар по релігійному почуттю, про який говорив Гвардіні. Ось три повідомлення з одного номера газети, за 24 вересня 1995

У Голландії священик К. ван Фліт у Вердені повінчав двох лесбіянок церковним шлюбом, надів їм кільця, благословив їх сім'ю і закликав прихожан кінчати з забобонами і жити вільно. Чи це не удар по релігії?

Але це - дрібниця в порівнянні з іншою подією: «Англіканська церква з радістю сприйняла нове видання Біблії, яке поєднує священні тексти з порадами та побажаннями в області сексуальних відносин». Далі дається виклад цієї «нової інтернаціональної версії» Біблії. Таке свинство, що навіть на мій погляд невіруючого це не просто святотатство, а плювок в душу будь-якої нормальної людини.

 І ось, мабуть, головне. Видання в США «політично правильної Біблії». Масовий тираж розійшовся за тиждень. Як же підправили Священне писання ідеологи в сані? Так, що з Біблії «вичищені сліди чого б то не було, що може викликати роздратування будь-якої соціальної групи». Так, викинуто вказівка на те, що Христа розіп'яли іудеї. Ото яка дрібниця! Не дратувати ж через неї фінансових магнатів. Щоб не образити феміністок, підчистили анкету Саваофа - він тепер не Бог-батько, а «Бог батько-мати». «Отче наш!» Відміняється. Навіть слово Господь як синонім Бога усунуто - да здравствует демократія! 

 Будь-яка людина з релігійним почуттям скаже, що фальсифікація і профанація священних текстів - це і є удушення релігії. Хіба замахувались на це більшовики! У порівнянні з цими акціями руйнування церковних будівель або фізична вбивство служителів культу наносять релігії збиток незрівнянно менший. 

 Що ж ми бачимо в Росії, у доморощених лицарів Заходу? Ту ж спробу - саме вони, в білих рукавичках, але ефективно душать релігію, висміюють і бруднять все священне, все наші культи і потаємні відносини. Почалося це давно, з західників, а сьогодні вони виродилися до русофобів. Твердження про те, що гальмом розвитку Росії є вихований православ'ям характер (лінь і рабська психологія) -

 елементарна ідеологічна брехня. Але ж за нею - філософія. Як тиражували «демократи» слова Чаадаєва: «Підкоряючись нашій злій долі, ми звернулися до жалюгідною, глибоко зневажуваної цими [західними] народами Візантії за тим моральним статутом, який повинен був лягти в основу нашого виховання»! 

 Сьогодні стверджується, що в порівнянні з Заходом православ'я відрізнялося нетерпимістю і тоталітаризмом. «Кілька лідерів єресі були спалені в 1504 р.», - викривають «демократи». І це - в порівнянні з католицькою інквізицією або спаленням мільйона (!) «Відьом» в період Реформації. Часом доходять до того, що православ'я виявляється як би і не християнством, і ми випали з цієї релігії. Кумир наших «демократів», «грузинський Сократ», М. Мамардашвілі, так і пише: «Будь жест, будь-яке людське дію в російській культурному космосі несуть на собі, по-моєму, печатку цього краху Просвітництва і Євангелія в Росії». Подумати тільки, будь-яке наше людське дію! Та хіба маємо ми право на життя? 

 Изживание, за прикладом Заходу, релігійного органу російських і руйнування традиції було пафосом філософії західників. У статті «Культурний світ російського західника» емігрант В.Г.Щукін так характеризує цю частину інтелігенції: «На відміну від 

 романтиків-слов'янофілів, будь сакралізація була ним докорінно чужа. Західницька культура носила мирської, посюсторонний характер - в ній не було місця для сліпої віри в святиню. З точки зору західників час мало бути не хранителем вікової мудрості, що не "природним" запорукою безперервності традиції, а руйнівником старого і творцем нового світу ». 

 Сьогодні ця псевдо-раціоналізація дійшла до гротеску. Духовний лідер «демократів» академік М. Амосов пише навіть: «Бог - матерія. Не можна відмовлятися від Бога (навіть якщо його немає). На жаль, "матеріальність" Бога, нехай сама умовна, служить підставою для містики, що приносить суспільству тільки шкоду. Без витрат, мабуть, не обійтися. Точні науки поглинуть психологію і теорію пізнання, етику і соціологію, а отже, не залишиться місця для міркувань про дух, свідомості, вселенському Розум і навіть про добро і зло. Всі вимірно і керовано ». Технократичний марення, але ж «демократи» шанують Амосова як пророка. 

 Сьогодні ми є свідками величезної інженерно-ідеологічного проекту - спроби штучного руйнування увійшли у підсвідомість релігійних структур величезного народу. Це - культурна диверсія, за своїми руйнівними масштабами далеко перевершує інші відомі в історії. Без традицій і «ірраціональних» норм, заборон і ритуалів може існувати, та й то з хворобливими припадками начебто фашизму, лише спрощене суспільство атомізованих індивідуумів. Складні полікультурні, а тим більше поліетнічні суспільства стійкі до тих пір, поки не дозволяють нав'язати їм «прогресивні» західні норми. Парадоксальним чином, саме відтіснивши від влади екс-партократів зі свічкою в руці, можна захистити релігійне почуття російської людини. 

 1995 

 Інформація, релевантна "Комунізм і релігія: важке запитання до виборів"

1. Комунізм
     комунізму є цілісна система відносин загальнонародної власності на додатковий працю трудящих, на засоби виробництва і на предмети споживання. Це єдина комуністична власність. При комунізмі виробництво має стати єдиним, повністю усуспільненим і нетоварними, і тим самим будуть дозволені всі основні економічні протиріччя суспільства. Тому комунізм є не
   
2. Предмети споживання
     комунізму від соціалізму, коли предмети споживання в значній частині знаходяться в особистій власності людей, що дозволяє накопичувати їх завдяки сохраняющимся при соціалізмі товарно-грошових відносин. Це призводить до майнової нерівності, прихованим формам експлуатації, сприяє появі нового класу буржуазії і до реставрації капіталізму спочатку в прихованій, а потім в явній
   
3. Релігія як культурна універсалія та її взаємодія з іншими універсалами культури
     релігії, необхідно розглянути характер взаємодії між різними складовими культурного універсуму. Спектр взаємодії релігії з іншими культурними універсалами досить широкий. Можна аналізувати взаємини релігії та економіки, з одного боку, і побачити вплив релігійних ідей на розвиток еконо-113 Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму мических
   
4. А.Н. Красніков, Л.М. Гавриліна, Е.С. Елбякан . Проблеми філософії релігії та релігієзнавства: Навчальний посібник /. - Калінінград: Изд-во КДУ. - 153 с., 2003
     релігієзнавчої парадигми, оцінка релігії у філософських вченнях, місце релігії в системі культурного універсуму та інші. Дано список літератури для вивчення дисципліни «Філософія релігії». Призначено для студентів спеціальності
   
5. III. Моральну велич соціалізму і комунізму
     комунізм перевершують всі колишні громадські порядки, і це одна з найбільш глибоких прічіп того, чому все більша кількість людей розглядають боротьбу за соціалізм як свою моральну задачу. На закінчення варто коротко зупинитися на цьому питанні, щоб більш чітко уявити собі весь глибокий контраст між людиноненависницьким по своїй суті і став антиморального
   
6. § 2. Шлюбний вибір
     релігійними, статево бар'єрами називається шлюбним кругом. Шлюбний вибір - вибір шлюбного партнера в рамках даного шлюбного кола. Результат шлюбного вибору визначається порівняльною оцінкою вигод і витрат шлюбу. Як правило, шлюбного партнера вибирає самка. Деякі закономірності такого вибору описав А.
   
7. § 3. Які питання у філософії релігії вважаються головними?
     релігії є лише одним з численних розділів філософського світогляду, а отже, залишаючись частиною, вона повинна зберігати в собі структуру цілого. Ми пам'ятаємо, що (філософія як вища форма раціонального знання дає людині цілісне уявлення про те: 1) що є світ, 2) що являє собою людина, 3) які шляхи пізнання у людини; 4) як поводитися людині в
   
8. 66. Юридична природа виборів, їх призначення та види
     питання про обрання вирішують самі громадяни, а при непрямих - обрані ними особи: виборщики, депутати та ін Вибори можуть бути загальними і частковими. Під час проведення загальних виборів в них беруть участь всі виборці країни (наприклад, вибори Президента), а часткові вибори проводяться, коли необхідно поповнити склад палати парламенту через дострокове вибуття окремих депутатів. Крім
   
9. Канон в релігії і мистецтві.
     релігійним, а й художнім. Канон мистецький та релігійний народжуються як цілісність, яку важко розділити, але є в кожному з них своя специфіка. Художній канон, за висловом А.Ф. Лосєва, є «кількісно-структурну модель» 185, що має відношення перш за все до форми, а релігійний канон - догмат, пронизливий не тільки кількісний рівень, але і змістовний.
   
10. Висновок
      релігією і такими феноменами культури, як міф, філософія, наука, мистецтво, ми прийшли до висновку про те, що у кожного з них є свій культурний досвід, свою мову, свій грунт, на якому вони виростають. Відносини між ними не можуть будуватися ні за принципами ієрархії, ні в категоріях підсистем суспільства. Скоріше це від-Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму носіння окремих
    
11. 3. Спекулятивне поняття релігії
      релігія може бути у себе. Основне визначення є афірмативний ставлення свідомості, яке є тільки як заперечення заперечення, як зняття себе визначеннями протипожежні-хибність, які в рефлексії розглядалися як постійні. Отже, грунт релігії є це розумне, точніше, спекулятивне. Однак релігія не є лише щось настільки абстрактне, не їсти афірмативний ставлення до
    
12. § CXCI Чи може зовнішнє сповідування релігії дати атеїстам небудь хороше?
      релігії, ніж ідолопоклонники, який внаслідок помилкових принципів, пропитавших його, гребує християнства. Але цей довід може бути спростований досвідом іспанських і португальських інквізиторів, які щодня виявляють багато сімейств євреїв і піддають їх спалення, хоча в незапам'ятні часи ці євреї заявили, що стали християнами, і, щоб обдурити своїх сусідів, дуже регулярно виконували
    
13. Основний економічний закон комунізму
      - Закон єдиної комуністичної власності, закон повного усуспільнення виробництва, включаючи відносини накопичення, розподілу, обміну та споживання, що забезпечує єдність економічних інтересів усіх людей у суспільстві і відсутність економічних протиріч між
    
14. 4 (11).
      питання про свідомий вибір (proairesis), [т. е. про навмисності], адже він найтіснішим чином пов'язаний з чеснотою і ще більшою мірою, ніж вчинки, дозволяє судити про права. Здається, втім, що свідомий вибір і є довільне, однак [ці поняття] НЕ тождествеппи, по [поняття] довільного ширше: до довільного причетні і діти, і інші живі істоти, а до
    
15. 35. Свобода совісті
      релігійною ідеологією, совість людини, його самосвідомість, самооцінка ним своїх вчинків і думок спиралися на релігійне світобачення, релігійну мораль і моральність. Тому поняття свободи совісті з часом стало означати можливість кожного самостійно вирішувати питання, керуватися йому в оцінці своїх вчинків і думок повчаннями релігії або відмовитися від них. Свобода
    
16. Джерела та література
      комунізм », НЕП ... / / Історія СРСР. - 1990. - № 3. НЕП: погляд з боку. - М., 1991. НЕП: придбання і втрати. СБ статей / Під. ред. В.П. Дмитренко. - М., 1994. НЕП: суть, досвід, уроки / / Урок дає історія. - М., 1989. Неретіка Л.А. НЕП: ідеї, практика, уроки / / Історія СРСР. - 1992. - № 1. «Круглий стіл»: Радянський Союз у 20-ті роки / / Питання історії. - 1988. - №
    
17. Контрольні питання
      комунізму »і основні його риси? 8. Який вплив надали громадянська війна і «військовий комунізм» на подальший розвиток
    
18. Осмислення сказаного кандидатом.
      важких темах або почуттях. Однак цей метод часто ігнорується недосвідченим опитуваних. Якщо Ви уважно вислухали кандидата, можете відібрати і використовувати в бесіді те, що він сказав, з метою більш детального розгляду певної теми. Наведемо приклад: Відповідь кандидата: «Це була досить важка робота в перші кілька місяців, але в цілому це були дуже успішні два роки». Ведучий:
    
19. ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ ГЕГЕЛЯ
      релігії, своєчасність опублікування яких диктується щонайменше трьома обставинами. Насамперед запитами сучасної ідейної боротьби. Релігія, хоча і зазнає серйозну кризу, все ж продовжує відігравати провідну роль у духовному житті буржуазного суспільства. Та й в соціалістичних країнах, де вона давно втратила панівне становище, сотні тисяч людей щиро вірять в бога.
    
20. Проблемні питання 1.
      комунізму порушують права людини? 6. Які взаємини панівного «союзу еліт» і товариства при авторитаризмі? 7. Чи існує ймовірність встановлення тоталітарних або авторитарних режимів оновленого типу в XXI столітті?