Головна |
« Попередня | Наступна » | |
КРИЗА ЗАХІДНОЇ ФІЛОСОФІЇ (ПРОТИ позитивістів) ВСТУП |
||
В основу цієї книги лягло переконання, що філософія в сенсі абстрактного, виключно теоретичного пізнання закінчила свій розвиток і перейшла безповоротно в світ минулого. Це переконання відрізняється від звичайного негативного ставлення до філософії, систематичне вираження якого ми знаходимо в так званому позитивізмі, - відрізняється це моє переконання, по-перше, тим, що однаково ставиться як до умоглядних напрямку філософії (тобто до того, що позитивісти називають метафізикою), так само і до напрямку емпіріческомуу тобто до того, яке в самому позитивізмі знаходить своє останнє і цілковите вираження. Далі, по-друге, це моє переконання відрізняється від пози-тівістпческого тим, що, визнаючи абстрактно-філософський розвиток закінченим, я не вважаю його, проте, безплідним, а визнаю, навпаки, що воно призвело до відомих позитивних результатів, визначення яких і становить головне завдання цієї книги. По-третє, та самовдоволена впевненість, з якою позитивізм з неспроможності старої метафізики виводить той висновок, що неспроможні і самі метафізичні питання, які тому і мають бути абсолютно залишені, - ця впевненість здається мені вкрай обмеженим і безпідставного. Я сподіваюся, навпаки, довести, що закінчилося філософський розвиток заповідало найближчого майбутнього повне, універсальне резрешеніе тих питань, які самим цим розвитком дозволялися односторонньо і тому незадовільно. Нарешті, ще одна істотна відмінність мого погляди від пози-тівістіческого з'ясовується краще на самому викладі філософського розвитку, до якого я переходжу. Філософія, як відоме розважливе (рефлектує) пізнання, є завжди справа особистого розуму. Навпаки, в інших сферах загальнолюдської діяльності особистий розум, окрема особа грає роль більш пасивні: діє рід; така вже тут є безособова діяльність, як і в житті бджолиного вулика або мурашника. Безсумнівно, справді, що основні елементи в житті людства - мова, міфологія, первинні форми суспільства - все це у своїй освіті абсолютно незалежно від свідомої волі окремих осіб. При сучасному стані науки ніякому сумніву не підлягає, що мова або держава не проведені личною свідомої діяльності, не вигадані окремими особами - так само, як, наприклад, пристрій вулика не вигадана окремими бджолами. Що стосується до релігії у власному розумінні (Не міфології), то і вона також не може бути вигадана; і в ній окремій особі, як такому, належить більше страдательное значення, оскільки, по-перше, об'єктивним джерелом релігії визнається не залежне від людини зовнішнє одкровення і оскільки, по-друге, суб'єктивним підставою релігії є віра народних мас, обумовлена загальним переказом, а не дослідження особистого розуму. Звертаючись, нарешті, до художньої творчості, ми знаходимо, що хоча суб'єкт його, безсумнівно, є особа художника *, але, з іншого боку, для істинного творчості необхідно, щоб художник не залишався при своєму ясному і роздільному свідомості, а виходив би з нього в екстатичному натхненні, так що, чим менше особистої рефлексії у творі, тим вище його художнє гідність. Тому філософія в сенсі світогляду є світогляд окремих осіб. Загальна думка народів п племен завжди має релігійний, а не філософський характер, і тому, поки всі окремі особи живуть загальної духовної життям народу, філософія, як самостійне та верховне погляд, неможлива: розумова діяльність осіб цілком визначається народними віруваннями. Це ясно a priori і безсумнівно історично. Отже, філософія виникає тільки тоді, коли для окремого мислячого особи віра народу перестає бути його власної вірою, втрачає для нього значення внутрішнього несвідомого переконання, з початку життя стає тільки предметом мислення; філософія починається, коли мисляча особа відокремлює своє мислення від загальної віри, противополагает його цій вірі, як зовнішньому (I, стор 2 (5-28). Критика абстрактних РОЗПОЧАВ Зі сказаного випливає, що ні в якому відношенні не можна покласти безумовної кордону між позитивними і абстрактними началами, між вірою і розумом в їх дійсності; бо немає такої віри, що не з'єднувалася б з розумним мисленням, і немає такого відстороненого дослідження, яке не припускало б який-небудь віри, ясно розрізняючи у своїй підставі і вихідної точки; позитивно-релігійні і абстрактно-наукові системи і вчення у своєму дійсному розвитку і конкретному здійсненні необхідно взаємно проникають один в одного і різноманітне між собою переплітаються. Зрозуміло, цей зв'язок між ними не може ніяк перешкоджати не тільки загальному їх відмінності, але й протиборства їх приватних проявів. З іншого ж боку, ця внутрішня зв'язок ручається за можливість такого синтезу, в якому ці початку, зберігаючи свою відмінність, перебували б у скоєному гармонійному рівновазі. Потенційне підставу для такого синтезу полягає вже в тому, що одне і те ж зміст може бути в один і той же час, але з різних сторін як предметом релігійної віри і містичного споглядання, так само і предметом філософського мислення та наукового дослідження. Справді, у всякому предметі ми необхідно розрізняємо такі тртт сторони: по-перше, субстанціальне існування, або внутрішню дійсність, - його соб-ственную суть, по-друге, його загальну сутність, ті загальні і необхідні визначення і властивості, які складають логічні умови його існування, або ті умови, за яких він тільки мислимо, і, нарешті , по-третє, його зовнішню видиму дійсність, його прояв або виявлення, тобто буття для іншого; іншими словами: ми розрізняємо всякий предмет як сущий, як мислимий і як діючий. Очевидно, що власне існування предмета, його внутрішня, невиявлення дійсність може затверджуватися тільки вірою або містичним сприйняттям і відповідає, таким чином, початок релігійному; мислимо ж предмета, очевидно, належить філософському умогляду, а його виявлення або зовнішня феноменальна дійсність підлягає дослідженню дослідної науки. ІСТОРІЯ І майбуття теократії (ДОСЛІДЖЕННЯ ВСЕСВІТНЬО-ІСТОРИЧНОГО ШЛЯХУ ДО ДІЙСНОЇ ЖИТТЯ) [...] Зводячи до єдності розглянуті нами суттєві риси Моїсеєва законодавства, ми знаходимо одну головну думку, проникаючу все це законодавство і яку ми можемо назвати теоретичної ідеєю релігійного і соціального виправдання. Відповідно до цієї ідеї, внутрішнє поєднання людини з божеством має бути виправдане на ділі, має бути здійснено у всій людської дійсності. Якщо релігія вимагає, щоб грішна людина звернувся до бога і в нутрі підкорився йому , то теократичний закон, не задовольняючись цим внутрішнім зверненням і підпорядкуванням, зобов'язує людину спокутувати свій гріх дійсної жертвою. Як дійсний був гріх, так само дійсно повинно бути і спокута, і тільки через це людина отримує дійсну свободу. Якщо, далі, ідеал теократії вимагає , щоб всі люди були равноправ-ними членами царства божого - царським священством, то теократичний закон, не зупиняючись на цьому відвернутому праві, встановлює умови, необхідні для його дійсного здійснення, для того щоб зробити нз всіх людей дійсно повноправних громадян теократичної держави; зважаючи дійсного морального, розумового і фізичного нерівності людей закон божий не задовольняється словесним проголошенням загальної рівності, а устаповляет таку громадську організацію, яка не тільки обумовлює поступове виховання всього народу до духовного повноліття, але разом з тим допомогою особливих теократичних органів повідомляє всім ті релігійні блага, які можуть бути самостійно досягнуті лише деякими. Визнаючи, нарешті, вищим принципом життя любов до Бога і ближніх, теократичний закон не залишає цю любов в області випадкових суб'єктивних почуттів, а закріплює її практичним вимогою суспільної солідарності. Закон божий не допускає, щоб ситий давав голодному замість хліба і риби камінь добрих слів і змію лицемірного співчуття. Даючи благодійності санкцію позитивного закону, теократія не тільки допомагає благотворімим, а й виховує милостивий, і пе тільки покращує окремих людей, але й створює праведну суспільне середовище, в якій людська свобода, здобута через жертву, обмежується для любові (IV, стор 444 - 445).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "КРИЗА ЗАХІДНОЇ ФІЛОСОФІЇ (ПРОТИ позитивістів) ВСТУП" |
||
|