| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
К. ЛЕОНТЬЄВ - ФІЛОСОФ РЕАКЦІЙНОЇ РОМАНТІКІ151 |
||
|
Чи не жахливо чи і чи не образливо було б думати , що Мойсей входив на Синай, що елліни будували свої витончені акрополів, римляни вели Пунічні війни, що геніальний красень Олександр у пернатої якому-небудь шоломі переходив Гранін і бився під Арбелламі, що апостоли проповідували, мученики страждали, поети співали, живописці писали і лицарі блищали на турнірах для того тільки, щоб французька, німецька або російська буржуа в потворною і комічної своєму одязі вдячно б «індивідуально» і «колективно» на руїнах всього цього минулого величі? .. 1 ' Треба підморожувати хоч трохи Росію, щоб вона не «гнила» ... 2 " К. Леонтьєв I. Бувають письменники з невимовно сумною долею, невпізнані, незрозумілий, нікому не знадобилися, вмирає в духовному самоті, хоча за даруванням, по розуму, по оригінальності вони стоять багатьма головами вище визнаних величин. Такий був Костянтин Леонтьєв, найбільший, єдиний великий мислитель з консервативного табору, та й взагалі один з найблискучіших і своєрідних умов в російській літературі. Катков був першим політичним публіцистом консерватизму, тут він панував, але ніколи він не був мислителем, філософом консерватизму. Катков - емпіричний консерватор. Першим і єдиним філо-софом консерватизму, і, вірніше, навіть не консерватизму, а реакціонерства, був К. Леонтьев152. Бідний Костянтин Леонтьєв: його гірше ніж не знають, найосвіченіші люди змішують його з нудним класиком Леонтьєвим, співредактором Каткова по «Русскому Віснику» 3 '. Ось вже іронія долі! К. Леонтьєв мріяв про політичний вплив, хотів грати роль як керівного реакційного публіциста, але в цьому він не пізнав самого себе. Диригентом консервативної політики міг бути Катков, тверезий, позитивний, вміло намацує реальний грунт під ногами, а не Леонтьєв, романтик і мрійник, проповідник бузувірства в ім'я містичних цілей, божевільного реакціонерства, що межує з таємничим якимось революціонерство. К. Леонтьєв не залишив помітного сліду в історії російської думки і російських духовних Алканена. Для прогресивного табору з усіма його фракціями він був абсолютно неприйнятний і міг викликати лише огиду і обурення, консерватори ж бачили тільки поверхня його ідей, схожу з катковщіной, і не розуміли його містичної глибини, його божевільної романтичності. Але люди нашого складу повинні задуматися над Леонтьєвим, над сумною долею його. К. Леонтьєв - страшний письменник, страшний для всього історичного християнства, страшний і спокусливий для багатьох романтиків і містиків * Цей самотній, майже нікому невідомий російський людина багато в чому передбачив Ніцше. Він вже наближався до безодні апокаліптичних настроїв, якими зараз хворі багато хто з нас, і в християнстві він намагався відкрити риси похмурого сатанізму, до того рідного його хворому духу. Леонтьєв дуже складний письменник, глибоко суперечливий, і не слід кожне слово його розуміти занадто просто і буквально. У похмурій і аристократичної душі Леонтьєва горіла естетична ненависть до демократії, до міщанської середині, до ідеалів загального благополуччя. Це була найсильніша пристрасть його життя, і вона не стримувалася ніякими моральними перепонами, так як він гидливо заперечував всяку мораль і вважав все дозволеним в ім'я вищих містичних цілей. Була у Леонтьєва ще позитивна пристрасть до краси життя, до таємничої її принади, бути може, була жага повноти життя. За своєрідним, сміливим і жорстоким, удавано-холодним стилем його писань відчувається пристрасна, вогненна натура, траги-чесання-роздвоєна, що пережила тяжкий досвід гіпнотичної влади аскетичного християнства. Людина сильних плотських пристрастей і спраги потужної життя спричиняється іноді незбагненно, таємниче до полюса протилежного, до краси чернецтва. Естетична ненависть до демократії і міщанського благополуччя, до гедоністичної культурі, і містичне потяг до похмурого чернецтву довели Леонтьєва до романтичної закоханості в минулі історичні епохи, до містичного реакціонерства. Він не виносив поміркованості й середини і дійшов до самого крайнього бузувірства, зробився проповідником насильства, гніту, батога і шибениці. Але в страшних і огидних словах Леонтьєва відчувається не реальний реакційний політик-катковец, а божевільний мрійник, нещасний романтик, загублений і погибающий в чужою для нього епосі. Ми не надаємо значення реалістичним запевненнями Леонтьєва. Людина цей вважав сенс всесвітньої історії в химерному розвитку небагатьох обранців в ім'я таємничих містичних цілей. Тільки в цьому аристократичному цвітінні він бачив красу життя і страждав шалено від свідомості, що «ліберально-егалітарний прогрес» забирає людство в протилежну сторону, до царства міщанства, що викликає в ньому гидливість і відраза естета і аристократа, романтика і містика. Як за соломинку схопився він за Росію, за слов'янство, бачив тут останнє своє уповання, майже вмираючу надію врятувати дорогий для нього сенс світової життя. На Європу надії немає, вона повинна дійти до останніх крайнощів соціалізму і анархізму (Леонтьєву це навіть подобалося, як і всяка крайність), але через Росію можна ще врятувати світ, а для цього потрібно заморозити її, зупинити ліберально-егалітарний «прогрес», хоча б ціною найбільших жертв, хоча б самим похмурим насильством. І К. Леонтьєв шукає порятунку в візантизмі. «Візан-тизм дав нам всю силу нашу в боротьбі з Польщею, зі шведами, з Францією і Туреччиною. Під його знаменом, якщо ми будемо вірні, ми, звичайно, будемо в силах витримати натиск і цілої інтернаціональної Європи, якби вона, руйнуючи у себе все благородне, наважилася колись і нам наказати гниль і сморід своїх нових законів про дрібне земній всебла-женствен, про земну радикальної всепошлості »153.« Ідея вселюдського блага, релігія загальної користі - найхолодніша, прозова і додатково сама неймовірна, безпідставно з усіх релігій »154. Наведу ще ряд місць для загальної характеристики Леонтьєва. « Яка справа чесної, історичної, реальної науці до незручностей, до потреб, до деспотизму, до страждань? До чого ці ненаукові сентиментальності, настільки вивітрілої в наш час, настільки прозові вдобавок, настільки бездарні? Що мені за діло в подібному питанні до самих стогонів людства? »155. Леонтьєв до пристрасті любив носити маску жорстокості і надморальной. «А страждання? Страждання супроводжують однаково і процес росту і розвитку, і процес розкладання ... Все болить у древа життя людський» ... 156 «Це все лише знаряддя змішання, - говорить він про сучасну передової культури, - це велетенська штовханина, всіх і все толкущіхся в одній ступі псевдогуманной вульгарності та прози; все це складний алгебраїчний прийом, який прагне привести всіх і все до одного знаменника. Прийоми егалітарного прогресу складні, мета груба , проста за думки, за ідеалом, за впливом і т. п. Мета всього - середня людина, буржуа, спокійний серед мільйонів точно таких же середніх людей, теж по-койне »157.« Прогресивні ідеї грубі, прості і кожному доступні. Ідеї ці здавалися розумними і глибокими, поки були надбанням небагатьох обраних умов. Люди високого розуму ушляхетнювали їх своїми блискучими даруваннями; самі ж ідеї по суті своїй не тільки помилкові, вони, кажу я, грубі і противні. Благоденство земне дурниця і неможливість; царство рівномірною і загальної людської правди на землі - дурниця і навіть образлива неправда, образа кращим. Божественна істина Євангелія земної правди не обіцяла, свободи юридично не проповідувала, а тільки моральну, духовну свободу, доступну та в ланцюгах. Мученики за віру були при турках; при бельгійської конституції навряд чи будуть і преподобні »158. Таким ріжучим, зухвалим і крайнім стилем мало хто писав. За кожним словом клекоче хвороблива ненависть до сучасної культури, романтична пристрасть до колишнього.« згорнувшись круто зі шляху емансипації суспільства та осіб, ми вступили на шлях емансипації думки ».« Пора покласти межу розвитку мещански-ліберального прогресу! Хто в силах це зробити, той буде прав і перед судом історії »". «Помилки, і пороки, і дурість, і незнання - одним словом все, що вважається худим, приносить плоди і сприяє мимовільному досягненню тієї чи іншої таємничої і не нами призначеної мети» 159. «Соромно було б за людство, якби цей підлий ідеал загальної користі, дріб'язкового праці та ганебної прози восторжествував б навіки!" ... 160 «Безглуздо так сліпо вірити, як вірить нині більшість людей, по-європейськи вихованих, в щось неможливе, в кінцеве царство правди і блага на землі, в міщанський і робочий лад і безособовий земний рай, освітлений електричними сонцями і розмовляє допомогою телефонів від Камчатки до мису Доброї Надії ... Нерозумно і соромно, навіть людям, поважає реалізм, вірити в таку нереализуемости річ, як щастя людства, навіть і приблизно ... Смішно, відкидаючи будь-яку позитивну, що обмежує нас містичну ортодоксію, вважаючи всяку подібну віру долею наївності і відсталості, поклонятися ортодоксії прогресу, кумиру поступального руху »... 161« Суміш страху і любові - ось чим повинні жити людські суспільства, якщо вони жити хочуть. .. Суміш любові і страху в серцях ... Священний жах перед відомими ідеальними межами; люблячий страх перед деякими особами; почуття щире, а не вдаване, тільки для політики; благоговіння, побачивши навіть одному, інших речових предметів »-162« Як я, російська людина, можу зрозуміти, скажіть, що шевця коритися легше, ніж жерцеві або воїну, жерцем благословенному? »163 А ось слова, що ріднять Леонтьєва з Ніцше, якого він не знав, а лише передбачав:« Для того, хто не вважає блаженство і абсолютну правду призначенням людства на землі, немає нічого жахливого в думки, що мільйони російських людей повинні були прожити цілі століття під тиском трьох атмосфер - чиновницької, поміщицької і церковної, хоча б для того, щоб Пушкін міг написати Онєгіна і Годунова, щоб побудували Кремль і його собори, щоб Суворов і Кутузов могли одержати свої національні перемоги ... Бо слава ... бо військова слава,., да, військова слава царства і народу, його мистецтво і поезія - факти; це реальні явища дійсної природи; це цілі досяжні і, разом з тим, високі. А то безбожно-праведне і плоско-блаженне людство, до якого ви поволі і з різними сучасними кривляннями хочете прагнути, таке людство було б гидко, якби воно було можливо »164, .. «Саме естетику-то личить в часи нерухомості бути за рух, в часи розбещеності за строгість; художнику пристойно було бути лібералом при пануванні рабства; йому слід бути аристократом по тенденції при демагогії, трошки libre penseur4" при лицемірному святенництві, побожним при безбожництві »165 ... Це страшно характерний для Леонтьєва рецепт, він тут видає себе, але, на жаль, як ми побачимо нижче, сам не завжди слідував естетичному імперативу. Наведу ще деякі характерні місця: «Культура з колишнім злом дала світові таку велику кількість великих умов. .. Культура ж нова, очищена - в області думки дає нам або безперечно бездарних Бюхнера, або Гартманн, обдарованих, але заперечують дійсну доброчинність прогресу »166 ...« У важкі і небезпечні хвилини історичного життя суспільство завжди простягає руки не до ораторам чи журналістам , що не до педагогів або законникам, а до людей сили, до людей, повелівати вміє, примушувати дерзайте! »167 У Леонтьєва був естетичний культ насильства, і саме християнство, як я постараюся показати, він примудрявся витлумачувати як релігію похмурого насильства, страху, а не любові. «Європейська думка поклоняється людині тому тільки, що він людина. Поклонятися вона хоче не за те, що він герой чи пророк, цар чи геній. Ні, вона поклоняється не такому особливому і високому розвитку особистості, а просто індивідуальності кожній людині й всяку особистість бажає зробити щасливою, рівноправній, покійної, гордовито-чистою і вільною у межах відомої моралі. Це-то шукання вселюдської рівноправності і вселюдської правди, що виходить не від позитивного віросповідання, а від того, що філософи звуть особистої, автономної моральністю, це- то і є отрута, найтонший і наймогутніший з усіх настільки різнорідних інфекцій, що розкладають поступовим дією своїм всі європейські суспільства »168. Це вже повне заперечення моралі, настільки характерне для Леонтьєва.« І тут царство цієї правди! І тут особистість, особистість, особистість! .. І тут свобода! .. І тут європейський індивіду-ализм, настільки вбивчий для справжньої індивідуальності, тобто для виняткового, відокремленого, сильного і виразного розвитку характерів! І тут автономічних, самовизначається мораль, горда і в той же час дрібна, фарисейська «чесність» 169. «Для розуміння поезії потрібна особливого роду тимчасова лінь, не те весела, не те згорьована, а ми тепер соромимося всякої, навіть і самої поетичної ліні» 170. «Велика супроти колишнього свобода привела особистість тільки до більшою безбарвності і нікчемності ... з яких вона виходить лише в ті хвилини, коли життя хоч скільки повертається до старого »171.« Соціалісти всюди ваш помірний лібералізм зневажають ... французькі соціалісти і взагалі крайні радикали зневажають всіх цих Ем. Жірардену , Тьєрі і Жюль Фавр ... І вони мають рацію в своєму презирстві ... І як би не ворогували ці люди проти справжніх оборонців або проти форм і прийомів ров'я, їм несприятливого, але всі істотні сторони охоронних навчань їм самим знадобляться. Їм потрібен буде страх, потрібна буде дисципліна; їм знадобляться перекази покірності, звичка до покори; народи, вдало економічне життя свою перестворює, але нічим на землі таки неудовлетворімие, запалають тоді новим жаром до містичних навчань »172 ...« З одного боку, я поважаю панство, з іншого, люблю наївність і навіть грубість мужика. Граф Вронський або Онєгін, з одного боку, а солдат Каратаєв - і хто?., ну, хоч бирюк Тургенєва, для мене краще того «середнього» міщанського типу, до якого прогрес тепер зводить помалу всіх і зверху і знизу, і маркіза і пастуха »173.« Для розвитку великих і сильних характерів необхідні великі громадські несправедливості, тобто станове тиск, деспотизм, небезпеки, сильні пристрасті, забобони, забобони, фанатизм і т. д., одним словом все те, проти чого бореться XIX століття »174. «Усі щирі поети і художники в душі любили дворянство, вищий світ двору, військове геройство і т. п.» 25 «Все витончене, глибоке, видатне чим-небудь, і наївне, і витончене, і первісне, і капризно-розвинене і блискуче , і дике однаково відходить, відступає перед твердим натиском цих сірих людей. Але навіщо ж виявляти з цього приводу холопську радість? »26« Ні, я вправі зневажати таке бліде й негідне людство, - без вад, правда, але й без чеснот, - і не хочу ні кроку зробити для подібного прогресу! .. І навіть більше: якщо у мене немає влади, я буду пристрасно мріяти про ганьбитись ідеалу загальної рівності і загального божевільного руху; я буду руйнувати такий порядок, якщо влада маю, бо я занадто люблю людство, щоб бажати йому таку спокійну, бути може, але вульгарну і принизливу майбутність »27. Я зробив так багато виписок, бо Леонтьєва у нас зовсім не знають, хотілося хоч трохи познайомити з ним. Видно, що це був великий чоловік і видатний письменник, оригінальний, доводивший все до останньої межі. Його пристрасні думки повні для нас глибокого значення, теми його можуть і для нас виявитися фатальними. За писаннями Леонтьєва відчувається глибока мука і безмірна туга. Не знайшов він для себе радості, і страждання його вилилися в злісної проповіді насильства і бузувірства. Дивне, таємниче у нього обличчя. Естет, имморалист, революціонер за темпераментом, гордий аристократ духу, полонений красою могутнього життя, що передбачив багато в чому Ніцше, романтично закоханий в силу минулих історичних епох, що тяжіє до ще невідомої, таємничої містики, і - проповідник чернечого, суворо традиційного православного християнства, захисник деспотизму поліцейської держави. Тут якась іронія долі! Леонтьєв хотів врятуватися від вульгарності, несмаку, середини, міщанства, поганого запаху прогресу і потрапив в місце нестерпно сморід-яое, в якому немає нічого творчого та оригінального і краса оскверняється на кожному кроці. І був жорстоко покараний. Ніхто не побажав слухати проповідника «самодержавства, православ'я і народності», порядні люди затикали ніс, ніс раніше вух. Реакційні однодумці Леонтьєва нічого не могли зрозуміти, їм видно було тільки казенна сторона його світогляду, і користувалися вони нею для своїх брудних справ. Але Леонтьєв мало корисний для реальних, позитивних цілей реакційної політики. Це був глибоко індивідуальний мислитель, відірваний від великого історичного шляху, предчувствовавший багато занадто рано, і фатальна зв'язок його з реакційною політикою була у вищому сенсі для нього випадковою, глибоко трагічною. Жага його була вічною і разом з тим нової, у свідомості його спалахувало щось прекрасне і в останньому рахунку справедливе, а на великому історичному шляху своєї батьківщини практично він підморожують гниль, борсався у смердючій помийної ямі. Придивімося ближче, які теорії будував Леонтьєв, щоб виправдати свою ненависть до ліберально-егалітарної прогресу і відстояти дорогий для нього містичний зміст всесвітньої історії, побудувати храм аристократичний і естетичний. Леонтьєв, - романтик і містик в корені своєму, виступає в ролі захисника своєрідного соціологічного реалізму і навіть натуралізму. Він прихильник органічної теорії суспільства і накидає оригінальну теорію розвитку (не без впливу набагато менш обдарованого Данилевського). У питанні про органічне розвитку суспільств ми постійно зустрічаємо у Леонтьєва ультрареалістичну і ультрапозітівние аргументи, наскільки дивні для містика, але звичні для людей іншого напрямку. Ця органічна теорія розвитку зводиться до наступного: «Поступове сходження від простого до складного, поступова індивідуалізація, відокремлення, з одного боку, від навколишнього світу, а з іншого - від східних та споріднених організмів, від усіх східних та споріднених явищ. Поступовий хід від безбарвності, від простоти до оригінальності та складності. Поступове ускладнення елементів складових, уве-личение багатства внутрішнього і в той же час поступове зміцнення єдності. Так що вища точка розвитку не тільки в органічних тілах, а й взагалі в органічних явищах, є вища ступінь складності, об'єднана некиим внутрішнім деспотичним єдністю »175. Державні організми проходять три періоди: 1) «первинної простоти, 2) квітучої складності, і 3) вторинного змішувального спрощення» 176. Все це знадобилося для висновку: «егалітарної-ліберальний процес є антитеза процесу розвитку» 177. Сучасна європейська культура з торжеством свободи і рівності, по Леонтьєву, є «вторинне змішувальне спрощення», тобто розкладання, занепад, старезність. За фатальним, непорушним органічним законам, всяка нація, всяка держава розкладається і вмирає. І розкладання настає тоді, коли починається «змішувальне спрощення», коли ліберально-егалітарний прогрес руйнує нерівність і різноманітність. «Квітуча складність» є найбільше нерівність положень, найбільша розмаїтість частин, стримуване деспотичним єдністю. Теорія Леонтьєва є різновид органічної теорії суспільства і разом з тим історичний фаталізм. Подібно позитивістам, він не визнає прогресу, а тільки розвиток, еволюцію. Він пишається своїм об'єктивним, безсердечним, жорстким реалізмом і підозріло багато говорить про свою науковості, про натуралістичному своєму ставленні до людських товариствам, до державних організмам. У Леонтьєва немає і тіні наукового реалізму, і пристрасна натура його менш за все була здатна до об'єктивності, та й підготовки у нього не було належної для науково-соціологічних досліджень. Йому потрібно було в що б то не стало відсторонити ненависну ідею загального благоденства, торжества правди й щастя на землі шляхом визвольного і урівнює прогресу. В ім'я цієї суб'єктивної, пристрасної, зовсім не реальною і не наукової мети він і схопився за абсолютно неспроможну органічну теорію розвитку і вмирання націй і держав. Про філософію історії цієї ми будемо говорити у зв'язку з його розумінням християнства. Спростовувати органічно-натуралістичне розуміння товариств, націй і держав немає полювання, настільки вже визнана неспроможність всіх цих спроб в сучасній соціологічній методологіі178. Перш за все потрібно вважати твердо встановленим, що натуралістичний метод непридатний до суспільних наук, він призводить лише до абсолютно фіктивним аналогій. Життя суспільств не є життя органічна в біологічному сенсі цього слова, і поняття смерті від старості може бути застосоване до них лише в переносному і умовному сенсі. Але що виявляє цілковиту наївність і некритичність Леонтьєва, так це його віра в органічні закони історичного розвитку. Безглуздість і суперечливість самого поняття «історичного закону», «закону розвитку» достатньо тепер виявлена Риккертом і цілим рядом гно-сеологов і методологів громадської та історичної науки. Індивідуальне своєрідність якого розвитку, будь-якої «історії» не допускає встановлення закономірності для конкретного ходу життя. Наполягати на невблаганне ході нібито органічного розвитку товариств більш личило б дарвіністів або економічному матеріалісту, ніж Леонтьеву179. Як це примудрився він з'єднати історичний фаталізм, впевненість у натуралістично неминучої загибелі національних культур на відомому році життя, з хри-стіанской містикою? Тут пристрасна воля засліплювала його розум. У Леонтьєва абсолютно відсутня ідея свободи, до якої призводить нас і релігія, і філософія, і наука. Ненависть його до демократичної волі доходила до того, що він поєднав похмурі апокаліптичні передбачення з чисто натуралістичної апологією смерті націй і держав. Тим часом як реальна суспільна наука наших днів упокорюється перед філософським і релігійним вченням про свободу, бачить природу суспільства в психічному взаємодії індивідуальностей і інтимну сутність історичного процесу у вільному творчості людства. Тому наука відмовляється від історичних передбачень і таємницю майбутнього віддає у відання релігійної свободи. У тісному зв'язку з вченням Леонтьєва про органічне розвитку варто його теорія національних типів і національної місії Росії. Всі нації Європи, всі культури Заходу підійшли до страшного межі, вступили на шлях органічного розкладання і смерті, «квітуча складність» для них у минулому, в епосі Відродження і т. п. Там, в Європі, все занапастив уравнивающий і дезорганизующий прогрес демократії. У західній культурі XIX століття Леонтьєв поважає тільки песимізм, тільки Шопенгауера і Гартмана, які чесно повстали проти ілюзій «прогресу», проти евдемоністіческой сподівань. Розквіт культури, «квітуча складність», можливий лише для Росії, для слов'янства, об'єднання не ліберально-демократичними, розкладницькими принципами, а візантійськими, що організують. Таким чином на Росію покладається велика місія бути оплотом світового охорони від страшної загибелі, загального розкладу, смерті всіх державних організмів. Але місія буде лише тоді виконана, якщо Росія створить абсолютно своєрідну культуру, відмінну від західноєвропейської. Основами для такої оригінальної культури Леонтьєв вважав не великі властивості російського національного духу, а візантійське самодержавство і візантійське ж православ'я. Ось вже воістину гора народила мишу! У Леонтьєва була дуже складна і роздрібнена душа, і між частинами її було так само мало зв'язку, як і між частинами його світогляду. «Квітучу складність», різноманітність культури, красу, силу і індивідуальність Леонтьєв любив як язичник, як еллін, а темні стихії його природи тягнули до похмурого візантійство, до чернечому аскетизму, до самодержавства і православ'я. Навіщо Леонтьєву потрібна квітуча культура, до чого красива складність і різноманітність, в ім'я чого цей культ сильних індивідуальностей, які гублять сучасний «індивідуалізм»? Релігія Леонтьєва всього цього не виправдовує, вона проповідує особисте спасіння і шляхом до нього вважає ідеал чернецтва, по суті своєму ворожий культурі і цієї язичницької любові до краси життя. Леонтьєв послушнічествовал на Афоні і під кінець життя був ченцем, рятувався від ніцшеанства, яке було в його крові незалежно від Ніцше. Це був трагічний людина, роздвоєний до граничних крайнощів, і в цьому він нам близький і цікавий. Леонтьєв не міг осмислити для себе всесвітньої історії, вірніше, вона мала для нього два примарних сенсу. То він розумів світовий процес натуралістично, то містично. Він поклонявся силі, красі, героїзму, індивідуальним кольором життя, і, поряд з цим, упокорювався перед чернечим християнством. Його лякав жах кінця, межі, і він хапався за візантійську гниль в пориві відчаю, з надлому, з духу протиріччя комусь і чомусь ... У чому ж гарантія, що Росія виконає свою місію, створить особливу культуру, що не піддасться європеїзації, «ліберально-егалітарної» розкладанню? Оригінальна творчість вимагає зневажуваної Леонтьєвим свободи, а цей нещасний чоловік дійшов до того, що поклав надію свою, надію відчаю, на добре організовану поліцію, на фізичне насильство, до якого плекав якусь збочену пристрасть. Що сенс прогресу, ліберального і егалітарного, можна розуміти не евдемоністіческой, що сенс цього можна бачити в метафізичному звільнення, трансцендентному у своїх граничних перспективах, а не в міщанському благополуччі та благоустрої, про це Леонтьєв і не підозрював. Його реакційний песимізм є тільки зворотний бік евдемонізма, про-грессивного оптимізму, з цією вульгарної вірою в остаточне торжество бестрагічного щастя і блага на землі. Але можна ж і зовсім вийти з цього кола, стати по той бік евдемоністіческой оптимізму і песимізму, вище, осягнути світової та історичний процес у його містичних цілях. І тоді безглуздим здасться той висновок, що потрібно зупинити прогрес, тому що щастя на землі все одно не буде і всяке благополуччя пішло і низменно. У своєму натуралістичному завзятті, у своєму удаваному і несоблазнітельном реалізмі Леонтьєв заперечує всякі цінності, всяку телеологію. Вищим критерієм для нього наче б є розвинене різноманітність суспільного організму, він дорожить індивідуальністю якогось фіктивного цілого, а не живої людської індивідуальністю. Це поклоніння Левіафану не укладає в собі ніякої містики і є саме грубе реалістичне марновірство, яке ми зустрічаємо у всіх позитивних державників і позитивних прихильників органічної теорії суспільства. Що ж було з містикою, з християнством Леонтьєва, поки він так невдало прикидався реалістом і створював собі кумира з державного організму? Дуже цікаво розібратися в Леонтьевском тлумаченні християнства і його спробах пов'язати релігію Христа, всю Його містику з реакційною людиноненависницької політикою. Це захоплююча, величезна за своїм значенням тема, і з рішенням її пов'язана доля християнства в майбутній людської історії. Для Леонтьєва християнство не є релігія любові і радісної звістки, а похмура релігія страху і насильства. Найбільше він дорожив в християнстві песимістичними прогнозами про майбутнє землі, про неможливість на ній Царства Божого. Як це не дивно, але християнина Леонтьєва притягувало найбільше до себе вчення про зло, про безбожній і антіхрістском початку, укладену в релігії Христа. І Леонтьєва я наважуюся назвати сатанистом, який надів на себе християнське викривши. Його релігійні-ний пафос був спрямований на апокаліптичні прогнози про збідніння любові, про смерть світу і страшний суд. Його тішило це похмуре майбутнє і не приваблювала інша, позитивна сторона пророкувань: про воскресіння, про остаточну перемогу Христа, про «новий небі і новій землі» "*. В роздвоєною і збоченій природі Леонтьєва закладений був похмурий пафос зла, і насильством він дорожив більше всього на світі. Зловісна сторона апокаліптичних пророцтв дає можливість тлумачити християнство як релігію аристократичну, і це> радує Леонтьєва: «Вічна вона (Церква) - в тому сенсі, що якщо 30000 або 300 осіб, або всього три людини залишаться вірними Церкви до дня загибелі всього людства на цій планеті (або до дня руйнування самого земної кулі) - то ці 30000, ці 300, ці три людини будуть одні мають рацію і Господь буде з ними, а всі інші мільйони будуть в омані »33. І Леонтьєв хотів, щоб« всього три людини », і радів не так їх порятунку, скільки« загибелі інших мільйонів ». Естет і російська предтеча Ніцше вигукує:« Беру тільки пластичну сторону історії і навіть на біль і страждання намагаюся дивитися тільки так, як на музичні краси, без яких і картина історії була б неповна і мертва »180. І ця ж людина вже іншим, візантійськи-православним голосом вигукує:« Ідея християнського песимізму, завдяки якій весь природний і ніколи, зрозуміло, невиправний трагізм нашого земного життя представляється і виправданим, і стерпним. .. Страждання, втрати, розчарування, несправедливості мають бути: вони навіть корисні нам для покаяння нашого і для порятунку нашої душі за труною »181. Стародавній язичник проповідував красу і любов до життя, а візантієць - державно-поліцейське насильство, у владу якого він цілком віддавав універсальні долі людства. Але цей грішний чоловік жадав індивідуального порятунку і приліпив серце своє до аскетизму і чернецтва, в якому бачив головну суть релігії Христа. Особливо злюбив Леонтьєв «сентиментальне» або «рожеве» християнство, в якому звинувачував двох найбільших російських геніїв: Л. Толстого і Достоєвського '*. Навіть Достоєвський здавався «рожевим» його чорної душі! Так ненависно було йому все, що пахло «моральної» проповіддю любові. Страх, страх, а не любов - ось наріжний камінь! «Вищі плоди віри, - наприклад, постійне, майже щохвилинне розташування любити ближнього, - або нікому недоступні, або доступні дуже небагатьом; одним-по особливого роду благодаті прекрасної натури, іншим - внаслідок багаторічної молитовної боротьби з поганими нахилами. Страх же доступний всякому: і сильному, і слабкому, - страх гріха, страх покарання і тут, і там, за могилою ... І соромитися страху Божого просто смішно; хто допускає Бога, той повинен його боятися, бо сили надто несумірні. Хто боїться, той упокорюється; хто упокорюється, той шукає влас-тії над собою, влади видимої, дотиковий »... Леонтьєв не любив Бога і блюзнірськи заперечував його добрість. Бог був для нього темним початком, і він зі страхом, зі скреготом зубів поклонявся йому як творцеві зла в світі, дякував його лише за те, що може so ім'я його закликати до насильства, до катуванню всього живого. Темну ненависть до світу і людей Леонтьєв звів у релігійний догмат, хоча потай кохав не людей, о ні, а солодкість світу, і часто наївно виявляв цю другу половину своєї істоти. Він до останньої крайності довів древнє вчення про Бога як про владарі і хазяїні, похмурому і карає, і звів відношення між людиною і Богом виключно до страху і покори. Це не християнське вчення, в ньому забута ідея богочеловечества, інтимного зближення та єднання божеського і людського. Для сучасного, нового релігійної свідомості неприйнятний і огидний далекий і страшний бог Леонтьєва, якому він пропонує служити чорну месу своєї бузувірській політикою. Мені завжди представлялося блюзнірським, ненависним і низьким всяке вчення про Бога як влади, і про людське ставлення до нього - як покорі. Влада і покора найбрудніші, самі підлі слова, які тільки існують на людській мові. Взяті слова ці з самої ганебної області людського життя, і хочуть застосувати їх до найсвятішого і невимовного. Нова людина, що тужить за релігійною змістом життя, не прийме ніколи релігії влади й страху, він проклинає ці темні примари минулого, які довели його до борошна богоборства, тягне його тільки релігія свободи і нерозгаданою ще любові. Нове релігійна свідомість, так болісно бажане релігійне Відродження повинно втілити в собі весь дорогий для нас досвід нової історії: і старе вже Відродження, в якому народився новий чоловік, і повстання розуму, і Декларацію прав людини і громадянина великої революції, і сучасний соціалізм і анархізм , і бунт Івана Карамазова і Ніцше, і провали декадансу, і позірна богоборство, і спрагу безмірної волі. Ми не можемо вже бути тільки язичниками або тільки християнами в історично обмеженому сенсі цього слова, ми повинні вийти з протиставлення релігійного тези язичництва і релігійного антитези християнства, хочемо полюбити світ новою любов'ю. Ми можемо вмістити вже більшу повноту одкровення, ніж попередні релігійні епохи. Релігії не можна вигадати, вона може лише відкритися, але повнота релігійного одкровення досягається лише протягом всього історичного процесу, грунт для нього створюється лише нескінченним досвідом людським, і тому релігійній творчості немає меж. Нове людство боролося проти авторитету в релігії, проти теологічного деспотизму і мракобісся, герої думки йшли в боротьбі цієї на багаття, і ми повинні благоговійно прийняти спадщину цієї боротьби. Ми не визнаємо ніякого авторитету, ніякої зовнішньої, нав'язаної нам даності в релігії, а лише внутрішній наш містичний досвід, яким ми пов'язуємо себе з тим, що відкривалося в минулому, і метафізичний розум наш, яким релігійний досвід перетворюється на релігійне вчення. Леонтьєв сам багато в чому, дуже в чому був новою людиною, але збочена природа його вела до того, що в релігії і політиці він зробився справжнім садистом, сповідував культ хтивості мучительства і катування. Корінь бузувірській і, разом з тим, романтичної реакційності Леонтьєва я бачу в тому, що він забув і не хотів знати самої безсумнівною істини релігійного одкровення, даної і в релігії Христа, - безмірною цінності людського обличчя, образу і подоби Божої, потенційного абсолютного, якого не можна перетворювати на засіб. Він багато говорить про свою естетичної любові до індивідуальності, але сверхміровое значення всякої живої індивідуальності було йому чуже н незрозуміло. Тому для світу і людей у Леонтьєва було тільки зло і морок, насильство і страх. Леонтійовському філософія насильства і реакції, зрештою, зводиться до наступного чудовищному софізм: християнська релігія пророкує торжество зла на землі, отже треба служити злу, щоб передбачення справдилися. Його вічно манила сатанинська тінь християнства, і він користувався релігією любові лише для того, щоб узаконити муки. Леонтьєв був одним з найстрашніших циніків в історії християнства, але в цинізмі цьому є спокуса, з яким повинні рахуватися християни наших днів, бажаючі виправдати ліберально-егалітарний прогрес. Адже проблема ставлення релігії Христа до прогресу, до культури досі залишається відкритою і фатальний, хворий для нових релігійних пошуків. Християнину не так важко будет1 спростувати Леонтьєва, можна порівняно легко показати, що на ньому спочив дух антихристів, дух сатанинський, але чим замінити цю реакційну брехня, як бути з тим, що християнство велить все ж відвертатися від світу, як можлива християнська політика? Вл, Соловйов не так вирішив це питання, скільки притупив його гостроту, механічно якось визнавши ліберально-егалітарний прогрес. Леонтьєв був одним з найсміливіших, зухвалих і крайніх мислителів, і величина він велика. Побратими ж його по реакційним вожделениям все дрібнота, і бридливий людина не може змусити себе підійти до цих зрадникам. Можна уникнути софизмов Леонтьєва, але безсумнівно таки, що християнство далеко не «рожева» релігія, що є в ньому багато похмурого, майже жорстокого, відвертаються від світу. Є в релігії цієї книга таємнича, нерозгадана, повна символічної краси -? «Одкровення св. Іоанна », радісна для небагатьох, але страшна, безнадійна, бездонно-похмура для тих,« що їхні імена не записані в книзі життя Агнця, заколеного від створення світу »8 '. Покладемо, релігія Христа не виправдовує реакційного бузувірства Леонтьєва, він занадто блюзнірськи і богохульно привласнив собі і своїй коханій деспотичного державі місію суду і кари Божої. Але як християнськи виправдати «ліберально-егалітарний» прогрес, радість життя та багато дороге для нас? Чому історичне християнство так часто бачило богоборство у визвольному прогресі »? Бути може, ще щось нове має нам релігійно відкритися, бути може, початок вже відкриватися в новій історії, в метафізичному розумі і в новому містичному досвіді, а відкривати колишнє має бути визнано лише приватної, однобокою, неповної істиною. ? ** Леонтьєв був самим крайнім державником, у нього був справжній культ деспотичної влади, Псь поклоніння державному насильству. «Сильні, могутні у нас тільки три речі: візантійське православ'я, родове і безмежне самодержавство наше і, може бути, наш сільський поземельний світ» 185. Росія для нього світилася лише відбитим світлом Візантії, силу і красу її він бачив не в самобутніх творчих джерелах, а в запозичених візантійських засадах. До Росії він не вірив, сміявся над наївністю слов'янофілів, але вірив він глибоко і поклонявся російської державності, створеної впливом віза-тизма і татарщіни186. І Леонтьєв впивається державним імморалізм. «Дуже хороші люди іноді жахливо шкодять державі, якщо політичне виховання їх ложно, і Чичикови і городничие Гоголя незрівнянно іноді корисніше їх для цілого» 187. «Відома ступінь лукавства в політиці є обов'язок» 45 ... «Всякий зобов'язаний бути в державних справах якщо не грубо-брехливий, то мудрий, яко змій ... Не можна будувати політичні будівлі ні на текучої воді речових інтересів, ні на хиткому піску яких-нибудь чутливих і дурних ліберальних »4" ... «Істинне християнство вчить, що яка б не була, з особистих немощам своїм, земна ієрархія, вона є відображення небесної »188.« Держава зобов'язана завжди бути грізним, іноді жорстоким і безжальним, тому що суспільство завжди і скрізь занадто рухливе, бідно думкою і занадто пристрасно »189.« Потрібно заздалегідь загартувати наші сили терпінням і любов'ю до предержащим владі за те вже тільки, що вони влада »* 190 ...« Без насильства - не можна. Неправда, що можна жити без насильства ... Насильство не тільки перемагає, воно і переконує багатьох, коли за ним, за цим насильством, є ідея »191 *.« Якщо де поезія і моральність християнська цілком заодно, так це в подібних випадках безкорисливих рухів на користь вищих і влада мають »31.« Вождів створює не парламентаризм, а реальна свобода, тобто деяка свобода самоуправства. Треба вміти панувати безсоромно! »192 Леонтьєв сповідував містицизм влади, обоготворял держава, містичний же сенс свободи був для нього схований, в цьому було його потворність і калечество. Він не виконував своєї власної естетичної заповіді: «художнику пристойно було б бути лібералом при пануванні рабства; йому слід бути libre penseur ' om при лицемірному святенництві ». Самое незрозуміле, як це тонкий естетик Він дуже не відчував поганого запаху не тільки насильницької державності, а й будь-якої державності, завжди адже потворною, завжди заплямовану брудом! Про емпіричних проявах нашої візантійськи-татарської державності і говорити нічого, тут для захоплень зовсім потрібно не мати органів нюху. Але зараз я наведу місце з Леонтьєва, в якому позначилася його рево-люціонной натура. Він раптом робиться захисником містичного анархізма193, і це страшно для нас важливо. Розповідає він дві справи, справа розкольника Куртина, заклать рідного сина свого в жертву Богу, і козака Кувайцева, який відрив труп коханої жінки, відрубав палець і руку і тримав у себе під матрацом. Куртина і Кувайцева судить суд державний, їм загрожує тяжке покарання, і в Леонтьєва прокидається весь його романтизм. «Звичайний суд, точно так само, як і справедлива поліцейська розправа, суть прояви« правди зовнішньої », і ні державний суд, ні суд так званого громадської думки, ні поліцейська розправа не вичерпують нескінченних прав особистого духа194 *, до глибини якого не завжди можуть досягати загальні правила законів і общеповальние думки людей. Суддя зобов'язаний карати вчинки, що порушують суспільний лад, але там тільки сильна і плодоносна життя, де грунт своєрідна і глибока навіть у незаконних своїх творах. Куртін і Кувайцев можуть бути героями поеми більш, ніж самий чесний і поважний суддя, що засудив їх цілком законно »195. Нескінченні права особистого духу - ось святиня, якій Леонтьєв так часто змінював і яку мав би шанувати всякий романтик і містик. «Куди звернеться погляд людини, повного ненависті до інших бездушним і сухим сторонам сучасного європейського прогресу?» 196 Це вже романтична туга за волею, туга «особистого духу», «нескінченні права» якого зганьблені державністю, позитивним пристроєм життя. Леонтьєв був надзвичайно розумна і обдарована людина, але в політиці - мале дитя, нічого в ній не розумів, і за його проповіддю реальних звірств і насильств відчувається лепет романтика, розгубленого від жахів і каліцтв буржуазної культури, що сумує по «минулого величі», по Мойсеєві , сходи-шему на Синай, по еллінам, які будували витончені акрополів, по римлянам, які вели Пунічні войни10 *, по геніальному красені Олександрі, по апостолам, мученикам, поетам і лицарям. І у нас є ця туга, це відраза до насувається царству міщанства, і відчуваємо ми, що була якась велика правда в шаленому романтизмі Леонтьєва. Подивимося, чи може бути романтик НЕ реакціонером, чи може бути містицизм, не виправдовує стару владу, а що кидає їй виклик в ім'я свободи і нескінченних прав особистого духу? Чи не належить майбутнє містичного анархізму197 і надісторична, зверненого вперед аристократизму? II. Чи можна поєднати містицизм з культом позитивної державності? Або інакше: як примирити теократію зі всякою іншою, не божеською Крат, як релігійно виправдати владу, суверенність держави? Думаю, що державний, позитивізм у всіх його видах і різновидах в корені своєму противний всякому містицизму, всякому ідеалізму, всякому романтизму настрою. Знаю, що історія створювала дуже яскраві форми містицизму влади, приклад тому наш Леонтьєв, що державність занадто часто зловживала релігійної санкцією, але посиланнями на емпіричні приклади нічого адже довести не можна, бо можна довести все. Державним позитивізмом я називаю теорію, яка бачить джерело прав особистості, «нескінченних прав особистого духу» в державі, в якійсь суверенної влади, подає й розподіляє ці права. Джерело ж державної влади при цьому можна розуміти по-різному: одні можуть бачити його в суверенній, необмеженої волі монарха, інші в настільки ж суверенної і необмеженої волі народу; для одних форма державної влади буде пояснюватися релігійним авторитетом, для інших виробничими, економічними відносинами. До типу государ-ствекного позитивізму можна віднести самі протилежні вчення, теорії деспотичного і монархічної держави і полярно протилежні теорії держави демократичного і соціалістичного. Загальною ознакою державного позитивізму є підпорядкування «нескінченних прав особистого духу» державної влади, яка все розцінює і все розподіляє: у деспотії остаточно вбиває не тільки «нескінченні права», а й самі кінцеві, елементарні, в демократії «кінцеві» права надає і справедливо ділить їх між людьми:, але з «правами нескінченними» вона, влада ця, не може примиритися з обмеженості і тупості своєї природи. У позитивно-державної деспотії людям зовсім не дозволяють пересуватися, в позитивно-державної демократії вільно дозволяють ходити по рівнині:, але сходити на високі гори не дозволяють ні там, ні тут. А сходити на високі гори є «нескінченне право особистого духу». Державному позитивізму протилежні вчення, які бачать джерело, що санкціонує державну владу, в правах особистості, в «нескінченних правах особистого духу», джерелом же прав невід'ємних і не підлягають розцінці вважають внутрішню природу особистого духу. Природно-правова теорія держави повинна визнати права особистого духу нескінченними, абсолютними за свого джерела, влада ж держави обмеженою і підлеглої. Граничним ідеалом людського співжиття тип, протилежний державному позитивізму, повинен визнати остаточне безвладдя, заміну союзу державного, завжди насильницького, вільним, містично-любовним союзом. Культ влади, яким заражені не тільки реакціонери і консерватори, але також і прогресисти і революціонери, повинен бути замінений, пультом свободи, і людська воля повинна виховуватися в побожному повагу не до державності, хоча б і самої демократичної, а до «нескінченним прав особистого духу ». Але позитивізм не визнає ні «особистого духу», ні «нескінченних прав» його, ні яких би то не було невід'ємних, безумовно цінних прав. Визнати і освятити ці нескінченні права може тільки містицизм. І перед, нами стоїть вічний фатальне питання: що містично, що ближче до Бога - особистий дух чи держава? нескінченні права першого або влада другу? Що релігійно благословляє містицизм: свободу чи влада? Як би передбачаючи відповідь, запитаємо ще: що містичність, що релігійніші - любов чи насильство? живої «образ і подобу Божу» чи позитивна державність, Левіафан? Теократична різновид державного позитивізму впала в блюзнірський софізм, в настільки брутальну брехню, що прямо дивуєшся, як могли її терпіти. Реакційні теократії застосували до вчення про державу те, що було застосовне лише до вчення про Церкву, і тим принизили святість Церкви, спокусилися одним з спокус диявола в пустелі, на яке Христос відповів: «Відійди від мене, сатана, бо написано: Господу Богу твоєму вклоняйся і йому єдиному будеш служити »11 '. Теократії мав би вчити, що Дух Божий спочив на Церкви, на містичному союзі любові, бачити лише в ній соборне начало, піднімається над особистим духом, і в ній лише поклонитися Господу Богу своєму, а він робиться державником і поклоняється комусь в позитивному союзі насильства, але іншому, не Бога вже поклоняється, а царству світу цього і князю його. Істинна теократія може проповідувати тільки заміну держави Церквою, повалення союзу насильства, царства князя світу цього і оселення союзу любові, може виправдовувати лише містичний лад життя, а не позитивний. І тільки того ми станемо слухати, хто визнає релігійну святість «нескінченних прав особистого духу». Держава не може бути посередником між особистим духом і Богом. Особистий дух нескінченний і божествен за природою своєю, - держава обмежена і позитивно. Дух Божий почив, відобразив свою нескінченність не так на колективної одиниці державної, не живий і не реальної, а на особистому дусі людському, друга, становящемся абсолютним. Містичне та божеське ми бачимо тільки в особистому дусі, і тільки через нього державність може бути освячена, оскільки вона смирить свою владу перед його «нескінченними правами». Всяка насильницька державна влада від лукавого, вона є дітище злого початку в світі, того метафізичного початку пов'язаності, у звільненні від якого потрібно бачити сенс світового процесу. Ми не віримо позітівістіческого казкам про те, нібито місією насильницької державності була боротьба зі злом, з недосконалостями людської природи. Те, що ми говорили про державність, повинно бути застосовано і до сім'ї, і до інших малим левіафанів. Особистий дух з нескінченними правами (конкретна, жива множинність буття), Абсолютний Дух, вільний і любовний містичний союз безлічі індивідуальних духів в Дусі Едіном198 (в єднанні цьому досягається абсолютна повнота буття) - тільки ці три елементи виправдовуються істинним містицизмом, і для влади і насильства тут немає места59. Старе розуміння неба, як авторитету і влади, вело до виправдання насильницької влади земної, нове ж, вільне розуміння неба освятить і зміцнить земну свободу і безвладдя. Лев Толстой вгадав якусь величезну правду в своєму вченні про ідеалістичному безвладдя, і буде воно міцніти у свідомості майбутнього. Але він помилявся в шляхах здійснення, відкидаючи будь-яку реальну політику, всяку боротьбу сил. Бакунін і учні його теж щось спіткали, але впали в інше фатальне непорозуміння. Вони сподівалися вбити насильство в світі і зміцнити у світі свободу на грунті матеріалізму і позитивізму. Але що може матеріалізм і позитивізм протиставити зовнішньому насильству, заперечуючи внутрішню бездонну природу особистого духу і нескінченні права його? Нічого або знову-таки нову форму зовнішнього насильства, допустимого лише як тимчасовий засіб, але не як джерело і мета. У матеріалістів і позитивістів немає внутрішніх творчих джерел для царства свободи, і тому в останніх межах вони фатально впадають в культивування насильницької державності. Всяка романтика, ворожа культурі, має бути визнана реакційної в самому точному сенсі цього слова. І зазвичай однією своєю стороною романтика заперечує культуру, відраза її буржуазність, другий - служить преображення культури. Романтики закохані в первозданну стихію земну. Леонтьєв ворог культури і буржуазного прогресу, але він разом з тим жадає нової культури, оригиналь-ної і красивою. У мріях своїх він дивиться назад, на первісну природу, на красу минулого, і тут він провалюється ... Реставрації, повернення немає і бути не може, може бути лише відродження, яке завжди є нову творчість, народження майбутнього з насіння минулого. Так, багато що в минулому було прекрасно, і ми постійно повинні до нього звертатися, але повернення назад є смерть, вільне повернення - смерть іноді красива, насильницьке - смерть завжди потворна. Під страхом смерті і з спраги буття ми повинні і хочемо творити культуру, і не тільки культуру духовну, а й матеріальну. Метафізичний і релігійний сенс культурного прогресу в тому, що лише його шляхом може бути досягнута остаточна свобода і повнота універсального буття, на участь в якому кожен «особистий дух» має «нескінченне право». В ім'я цієї містичної і романтичної, таємничої мети ми не можемо і не хочемо відмовитися від культури і прогресу. «Ліберально-егалітарний» прогрес може і повинен бути затверджений і прийнятий містиком і романтиком, тому що мета його не в тому, «щоб французька, німецька та російська буржуа в потворною і комічної своєму одязі вдячно б« індивідуально »або« колективно »на руїнах минулоговеличі »... Леонтьєв не розумів релігійно-метафізичного сенсу всесвітньо-історичного прогресу, так як релігійність його була індивідуально-аскетичної. На історичний процес, зрештою, у нього був позітівістіческого погляд, і в ньому викликали справедливе відраза, огида романтика, позитивні цілі і результати прогресу. Якщо царство демократії і соціалізму є єдина мета прогресу, а не тимчасове його засіб, якщо обмежене благополуччя, благоденство та благоустрій, які змушують забути про «нескінченних правах особистого духу», будуть єдиними результатами прогресу, то ми падаємо в обійми реакційної романтики. Але це не так. У естетичної і містичної ненависті Леонтьєва до демократії і до плебейської культурі є якась правда, але є і груба брехня, грубе непорозуміння, в якому ми повинні розібратися. Я б запропонував таку парадоксальну лише по зовнішності формулу: торжество демократії і соціалізму в ім'я остаточного торжества аристократії. Демократизм і соціалізм лише спосіб виявлення справжньої, надісто-рической, містичної аристократії, оскільки способом цим викорінюється помилкова, випадково-історична, позитивна аристократія. Леонтьєв романтично не розумів, як можна віддати перевагу шевця жерцеві або воїну, але ж біда в тому й полягала, що історичний жрець чи воїн занадто часто бував шевцем в самому справжньому сенсі цього слова, а біля історичного шевця бувала душа лицаря. Політичний і соціальний демократизм є спосіб усунути ті позитивні, політичні та економічні перепони, які закріплюють, і аж ніяк не містично закріплюють, за шевцями положення воїнів і жерців, а за істинними воїнами і жерцями - положення шевців. Разом з тим політичний і соціальний демократизм є шлях, тільки шлях, до визнання «нескінченних прав особистого духу», тобто до цілей трансцендентним. Занадто елементарно наполягати на тій істині, що лицарі духу впізнаються не по політичним і економічним прерогатив, створеним позитивним ладом життя, що аристократія може виявитися тільки тоді, коли вигляд людський визначається глибинами «особистого духу», коли падає та аберація, яка викликана матеріальної історичним середовищем . В історичній аристократії були благородні риси вищого для свого часу людського типу, до якого, зізнаємося, ми плекаємо романтичну слабкість, але риси ці спотворювалися занадто багатьом, в буржуазії ж вони зникли остаточно. Страшно і трагічно те, що демократичний прогрес як би знижує людський тип, веде до здрібніння, до ослаблення культурної творчості. Це зворотна сторона демократичної справедливості, зважаючи якої не можна дивитися на демократичну культуру як на ціль і межа. Прогрес і культура антиномічні, тут є трагічні протиріччя, з яких немає емпіричного результату. Але в усякому разі думається, що після епохи демократичної справедливості, після соціалістичної епохи організації людського харчування повинна настати нова, вільна аристократична епоха, яку потрібно готувати вже тепер, не в протидію демократії та соціалізму, а на виконання їх призначення. Ми не прихильники індивідуалістичного аскетизму, тому не можемо бути байдужими до організації матеріальної культури людства. Реалістична ж наука і досвід не підказують нам для наступаючого історичного періоду інших шляхів організації матеріального життя, крім колективізації виробництва і відповідного зміни форм власності. Марксизм сказав багато вірного про способи боротьби людства з «природою» і про відображення цієї боротьби в матеріальному ладі життя. І ми повинні прийняти істину соціалізму, щоб тим самим боротися проти лжерелігіозного пафосу соціалізму, проти культу соціального демократизму як мети, а не тимчасового кошти. Колективна матеріальна, плотська життя людства перестане бути міщанської і плотської лише тоді, коли вона зробиться релігійно-естетичної, коли повернеться нашої нової культурі колективна містична чуттєвість колишніх релігійних епох і з'єднається з вільною індивідуальністю релігійного настрою. Чи можливо містичне безвладдя і містична аристократія, яка прийняла соціалізм і пройшла через нього? Ось проблема, до якої призводить нас Леонтьєв, та й вся сучасна культура. Містицизм і романтичний аристократизм Леонтьєва глибоко індивідуальні і лежали поза великою дороги російської історії. Сам він не зрозумів цього, але для нас має цінність цей дивний, самотній письменник, повний протиріч і лякають крайнощів, поза тієї історичної брехні та історичного зла, в які його занурила трагічна доля. Бути може зараз, в годину, коли правда оголюється, Костянтин Леонтьєв усвідомив би честь романтика і вимовив би містичний суд над історичним злом Росії. Або бузувірство його зробилося б ще більш похмурим, але зовсім вже нереальним?
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "К. ЛЕОНТЬЄВ - ФІЛОСОФ РЕАКЦІЙНОЇ РОМАНТІКІ151" |
||
|
||