| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
КРИЗА РАЦІОНАЛІЗМ В СУЧАСНІЙ ФІЛОСОФІІ143 (ВІНДЕЛЬБАНД. ПРЕЛЮДІЇ) |
||
|
У хорошому російській перекладі з'явилася книга, визнана майже класичним і дуже витонченим викладом системи критичного ідеалізму. «Прелюдії» Виндельбанда займають чільне місце в сучасній неокантианской літературі, і з книгою цієї не можна не рахуватися. Виндельбанд один з вчителів німецької філософії, творець своєрідної школи телеоло-1 гического критицизму і дуже вже він характерний для теперішнього свідомості. Порахуватися з Виндельбандом і такими талановитими його духовними чадами, як, наприклад, Ріккерт, значить порахуватися з усією смугою думки, що виходить від Канта. «Прелюдії» - це модернізоване кантіанство; в Виндельбанду перевтілився, якщо не весь дух Канта, то в усякому разі характернейшие його боку. А адже значення Канта далеко не тільки академічний, і живе він не тільки в розумі філософствують. Кант - могутній чинник європейської культури, і мало хто уникнув його впливу, якщо не свідомо, то несвідомо. Своєю теорією пізнання цей потужний геній наклав незгладиму друк на весь науковий дух XIX століття, на все наше пізнання; тільки він підвів фортеця під все, що дорого позитивістам, хоча визнають це лише найтонші з них. Гносеологічним переворотом Канта живуть досі «ідеалісти» всіх відтінків, в ньому черпають своє натхнення ті, яким представляється настільки привабливим показати ілюзорність буття, яких манить і тягне ідеалістичне «ніщо», небуття. Інший своєю стороною, своїм «практичним розумом», Кант зміцнив повновладдя добра, ввів у свідомість ідею мо-ралиюго категоричного імперативу, як єдиного рятівника, і сумний, безкровний аскетизм людей нашої культури багатьом зобов'язаний Канту. У Канте аскетизм історичного християнства висушити, позбувся плоті і крові і перетворився на мертвуще повеління, не в ім'я вищого буття, а в ім'я примари, небуття, яким є формальний моральний закон. Моральна філософія Канта робить єдину у своєму роді спробу витравити з людського серця всяку надію на остаточне, повне і радісне буття (добро для добра, мораль для моралі). Кант був творцем пізнавальних і моральних цінностей, якими живе багато безліч людей нашої культурної епохи, але він висушив їх душі, опозітівіл, відучив від надій, кровних, життєвих, які стверджують буття. Часто кажуть, що Кант боровся проти раціоналізму, обмежував його в правах, але по суті він був самим витонченим з раціоналістів, найміцнішим раціоналістом. Характерно для кантіанства ще те, що воно є сурогатом релігії, підміною. Ця суха, абстрактно-моралистическая релігія, що замінила живого Спасителя мертвим категоричним імперативом, дуже характерна для цілої епохи, в якій померкли релігійні надії. Придивімося до спадщини кантівського духу. Віндельбанд робить досвід своєрідного тлумачення системи Канта, намагається очистити її від найглибших суперечностей, від антиномичности, в якій, можливо, вся сила Канта, і звести кантіанство до чистого ідеалізму, однаково далекого і від реалізму метафізичного, і від реалізму позітівістіческого. «Філософія не повинна бути копією світу, її завдання - доводити до свідомості людей ті норми, від яких залежить цінність і значення якого мислення» 144. «Кант взагалі зруйнував поняття« світогляду »в старому сенсі; копіювання дійсності позбавлене для нього всякого сенсу, і тому він нічого не вчив про те, як можуть« доповнювати »один одного знання, віра і почуття в творенні цієї картини світу. Кант бачить завдання філософії в «з'ясуванні принципів розуму», тобто абсолютних норм, а ці останні аж ніяк не вичерпуються правилами мислення, але ходять і правила вольової життя і почувань »145. Кант зрозумів сутність пізнання і завдання філософії, як розкриття цінностей, закладених в природі розуму, виявлення трансцендентальних принципів, значення яких визначається зовсім не тим, що в них осягається природа світу. Усяке знання, і філософське знання, що не є вчення про буття, про суще, про об'єктивну дійсність, про реальний, а лише вчення про самому розумі, про нормальний свідомості. У цьому розриві з реалістичним розумінням пізнання, з допущенням трансцендентного буття, як предмета пізнання, з усякою онтологією, Віндельбанд бачить всю суть перевороту, виробленого Кантом. Але що ж залишилося після того, як зник реальний живий світ, після того, як буття було оголошено областю непідвідомчістю філософії, і розуму Протистати велике ніщо, після того, як філософія перестала бути світоглядом, світорозумінням і мі-ропостіженіем? У старого антіномічного Канта була подвійність, з якої народилася вся подальша історія філософії, вийшов Фіхте, Шеллінг і Гегель. Але Кант модернізований, урізаний позитивним духом XIX століття, Кант, очищений новітньої критичної гносеологією від цих проблематичних і клопітливих «речей в собі», від таємниці трансцендентного буття, відповідає так на поставлене нами питання: залишилися норми, цінності, залишився сам розум. Під філософією Виндельбанд розуміє «тільки критичну науку про загальнообов'язкових цінностях. Науку про загальнообов'язкових цінностях: - це визначає предмет філософії: критичну науку - це визначає її метод »146:« філософія є наука про нормальний свідомості »147, філософія є наука про принципи абсолютної оценкі9. Це перша характерна особливість віндельбан-Довськ толку в сучасному неокантианстве: філософія цілком зводиться до критичного вченню про норми, про належне, а не суще, і розпадається на логіку, етику і естетику по трьом формам оцінок, як істинного і помилкового, доброго та поганого, прекрасного і потворного. При цьому норми логічні, етичні й естетичні об'єднуються в трансцендентальної єдності, в нормальному свідомості, між законністю логічної та законністю моральної проводиться повна аналогія. Норма повинна тріумфувати у свідомості емпіричному, це буде торжеством розуму. Але значення і общеобязательность норм визначається не цим торжеством, цінність залишається абсолютною, якби вона навіть ніколи не реалізірова-лась, ніколи не здійснювалася в емпіричному світі. І Виндельбанда з великим ще правом можна назвати неофіхтеанцем, ніж неокантіанців. Він слідом за Фіхте очищає Канта від метафізичного реалізму, укладеного у вченні про речі в собі, і переносить центр ваги з сущого на належне, хоча в новітньому телеологічному ідеалізмі немає розмаху, окрилений-сти і натхненності старого, класичного Фіхте. Новітня система ідеалізму, намічувана Віндель-бандом в «Прелюдії», представляється дуже спокусливою і багатьох вводила і буде вводити в спокусу. І справді: глибока подвійність і суперечливість Канта як би усувається, однаково обходяться крайності позитивізму і метафізики, теоретична філософія є також вченням про ідеали людства. Але як же вирішує Виндельбанд і всі телеологічні крітіцісти, все ідеалісти його толку віковічну і саму фатальну проблему теорії пізнання - проблему відносини мислення до буття, пізнає суб'єкта до пізнаваного об'єкту? Рішення це позірна, і довести його можна до самих безнадійних безглуздостей. Велику трудність вихідної гносеологічної проблеми відношення мислення до буття Виндельбанд, слідом за всіма майже ідеалістами, погашає тим, що скасовує буття і шукає протиотруту проти суб'єктивізму і соліпсизму в нормативності мислення, розуму. Предмет пізнання конструюється самим розумом (трансцендентальним, а не психологічним) і продукти нормального пізнання раціональні, розумні, загальнообов'язкові. Але саме Виндельбанд і талановитий його однодумець Риккерт глибше інших неокантіанців і крітіцістов усвідомили недостатність раціоналізму і допустили ірраціональність всього індивідуального, всієї живої дійсності. І цінність визнається не тільки за раціональними нормами, а й за ірраціональним індівідуальним148-Таким чином в ірраціональному з'являється в інші двері вигнане «буття». Але «мислення» не хоче нічого знати про це «бутті», воно начебто б має справу лише з власної «нормальністю». Тут кантовский дуалізм ще посилився. «Буття», світ, дійсність - ірраціональні і ніколи не можуть бути розумом збагнені, асимільовані пізнанням. «Мислення», розум, суб'єкт, здатні раціонально пізнавати, здійснювати норми і створювати загальнообов'язкові цінності знання, але все це не має ніякого відношення до реальної дійсності, до «буття». Початковий, гносеологічний питання про відношення мислення до буття був поставлений, тому що мислення жадало осягнути таємницю буття, і в самій постановці питання полягав здоровий, вічний реалізм. Але ось останні слова європейської філософії хочуть нас переконати, що мисленню немає діла до буття, що буття зовсім немає, а є тільки належне, що таємниця знання не в з'єднанні мислення з буттям, а у згоді розуму з самим собою, що ніяких суджень про світ і бути не може. У гносеологічної проблеми, значить, немає двох притягивающихся полюсів, а один всього розум, який шукає і здійснює власну нормальність, Який чинить об'єкти пізнання. Раціоналізм тріумфував би остаточну перемогу, ratio знищує світ і потім творить його за своїм образом і подобою, але не вдалося знищити "буття" гносеологічним теоріям ідеалістів. Воно проривається і голосно заявляє про свої права. Кант був антіномічен, темна ірраціональність або сверхраціональном буття не давала йому спокою. Граничний ідеалізм і виключне торжество розуму привели Гегеля до божевільної по своїй сміливості онтології. А Виндельбанд і йому подібні з задніх дверей вводять ірраціональне, і в ньому, тільки в ньому тремтить щось живе і індивідуальне, якесь «буття», з яким знову бажала б з'єднатися наше «мислення». Поширені теорії пізнання - раціоналістичні, критичні та емпіричні, плутаються в якихось страшних непорозуміннях, які розплутати можна тільки на новому, все перевертається шляху. Ясно, що ідеалістичний раціоналізм у всіх його видах і різновидах відриває мислення від буття, умертвляє буття, веде до іллюзіонізма і нігілізму, несе з собою дух небуття. Яким чином розум (мислення) може проникнути в дійсність, тобто в щось чуже і чужорідне, і осягнути її, асимілювати її собі? Це-чудо з чудес, найбільша таємниця, над якою билася філософська думка з найдавніших часів. Емпірики клянуться досвідом і навіть абсолютно заперечують розум з його апріорними категоріями, але вони теж раціоналісти, тільки наївні і несвідомі. Адже «досвід» емпіриків це досвід раціоналізовані, він протікає в певних рамках, в межах того ж умовного протиставлення суб'єкта та об'єкта; в цьому досвіді не може бути чудес, тут ми зустрічаємо безмежну віру в закономірність, твердість природи. А чому не може бути чудес, чому така віра в «закономірність»? Тому що емпірики дуже наївні люди, вони не хочуть визнати, що їх Бог все той же законодавчий розум, що дає гарантії, що все буде в досвіді за законом і що чудес і всяких безчинств не буде. Вони тільки по філософському недомисел здатні стверджувати, що досвід без керма і без вітрил є їхня остання інстанція. Крітіцісти, так чи інакше примикають до Канту, більше всіх думали над гносеологічної проблемою і вигадали багато дотепного; вони модернізували і рафінували раціоналізм і довели його до крайнього ступеня. Вважатися тепер доводиться головним чином з критицизмом, бо старий раціоналізм і новий емпіризм не грають в сучасній філософії майже ніякої ролі. Критицизм всіх видів і відтінків конструює весь даний нам світ з розуму і оселяє нас навіки в царство ідей і понять; він наскрізь ідеалістичний. Критицизм наполегливо змішує свідомість з знанням, з суб'єктом (у гносеологічному сенсі), з розумом, і замість того, щоб поміщати буття у свідомості первинним, цілісним і безмежним, поміщає його у свідомості раціоналізованій, розсіченому, умовно обмеженому. Раціоналізм всіх відтінків (тобто і емпіризм і критицизм) не може вирішити проблеми відношення мислення до буття і не в змозі побудувати такий гносеологічної теорії, при якій відкрилися б двері для пізнання буття, реального, сущого. Раціоналізм або намагається дедуціровать з розуму, з понять вчення про буття, причому недозволено логізіруется буття, або зовсім скасовує буття і приходить до іллюзіонізма, або наївно приймає за буття щось позірна і умовне. З задушливої темниці раціоналізму потрібно вийти на свіже повітря, на простір живого буття. А це можливо тільки в тому випадку, якщо є пізнання без роздвоєння на суб'єкт і об'єкт, пізнання, не робити свого предмета умовним і мертвим, словом, пізнання, в якому дано абсолютну тотожність суб'єкта та об'єкта і в якому, отже, ми стикаємося з істинним істотою міра149. За прийнятою вже у філософії термінології такий акт пізнання може бути названий містичним на противагу раціоналістичному, за яким цим зберігається лише відносна наукова правота. І слід якомога частіше повторювати, що джерелом метафізики є не тільки розум, а і чуттєвість, або чуттєвий, як би сверхразумний розум. Цей гносеологічний містицизм є разом з тим справжній реалізм, так як він приводить нас в безпосереднє зіткнення з реальним буттям, в той час як раціоналізм неодмінно ідеалістичний і приводить нас в зв'язок тільки з ідеями. Защищаемая нами теорія пізнання визнає трансцендентність всякого буття мисленню, раціоналізувати свідомості і разом з тим іманентність буття свідомості первинного, нерассеченному, живому. Тому, з нашої точки, зору можливий трансцендентний, метафізичний досвід, в якому може бути дано нічим не обмежене багатство буття. Поняття буття виробляється з матеріалів, даних у безпосередньому, живому, нераціоналізірованном свідомості, і всяке буття виявляється індивідуальним і живим, тобто конкретним, одухотвореним істотою. Зразком якого буття є моє «я», яке «я» містично пізнаю без роздвоєння на суб'єкт і об'єкт, так як "я" не противополагались себе своєму «я», як суб'єкт об'єкту, не перетворюю це «я» в обумовлене і мертве. Матеріали первинного, нераціоналі-зірованним «містичного» досвіду можуть бути Оброблюваність метафізичним розумом, який це робить без створення умовного об'єкта. І метафізичний розум формує поняття буття, як субстанції завжди індивідуальної, завжди живий, конкретно-натхненною. Таким чином, визнається першість буття над мисленням (тобто реалізм, а не ідеалізм) і розум не конструює досвіду (і буття), а виявляється тільки інструментом, яким обробляється матеріал потойбічного досвіду. Це одна сторона, та, з якою відкриваються двері для містико-метафізичного осягнення сутності світу. А з іншого боку, розум створює світ рационализированного досвіду, умовний просторово-часовий світ, з яким має справу наука і «практична» життя. Але ці два миру не розірвані, трансцендентне у відомому сенсі іманентно і зв'язок цей у глибині людських переживань, в якій, як у центрі, переплітаються вузли двох світів: істинного метафізичного і удаваного емпіричного. «Я» себе усвідомлюю і істотою тимчасово-просторовим, відносним, «сином землі» і разом з тим істотою безумовним, позачасовим і внепространственность духом, «сином неба». Це - подвійність свідомості первинного, живого, нерассеченного і свідомості вторинного, розітнутого. І ми хочемо відновити живу цілісність духовно-плотського істоти людини, при якій він тільки й стикається «світів іншим» 5 *. Тільки в цій живій цілісності людина зустрічає і самого себе й іншої людини і Бога живого. Це перехід від абстрактного, раціоналістичного світогляду до світогляду конкретного, чуттєво-містичного, яке повертає нам віру в натхненність світу, в живу душу кожної травички, що виростає в світі, в реальність релігійного життя минулих часів. Сенс всесвітньої історії та індивідуального людського життя може бути зрозумілий тільки містично, тільки як містерія, а не раціоналістично, як намагається це зробити обмежена віра людей нашого часу. Виндельбанд хотів побачити цей сенс у торжестві раціональних норм, торжестві трансцендентального розуму, логічного, етичного та естетичного. Але в тяжінні його до ірраціонального і індивідуальним, що складає другу половину його ідеалістичної системи, развиваемую Риккертом, ласка та ін, відчувається туга за містицизму і розкривається вся неспроможність його гносеології. Останні плоди критичної філософії призводять до кризи раціоналізму, до кризи всієї європейської філософії. Ідеалізм не виправдав сподівань, які на нього надій, він не з'єднував нас з глибинами буття, а роз'єднувальний остаточно. І попереду видно тільки один шлях - від ідеалізму до містицизму. Містицизм може і повинен мати свою теорію пізнання і свою метафізику, хоча повнота містичних переживань, даних нам у первісній, трансцендентної психології, досягається лише в релігії. Крім наукового, раціонально-домовленого знання, яке має справу з досвідом вторинним і не живим, є ще інше вище знання, ведення, осягнення, в якому ми чуттєво єднаємося з буттям, в якому падають умовні відмінності між «розумом» і «досвідом», між «апріорним» і «апостеріорного», в якому живий предмет пізнання не логізіруется, що не обумовлюється і не умертвляється ratio (за ці злочини крітіцісти і ідеалісти прозвали його творчим). Це не віра, це знання і, думається нам, цим шляхом можна побудувати метафізичне вчення про буття, яке складе тільки одну сторону остаточного релігійного ведення. Так малюється нам переворот в сучасній філософії, вихід з хворобливого кризи ідеалізму, плода всій раціоналістичної культури. Дуалізм критичного і генетичного методу призводить до того, що Віндельбанд не може не тільки вирішити, але навіть поставити питання про коріння, з яких у світі може зрости істина, добро і краса. Норми висять в повітрі і не мають ніякої битій-жавної опори, ніякого грунту. Норми ці звертаються до землі з цілим рядом наказів: мислення в загальнообов'язкової формі має «прагнути До ДОС-тіжєнію своєї мети - володіння істиною, воля - до своєї мети - бути доброю, почуття - до своєї мети оволодінню красою »8. Світ ненормальний, в ньому панує брехня, зло і потворність, в ньому немає природної логіки, природної етики, природної естетики. Але в ім'я чого живе мислення, жива воля, живе почуття здійснюватимуть норми, яка творча сила буде нами рухати? Очевидно, в природі людській і в природі світу повинні бути задатки для творчого здійснення цінностей, очевидно, неминучий перехід до метафізики, до онтології, щоб осягнути й осмислити таємну мету людини і світу. А ці абстрактні, мертві норми ми дуже підозрюємо в кріпосницьких тенденціях, в наміри закріпити даний світ, обмежити, а не звільнити від нього, не перетворити його. Психологія не в силах вирішити всіх цих проблем, а телеологічний критицизм не має інстанції, до якої можна було б апелювати. Можна також багато заперечити проти віндельбан-Довськ нормативного розуміння логіки, але це спеціальне питання, який виходить з меж нашої теми. Зазначу тільки, що чисто нормативне тлумачення законів логіки призводить до великого утруднення, так як природний процес мислення виявляється нелогічним або внелогічним, а адже без логічних підстав ніяке мислення неможливе. У статті про «Принципі моралі» Виндельбанд дуже послідовно вводить моральну проблему в систему телеологического ідеалізму, і тут ми вже хочемо не заперечувати проти нього, а кричати. Всі гріхи старо-го Канта успадковані його новітнім учнем, але Кант виявився споганений, позбавленим таємничої своєї антиномичности. Деспотичне самодержавство морального добра, мертвого закону не освітлено і не освячено ніякими потойбічними променями. Слова Виндельбанда про мораль недостойні філософа; вони в суті своїй зводяться до вчення про покору, з формального боку - боргу, з матеріальної - звичаям даного суспільства. «Етична термінологія називає це веління, виконання або невиконання якого визначає оцінку, боргом, і таким чином можна стверджувати, що етична оцінка була б неможлива, якби у нас не було свідомості обов'язків, які повинні бути виконані. Це свідомість боргу є принцип в тому сенсі, що воно є вища умова можливості морального життя. Зміст цього боргу може бути різним, залежно від обставин, народам і епох; але визнання боргу взагалі є само собою зрозуміле, всякому очевидне основна умова морального життя. Людина, що не визнає ніякого веління, який заперечує всякий борг, повинен був би сам відмовитися від будь-якої оцінки; і з іншого боку, ми визнали б такої людини абсолютно аморальним »9. Зміст же моралі Виндельбанд найпозитивнішим чином бере з усталених звичаїв даного суспільства і закликає до покори ім. Право, іноді хочеться, щоб філософи перестали говорити про мораль, - так багато пошлостей вони вже наговорили. Не будемо критикувати самої моралі Виндельбанда, це буденна, буржуазна мораль, мораль міщанських вдач, дуже недоброякісна і з точки зору соціально-політичної, так як вона служить силам консервирующим, ворожим свободі. Але дуже цікаво і важливо розібрати його конструкцію моральних норм за аналогією з нормами логічними. Спроба встановити моральний закон, моральні норми, подібні нормам логічним, заснована на тому припущенні, що можна раціоналізувати моральні переживання, логізіровать 8 Стор. 2547 '. етику, але проти цього-то ми найбільше і протестуємо. Глибини так званої моральної життя, які часто бувають мало знайомі філософам, по суті своєму ірраціональними або внераціональ-ни; моральної логіки в них немає і бути не може, тут все в переживаннях, в досвіді, в гарячих пристрастях і бажаннях. І це веде нас не до емпіричного психологізму, а до психологізму глибшому, трансцендентному. Виндельбанд визнав би «абсолютно аморальними», як отвергавшими «веління боргу», людей видатного морального досвіду і моральних страждань. Особистість Христа вчить нас містичного сверхморалізму, так як Спаситель не міг бачити порятунку в моральності, в моральній законності, скільки б не намагалися сучасні позитивні моралісти перетворити релігію Христа з її таємничою містикою у вчення про моральні чесноти. У мертві схеми німецьких професорів філософії все це не вміщається, та й взагалі вони мале, тільки мале можуть вмістити ... Адже поняття «закони», «норми» наскрізь раціональні, логічні, вони застосовні тільки до предметів раціоналізованим, мають місце лише в тій стихії, над якою панує розум. Кант і кантіанці і хочуть звести моральну життя до підпорядкування розуму, його закону. Практичний розум, все ж розум, є моральний законодавець, нормодатель. Що б там не говорили крітіцісти, але це є саме крайнє вираз раціоналізму, при якому умертвляється чуттєва моральна життя, відкидається всякий моральний досвід, а мораль перетворюється на рішення арифметичної задачі за відомими правилами. Але те, що називають моральними переживаннями, не має нічого спільного з раціональним рішенням заданих завдань, з логікою, законністю та нормальністю, тут все в трагічному досвіді, в трансцендентної чуттєвості. Кант принаймні визнавав «радикальне зло» людської природи, і це обмежувало його моральний раціоналізм, але Виндельбанд повертається до Сократа, забуваючи про своє ірраціональному, яке, мабуть, не можна привести ні в яку зв'язок з нормами. \ І ось ще що слід відзначити. Слово борг можна вживати в двох різних значеннях: у формальному, гносеологічному, коли мова йде про те, що повинно бути, на противагу тому, що є, і в психологічному, коли мова йде про такі переживання, при яких людина керується усвідомленням обов'язку, підпорядковує себе нормі. Кант прийняв борг в обох сенсах і поклав підставу нормативній етиці. Але вчення про моральний борг, висушеному, безкровне, є продукт раціоналістичної культури. Борг в першому сенсі (гносеологічному) є продукт раціоналізації моральної проблеми, уподібнення її проблемі логічної; борг ж у другому сенсі (психологічному) є продукт раціоналізації всього людської істоти, умертвляють переживання, уподібнення конкретного істоти логічного машині. Чуттєво-релігійні епохи не знають боргу і навіть аскетизм не буває в ці епохи таким безкровним і похмурим, а є, бути може, лише одна з форм оргійності. Моральна проблема ставиться і вирішується в повнокровних людських серцях, що не відають норм і законів, а не в раціональній порожнечі, куди її переносять Виндельбанду. Саме у цій спробі раціоналізувати мораль, уподібнити етичні норми логічним особливо вразлива система телеологического ідеалізму; тут фікція трансцендентального єдності неминуче розривається, нормативний монізм падає. Виндельбанд хоче зміцнити автономність і суверенність моралі, хоче мораллю виправдовувати все і вся, віддати нас у її владу, в той час, як сама мораль потребує виправдання, самі «норми» повинні реабілітувати свою репутацію, що похитнулася. І це буде не так легко зробити. Мораль зовсім не так безсумнівна, як думають критичні ідеалісти. Ми шукаємо санкції вищої, ніж моральна, санкції релігійної. Криза сучасної свідомості повинен висловитися у переході від раціональної, нормативної моралі до сверхморальной і сверхраціональном містиці. Вгору від моралі є тільки шлях до релігії. У «Прелюдія» є нарис філософії релігії під назвою «Святиня» і стаття «Sub specie aeternitatis», теж про релігійні переживання. Віндельбанд, звичайно, визнає необхідність і важливість релігії, він, по всій імовірності, найблагочестивіший лютеранин - так покладається німецькому професору філософії та ідеалістові, така вже традиція, такий вже ознака порядності. Всі вміщає в себе новітня ідеалістична система, і релігія увійшла в неї начебто б цілком, але самого головного, єдиного головного в ній немає. Віндельбандовское ставлення до релігії здається незрозумілим і огидним в країні Достоєвського і Льва Толстого. Люди нової свідомості завжди віддадуть перевагу бунтующего атеїста-богоборця, побачать у ньому незрівнянно великі релігійні глибини, ніж у цій середині, все собі асиміляційної і всі умертвляють. Віндельбанд пише красиво, але пафос його представляється нам помилковим і дешевим, коли він каже: «Це вічне, всезначімое, за що я хапаюся, щоб знайти собі тверду опору в потоці часу - нехай люди звуть його, як хочуть! Я наближаюся до нього, коли я в серйозному роздумі підпорядковую свої думки суворої нормі і намагаюся зрозуміти ритм совершающегося, який, як перебуває у зміні, є сам відображення величі вічності; я переживаю його, коли вищі блага людства змушують сильніше битися моє серце, і, коли, тріумфуючи перемогу над усіма моїми бажаннями, владно повстає в мені вічна заповідь; я насолоджуюся їм, коли я в безпристрасному спогляданні вбираю в себе чисту картину речей як вона повинна бути всім. Завжди все зводиться до того, що тимчасове перетворюється для мене у позачасове, суще в долженствующее бути. У вічності ми переконані, коли з хаосу думок ми рятується в холодну ясність науки, коли пристрасний напір наших бажань, завмирає перед могутнім свідомістю моральності, коли відмовившись від бажань, ми в блаженному спокої схиляємо стомлену допитливістю голову на лоно мистецтва »150. Релігійний пафос Виндельбанда - закоханість в норми, в правила! Про смаки, звичайно, не сперечаються, але все ж це вже занадто дивний предмет для релігійної закоханості. Обожнювання норм є кепський сурогат релігії. Норми не містять в собі релігійних надій, їх виняткова влада вбиває надію на абсолютну повноту вічного буття. Трансцендентальна ілюзорність веде до релігії небуття. Щоправда, у статті про «Святині» Виндельбанд говорить про трансцендентному, приймає його до уваги при обговоренні релігійної проблеми, але це якесь дивне непорозуміння. Віндельбанд вважає за потрібне все вмістити, та й боїться надто вже радикального відкидання буття, все ж він вірний лютеранин, і тому, забуваючи на хвилину всю свою гносеологію, ще раз ірраціональне буття вводить з задніх дверей. Застаріла хвороба європейської думки, хвороба раціоналізму, скільки б не підліковували її «критичними» паліативами, призводить до остаточного кризі. Криза цей, який ясно бачимо і в книзі Віндель-банда, дуже повчальний, але ми не можемо і не повинні ученически ставитися до німецької філософії цієї упадочной епохи. Трансцендентному психологізму належить майбутнє. Ми дуже і дуже потребуємо філософської культурі, без філософського знання ми не вирішимо фатальних питань часу, але в нових російських людях є ж творчі задатки, і не в Виндельбанду, не в німецькому академічному ідеалізмі для нас порятунок. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "КРИЗА раціоналізм В СУЧАСНІЙ ФІЛОСОФІІ143 (Віндельбанд. Прелюдії) " |
||
|
||