Головна |
« Попередня | Наступна » | |
МАТЕРІАЛІСТИЧНУ ФІЛОСОФСЬКА ДУМКА В АНГЛІЇ |
||
Крім основної лінії англійської філософії, яка, починаючи з Локка, розвивалася чітко по напрямку до суб'єктивного ідеалізму, в Англії на переломі XVII і XVIII ст. з'являються і філософи протилежного напрямку. Ці мислителі були прямо або опосередковано пов'язані з розвитком природничо-наукового пізнання. Вони багато в чому виходили з сенсуалізму Локка, продовжуючи і розвиваючи матеріалістичні тенденції, що містяться в його поглядах. Англійську матеріалістичну філософську думку представляє англійське Просвітництво. Просвітництво як явище характерне для всієї тодішньої Західної Європи. У всіх країнах, у тому числі і в Англії, воно виникло як відповідь на запит набирала силу, котра формувалася тоді ще прогресивної революційної буржуазії, ^ також розвивалося наукового знання. Представники англійського Просвітництва (так само як і інших країн Європи) вельми різко виступали проти ідейного. Засилля релігії, домагалися політичних свобод і гостро критикували все, що було пов'язано з колишнім устроєм суспільства. Діячі Просвітництва вельми тісно були пов'язані з новою наукою, зокрема природознавством. Вони поставили питання про співвідношення віри і розуму і в його рішенні остаточно схилилися в бік розуму. Значну роль, зокрема в англійському Просвещении, зіграв деїзм \ Деїзм - погляд, згідно з яким бог визнається лише як першопричина світу. Надалі ж світ розвивається за власними (природним) законам. \ [28]. Він був тодішнім виразом релігійного вільнодумства, більш-менш прихованим запереченням релігії як такої. На перше місце представники англійського Просвітництва висували свободу людини і силу людського розуму. Історично першим представником цієї лінії є Джон Толанд (1670-1722). Велику популярність придбала його робота "Християнство без таємниць" (1696), в якій Толанд відкидає теорію подвійності істини (істини розуму і істини віри) і висуває розум в якості єдиного критерію віри. Він проголосив тезу: те, що огидно розуму, не може бути предметом віри тому, що розум можна переконати лише в тому, що він здатний зрозуміти. Ці думки викликали велику неприязнь духовенства. У роботі "Плем'я Левитів" він називає духовенство найгіршою виразкою людства. У 1697 р. саме духовенство змусило його покинути рідну Ірландію і перебратися до Англії. І тут він вступає в конфлікт з офіційними представниками тодішнього суспільства через яскраво виражених республіканських поглядів. Його філософські думки містяться в роботах "Пантеістікон" і "Листи до Серені". Толанд критикує Спінозу і вказує на певні слабкості його філософії. Зокрема, він зазначає, що рух у Спінози є лише модусом атрибуту поширеності. Сам Толанд в розумінні взаємозв'язку руху і матерії виходить за рамки матеріалізму XVII століття, хоча і залишається в межах механістичного матеріалізму. Він підкреслює, що рух - невіддільне властивість матерії і що спокій - не що інше, як "рух опору". Найбільш значущою частиною творчості Толанда є його критика релігії. Визнаючи існування "найвищого істоти", що розуміється Деїстичний, він дає дуже гостру критику філософським спробам обгрунтувати релігію і теологію. Іншим видним представником цього напряму філософської думки був Антоні Коллінз (1676 - 1729). У його роботах "Міркування про свободу мислення" і "Дослідження людської свободи" ми зустрічаємося з детерминистскими поглядами. У своїх філософських судженнях Коллінз, спираючись на сенсуалізм Локка, виводить певні матеріалістичні ув'язнення. Крім іншого він виступає проти безсмертя душі, її нематеріальності і т. д. Девід Гартлі (1704-1757) також належить до числа видатних мислителів Англії XVIII століття. Його наукова робота пов'язана, зокрема, з його професією лікаря, яка багато в чому вплинула на його філософські погляди. У 1749 р. він створює роботу "Роздуми про людину, його будову, обов'язок і надії". У ній він з'єднує сенсуалізм Локка з механ-стическими-матеріалістичним вченням. Його ідеї сприяли формуванню матеріалістичного підходу до розуміння людської психіки \ Створив вібраційну теорію асоціації ідей. \. З дослідницькою роботою в галузі природознавства були тісно пов'язані філософські погляди Джозефа Прістлі (1733-1804), також представника англійської матеріалістичної філософської думки. У підході до питань теорії пізнання він зазнав впливу сенсуалізму Локка, багато в чому був близький до думок філософічну лікаря Д. Гартлі. В області природознавства особливу увагу приділяв фізиці та хімії. Міркування Прістлі про матерію і її властивості носять механістичний характер, але є спробою чергового філософського узагальнення наукових фактів, зокрема природничонаукових знань. Прогресивність соціальних поглядів Прістлі проявилася в його відношенні до Великої французької буржуазної революції. В "Листах до сера Едмунду Барку" він захищає право на повстання і вимагає повалення тиранії, тому в 1794 р. він був змушений емігрувати до Америки. Філософське і природничо мислення Прістлі безпосередньо вплинуло на формування поглядів французьких матеріалістів і одночасно саме було багато в чому ними обумовлено. Зокрема, розуміння Прістлі людини як "істоти механічного" зіграло значну роль. Однак Прістлі не подолав обмеженості деїзму. З позицій останнього він полемізував з представниками французького механістичного матеріалізму XVIII століття з приводу їх атеїстичних поглядів. ЕТИЧНІ НАВЧАННЯ На переломі XVII і XVIII ст. і в ході XVIII в. в Англії отримує розвиток філософія моралі. Серед її видатних представників знаходиться, зокрема, Антоні Ешлі Купер Шефтсбері (1671-1713). У роботі "Характеристики, люди, звичаї, думки і епоха" він приходить до такого розуміння моралі, згідно з яким в оцінці людської поведінки вирішальну роль грає не об'єктивний результат, а суб'єктивне намір. Він, зокрема, робить упор на форму морального прояви і недооцінює його зміст. На відміну від представників сенсуалізму, зокрема Т. Гоббса і Д. Локка, він відстоює ідею про незмінність, вічності моральних норм. Його вчення про мораль засноване на природженому "моральному почутті" і не пов'язане з конкретним суспільним розвитком. На це природне, вроджене "моральне почуття", по Шефтсбері, спирається "істинна релігія". Релігія, таким чином, сама припускає мораль і не замінює її. Вельми критично з приводу етичних поглядів Шефтсбері виступив Бернард Мандевіль (1670 - 1733). По суті він виходить з природного розуміння моралі і моральності. Він відкидає вроджене "моральне почуття", так само як і вічність і незмінність моральних норм. У його понятті моралі знайшли відображення соціальні погляди перших представників "теорії суспільного договору" \ Свої ідеї він виклав у "Байці про бджіл". \. На захист поглядів на мораль Шефтсбері, проти критичних зауважень Б. Мандевіля виступив Ф. Хетчесон (1694-1747). Він переймає ряд ідей Мандевиля і прямо підпорядковує мораль релігії. ФІЛОСОФІЯ "здорового глузду" Якщо Шефтсбері і Хетчесон виступали з критикою етичних поглядів Локка, то його сенсуалистской філософію в XVIII столітті критикували представники так званої філософії здорового глузду. Її першим і найбільш яскравим представником був Томас Рід (1710-1796). "Есе про душевні здібностях", його основна праця, містить різку критику філософії Юма. Рід зазначає зв'язок навчань Берклі і Юма з сенсуализмом Локка, і перш за все з його вченням про первинних і вторинних якостях. У Суб'єктивізація вторинних якостей Рід бачить початок шляху, що завершується суб'єктивним ідеалізмом і агностицизмом. Він прагне, однак, до подолання суб'єктивістських тенденцій у філософських підставах сенсуалізму. Теорію пізнання він грунтується не на відчуттях, а на безпосередніх сприйняттях, які фіксують в нас "віру" в існування зовнішнього світу. Таким чином, вчення Ріда не подолала слабкостей сенсуалізму Локка, тим більше поглядів Берклі або Юма. Проти агностицизму Юма він висуває лише "віру" в існування зовнішнього світу, що спирається на безпосередні сприйняття. Якщо, по Д. Локка, ми за допомогою чуттєвих сприйнятті дізнаємося про існування і властивості зовнішнього світу, то за допомогою безпосередніх сприйняття фіксується лише "віра" в цей зовнішній світ. Погляди Ріда близькі погляди Джемса Бітті (1735-1803) і Джемса Освальда. Освальд, зокрема, з'єднує основні принципи філософії "здорового глузду" Ріда із зусиллями на захист християнства. У своїй найбільш відомій роботі "Звернення до" здоровому глузду "для захисту релігії" він розвиває погляди на первинні інстинктивні вроджені істини. До них відносяться віра в зовнішній світ і віра в існування бога, які тому вже не слід обгрунтовувати і доводити, але слід виходити з них при розвитку філософського мислення. Так звана філософія здорового глузду приходить до відкритої апологетики релігії і критичного відношення до матеріалістичним і атеїстичним концепціям свого часу. При цьому одним з головних критеріїв, яким користується ця філософія, є "практична корисність". У цьому розумінні дуже чітко проектується лінія англійської післяреволюційної буржуазії (йдеться про розширення можливості економічного розвитку, а тим самим і про зростання прибутків). Тому до цієї лінії в англійській філософії близько примикають пізніший прагматизм і утилітаризм.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " матеріалістична філософська думка в АНГЛІЇ " |
||
|