Головна |
« Попередня | Наступна » | |
2. мегатенденціі сучасності |
||
До кінця XX століття в значній мірі вичерпав себе ідеал єдиної європейської культури, з єдиним типом раціональності. Натомість безліч культур і субкультур, швидко складається реальність «мультикультуралізму» (т. е . наявність в одній культурі вкраплень і присутності інших, активно, а іноді й агресивно відносяться до основної культурі). Інша важлива особливість сучасної ситуації - «перехідність» часу і культури. «Я довго думала над тим, - пише С. С. Неретіна, - як позначити цей століття культури, ніж він є серед ось уже двох-тисячолітнього християнського періоду? І припустила, що його можна визначити як постхристиянський гносис, який починав філософське продумування християнства і який завершує християнську епоху. ... Мабуть, форми перехідності в чомусь схожі один на одного, і неїн-стітуціональность знання, і його сучасна відвертість, передана через Інтернет і передана начебто з авторськими посиланнями, але невідомо ким фрагментована і зреферована, нагадує старий гносис. ... При початку християнства ... відкривалися нові можливості не тільки смертного результату, але і продовження життя, пов'язаного з пробудженням глибинних сил людини, з ламанням звичних установок мислення, пов'язаних з особливим ставленням не стільки до раціональності, скільки до ірраціональності. Тому в той час гносис визначався не як неведано знання, а як надприродне ведення, що вело, як, втім, і зараз, до створення нової міфології, до ламання мови, бо з нього вислизнула стара реальність, а нова ще не опізнані, від чого пізнання не може бути визначальним, швидше його можна назвати переживають »9. Маніфести постмодерністів теж, ймовірно, можна віднести до постхристиянський гнозису. До речі, в даний час цінності модернізму, відзначають Н. Громико і В. Марача, роблять великий вплив на освіту. З приватного (одного з можливих) способу усвідомлення дійсності постмодернізм «перетворився на агресивну ідеологію» і навіть більше того - в «нову ідеолого-економічну формацію, поступово вбирає в себе різні сфери практики (в т. ч. і сферу освіти) і ціннісним чином перетворюючу їх »10. Критикуючи програму постмодерністів, проф. Сейла Бенхабіб намагається показати, що якби посмодерністи були у всьому праві, то перестали б працювати основні принципи лібералізму і демократії, оскільки ніколи не можна було б зрозуміти іншого, домовитися, і, як наслідок, домогтися рівності. А С. Бенхабіб прагне саме до розуміння і миру, притому що одночасно вона визнає: є межі компромісу. «Практика поступок мультікуль-туралізму може призвести до свого роду" холодній війні " між культурами: можливими стануть світ, але без примирення, укладення угод, але не взаємне розуміння ... Як громадян нам слід розуміти, коли ми доходимо до меж своєї терпимості; проте нам потрібно навчитися співіснувати з "особостью" інших, чий образ буття, можливо, серйозно загрожує нашому власному »11. З точки зору С. Бенхабіб, представники постмодернізму абсолютизируют відмінність підходів, закриваючи очі на наявність спільних культурних та соціальних умов; насправді, вважає вона , незважаючи на відмінності, ми в змозі зрозуміти один одного; реальне спілкування не обмежується тільки семантикою, воно веде також до встановлення взаємозалежностей; загальний простір опису культурних взаємодій включає в себе такі три плану, як моральний, етичний і оцінний. «Реальне зіткнення між різними культурами, - стверджує С. Бенхабіб, - створює не лише спільнота обговорення, а й спільнота взаємозалежності. ... У моральному плані ми стали сучасниками, якщо не партнерами, захопленими в мережу взаємозалежності, причому наші дії будуть мати і позачасові наслідки ... не слід вважати, що якщо ми поважаємо людей як творців культури, то ми повинні або "класифікувати або упорядкувати" їх світи в цілому або відмовити їм у повазі, взагалі усунувши від себе їх життєві світи . Ми можемо не погоджуватися з якимось з аспектів їх моральних, етичних або оціночних практик, при цьому не відкидаючи їх життєві світи як такі і не проявляючи неповаги до них »12. Тобто, з точки зору автора, в суспільстві можливо не тільки домагатися згоди, але і порівнювати різні підходи і наративи. При цьому в плані взаємодії і уста-лення взаємозалежностей потрібно орієнтуватися на ідеї «дорадчої демократії», сформульовані Ха-Бермас та іншими теоретиками соціальної філософії. Сама ж дорадча демократія, на думку С. Бенха-биб, передбачає вироблення публічних рішень, заснованих на культурі, спілкуванні і діалозі, етики та моралі, в рівній мірі відповідають інтересам всіх. Але тут вступають в силу роздуми С. Неретін, що показує, що сучасна культура вмирає, якщо вже не померла, і в ній якраз і не діють моральний і етичний плани, в значній мірі засновані на релігійному християнської культурної традиції. «Сподівання на культуру, - пише С. Неретін , - а зараз на неї кивають майже все і незважаючи ні на що, саме тому зараз не має колишнього ваги. ... 0 ній так багато говорять, тому що вона померла. преставився як центральне поняття філософії XX століття. Її універсальне чарівність - це чарівність культури мертвою. ... Процеси, нині відбуваються, можна назвати постхристиянський й тому, що ми вступили в інший світ етики, точніше не-або внеетікі, хоча б тому, що XX століття є століттям, коли кілерство стало професією . І це не можна ігнорувати. Те прагнення до смерті, про який тлумачили постмодерністи, засвідчується фактом появи такої професії. ... Настільки пристрасне осягнення культури, одержимість нею в XX столітті також були викликані прагненням затримати цей смертоносний запал. <... > Ідея культури виникає, як не дивно, на перший погляд, там, де не все гаразд з правовою ситуацією. ... В тій чи іншій мірі теоретики культури пов'язані з релігією, і тому питання про єдність християнства і культури не сторонній , яким він є, наприклад, для тієї частини світової спільноти, яке не пов'язане з релігією настільки тісними узами, як гілки зі стовбуром світового древа. "Різомное" свідомість {образ зв'язку імислімостіреальності, пропонований постмодерністами. - В. Р.) не вимагає НЕ то що всеєдності, але навіть простого єдності. Можна сказати, що воно відкидає саму ідею однодумців. І це свідомість настільки ж правомірно і рівноправно в сучасному світі, що і культурну свідомість, але чомусь культурну свідомість не приймається в розрахунок, а отже, воно не глобально. ... Сьогодні ми маємо право поставити питання про кінець культури. Чи не про кінець життю, не про смерть людини, а саме про кінець культури як явища, що мав свій початок і відповідно що повинна мати свій кінець. ... Тому, намой погляд, зараз, в епоху перехідності, необхідно не надія на культуру (те саме релігійної мольбі). Необхідна критика культурного розуму ... »13ниючи якщо не культура і не релігія, то що в змозі зібрати распадающуюся реальність, все множаться незалежні і непроникні різомние світи і сфери буття? Може бути, особистість («Чи не є ця" особина ", - запитує Неретіна, - головним питанням філософії, а зовсім не культура?» 14)? Можливо, варто сподіватися на творчу і розумну особистість? Обговорюючи це питання, С. Неретіна вказує на подвійну реальність. З одного боку, саме особистість, виходячи з себе, дозволяючи жах своєї самотності, творить «з нічого» новий світ. З іншого боку, при цьому реалізується і конституюється реальність, що включає саму особистість. Вирішуючи цю дилему («світ вперше» створює особистість, і він вже існує «як загальне і безпочаткове буття»), В. Біблер, проектуючи діалог культур в XXI століття, робить висновок: «Це вже не реконструкція культур минулого, а конструкція сучасної культури, один з імпульсів її починання »15. Однак, як правильно зауважує С. Неретіна, «така конструкція може бути правильною, але з буттям не згодної». І якщо поруч зі сферою культури розташовані і існують «антикультурні різомние поля, принципово не бажають ні спілкуватися, ні тим бо-леї обобщаться з цією сферою, то говорити про діалог культур як про загальну, єдиної, тобто властивою всім людям, логіці мислення ризиковано »16. Цікаво, що і С. Бенхабіб виходить на нове розуміння культури і людини. Так вона намагається показати, що традиційне розуміння культури (та й людини) як єдиної цілісності або багатьох замкнутих, однорідних цілісно-стей (монад) в даний час незадовільно. Замість цього культуру і людину потрібно мислити в поняттях ідентичності і реальності, які встановлюються в процесі спілкування та діалогу, причому кожного разу заново. «Бути і стати самим собою - значить включити себе в мережі обговорення ... - Пише С. Бенхабіб. - Мультикультуралізм занадто часто тоне в безплідних спробах виділити один наратив як найбільш істотний. ... Мультик-льтураліст пручається сприйняттю культур як внутрішньо розщеплених і оспорюваних. Це переноситься і на бачення ним особистостей, які розглядаються потім як в рівній мірі уніфіковані і гармонійні істоти з особливим культурним центром. Я ж, навпаки, вважаю індивідуальність унікальним і крихким досягненням особистості, отриманими в результаті сплетення воєдино конфліктуючих між собою наративів і прихильностей в унікальній історії життя. Основной мегатенденціі сучасності можна вважати подальший прискорений розвиток процесів (як конструктивних, так і деструктивних), характерних для техногенної цивілізації. Саме в рамках цієї тенденції йдуть два протилежних процеси: з одного боку, глобалізація-ція, з іншого - диференціація соціальних індивідуумів, що, в свою чергу, обумовлює формування нових форм соціальності. Перехід до нових типів господарської діяльності, втягуючим в свою орбіту економіку різних країн, новим типам влади (влади знань, інформації, економічних відносин), створення нових соціальних інститутів (наприклад, міжнародних, транснаціональних), нових технологій (наприклад, інформаційних) з необхідністю тягне і становлення нової соціальності, нових соціальних індивідуумів. З них я коротко розгляну «мережеві спільноти», «корпорації», «метакульту-ри». Прикладами мережевих спільнот виступають різноманітні сучасні аудиторії (фанати, любителі мистецтва, відпочинку, спілкування, бізнесу), антиглобалісти, постійні відвідувачі сайтів Інтернету і багато інших спільнот, що використовують як засобів зв'язку, комунікації та спілкування сучасні технології (Інтернет, телефон, автомобіль, літаки та ін.) На зміну «повсталим масам» і еліті прийшли мережеві спільноти, що дозволяють сучасній людині реалізувати себе як особистість і члена соціуму. Безумовно, всяка особистість прагне до самостійного поведінці, сама вибудовує своє життя. Однак людина не тільки особистість, а й соціальна істота. У цьому плані він потребує підтримки, підтвердження свого вибору і буття, в енергії і допомоги з боку інших людей. Саме мережеві спільноти та створюють умови як для першого, так і для другого. Іншими словами, в мережевих спільнотах складаються ті самі «мережі взаємозалежності» (Бенхабіб), які дозволяють нам почасти розуміти один одного, іноді домовлятися, рідше робити спільні справи. Іншим прикладом середовища, де утворюються мережі взаємозалежностей, є міжнародні корпорації типу імперії Білла Гейтца. Це не просто величезні сучасні виробництва. Велика міжнародна корпорація намагається вибудувати себе як автономний соціальний організм гло-бального масштабу. Вона формулює свою соціальну місію, створює корпоративне співтовариство, системи життєзабезпечення, формує середовище реалізації для своїх проектів і життєдіяльності. Цікаво, що в історії європейської культури ми маємо прецедент - формування в Середні століття корпоративних структур християнської церкви. Сучасні дослідження показують, що структура середньовічної церкви поєднувала в собі три різних освіти: християнський світогляд (значною мірою визначало базисні уявлення і картину світу середньовічної культури), церква як спільнота християн і церкву як корпорацію. У першій своїй іпостасі церква маніфестувала ідею Бога-Творця, який створив світ і продовжує в ньому перебувати, визначаючи всі відбуваються події. У другій іпостасі церква, як можна зрозуміти, представляла собою суспільство, з одного боку відстоювати свободу своїх членів і дрібніших спільнот, з іншого - вибудовувати відносини між ними на демократичній середньовічної основі (виборність усіх основних посад, обговорення на вселенських соборах, обговорення на філософсько -теологічному рівні, складна ієрархічна, яка спирається на право структура управління). Як пише Г. Сайз, «при такій тонкій сверхразветвленной системі управління, як у середньовічній Церкви, консенсус вирішував абсолютно все» 18. У третій своїй іпостасі церква являла собою корпоративну організацію, яка ставить перед собою певні цілі (місію) і прагне їх реалізувати. Так, саме в XI-XII століттях, церква «намірилася переробити і саму себе, і навколишній світ на основі права», організувала хрестові походи, привчаючи християн до своєї нової ролі, ще раніше створювала школи і монастирі, підтримувала університети, сприяючи переробці «ветхого »людини в нового. Важливо зрозуміти, що необхідною умов-ем церкви як корпоративного інституту є дві її інші іпостасі. Обговорюючи це питання, Г. Дж. Берман порівнює два різних розуміння корпорації - німецьке і римське і звертає увагу, що середньовічне розуміння поєднує в собі обидва і спирається на визнання суспільства. «Ці та інші норми і поняття канонічного права, - пише він, - по всій видимості, відображають німецькі уявлення про корпорацію як товаристві, що має групову особистість і групову волю, на противагу римському поданням про корпорації як" заснування ", сутність якого створюється вищестоящої політичної владою ... Сумнівно, однак, щоб корпоративна особистість в юридичному сенсі взагалі могла виникнути з однієї лише групи. Її існування завжди частково залежить від визнання її ззовні, іншими верствами, від визнання її тим суспільством, частиною якого вона є. Рівним чином сумнівно, щоб корпоративна особистість в юридичному сенсі могла виникнути виключно з волі суспільства або держави, без попереднього наявності групи людей, що мають спільні інтереси і здатність діяти як єдине ціле »19. Сучасні великі корпорації теж передбачають визнання ззовні, але вже міжнародного співтовариства. Тільки в цьому випадку вони можуть розраховувати на визнання і успіх у своїй діяльності. Для сучасного феномену корпоративності (йдеться не тільки про великих корпораціях) характерно кілька моментів: створення власної середовища проживання (розвитку), формування корпоративного співтовариства, тісний зв'язок з соціальністю, готовність до трансформацій і кардинальних змін, що передбачає проектні та конструктивні установки, створення нових ресурсів, специфічна форма колективної самосвідомості. В деякому відношенні корпоративність - це нова автономна форма соціального життя, що увібрала в себе багато досягнень со- тимчасової цивілізації; саме тому вона може виступати як каталізатор «соціальних реакцій», може переробляти і перетворювати сформовану соціальну дійсність, виступати в якості альтернативи старими формами соціальності. «Я почитаю принципи корпоративності, - говорив на засіданні корпоративного клубу« РЕНОВА »В. В. Малявін, - принципи корпорації, в цьому сенсі як нової форми прийдешньої соціальності. ... Соціальність, те, що об'єднує людей. ... Секрет підприємця або виправдання його діяльності полягає, власне, не в предметному знанні, а в умінні рухатися і налагоджувати зв'язки у світі, або, як я кажу, бути засобом і середовищем людської сообщітельності ... Ось невелика цитата з книги Болтанськи і Чапелл про те, що таке вміння бути. "Воно полягає в тому, - пишуть автори, - щоб робити акцент на багатозначності, на гнучкості використання людей і предметів, на здатності вчитися і пристосовуватися до нових функцій, а не у володінні тими чи іншими вміннями не в володінні тієї чи іншої кваліфікацією" » . Ми отримуємо образ людини, якщо довести його до логічного межі, що нагадує античного Протея. Це людина, яка не має стійкого особи, може бути, він взагалі не має громадського особи. Це людина, здатна постійно видозмінюватися, він раптово виникає, виявляється, виринає з океану хаосу, створюючи якусь зчіпку, зустріч в нашому житті. І так само раптово зникає або набуває нового вигляду ... Такий стеля "рідкої сучасності", як часто говорять на Заході. Тобто була "тверда сучасність", тепер "рідка сучасність", в якій всі минулі поняття розтанули в потоці хаосу. І саме суспільство стало аморфним, і ми це чудово знаємо: після "оксамитових революцій" в Європі моментально випарувалися цивільні організації »1. Тепер поговоримо про те, що таке метакультура. Починаючи з другої половини XX століття можна говорити про тенденції становлення різних супероганізмов соціального життя - таборів соціалізму і капіталізму («політичні ме-такультури»), економічних зон США, Спільного Ринку, Японії, Китаю та Південно-Східної Азії («регіонально-господарські метакультури »), буддійського, мусульманського, християнського світу (« конфесійні метакультури »), нарешті, єдиного соціального простору Землі (« планетарна метакультура »). Для кожного з цих соціальних суперорганізм характерно (у минулому або в даний час) поступове формування загальних інститутів, становлення єдиних умов господарської та економічної діяльності, подібних структур влади, прийняття спільних політичних декларацій, створення спілок та інших політичних об'єднань. У деяких випадках, як, наприклад, для соціалістичного табору йшлося навіть про єдиних картині світу, господарстві та системі управління (влади). До цього ж фактично рухається Загальний Ринок. Становлення метакультур сучасності пов'язане з новими можливостями, які поступово усвідомлюються починаючи з другої половини минулого століття. Сучасні транспортні системи (насамперед, авіація, автомобілізм, швидкохідні кораблі, швидкісні залізниці), засоби зв'язку (радіо, телебачення, електронна пошта, Інтернет, мобільний телефон), високі технології, нові економічні схеми і системи в корені змінили багато соціальні процеси, дозволивши зблизити і об'єднати окремі, до того не пов'язані між собою території, соціальні структури, спільноти. У чому відмінність метакультур від звичайних культур? Субстрат метакультур включає в себе не тільки людей, технології та мережі, а й окремі культури і національної держави, колись які були самостійно. Подібно до того, як в свій час при становленні культури древніх царств формувалися соціальні інститути та господарство, що забезпечують базисні, а потім і похідні потреби людей, сьогодні метакультури починають забезпечувати потреби окремих культур і держав, що входять в метакультури. І назад, окремі культури і держави як субстрат метакультури починають трансформуватися, пристосовуючись до виконання спеціалізованих функцій в суперорганізм метакультури. Неважко зрозуміти, що в метакультур будуть наново структуруватися всі основні підсистеми соціального життя, перш за все картини світу, влада і суспільство. У свою чергу, це потягне за собою зміни в інших сферах культури. В якості ілюстрації можна взяти приклад з права. Вже зараз у виступах антиглобалістів, на міжнародних конференціях за участю сировинних або слаборозвинених країн розгортається гостра критика існуючих уявлень про соціальну справедливість і пропонуються проекти перерозподілу в міжнародному масштабі ресурсів і продуктів праці. Вже сьогодні визнається верховенство над національними законодавствами правових норм міжнародного характеру. І це тільки саме початок процесу. Становлення метакультур сучасності - це, звичайно, не одномоментний, а тривалий історичний процес, навіть багато різних процесів. Сюди входять маніфестація провідних ідей і цінностей даної метакультури, боротьба з картинами світу окремих культур, що потрапляють у підпорядкування даної метакультури, створення систем життєзабезпечення (господарських та економічних інститутів, нової системи влади та освіти тощо) і багато чого іншого, включаючи боротьбу з іншими метакультур. Згадаймо, яка ідеологічна боротьба велася між таборами соціалізму і капіталізму. Ймовірно, завжди становлення нового соціального організму припускає знаходження антипода, ворога, системи уявлень, щодо яких можна усвідомити і оформити свої власні уявлення. Англійський соціолог Зигмунд Бауман якось зауважив, що сучасне суспільство «важко уявити» 20. Важко, але все ж частково можливо. Хоча системи нормування та управління (суд, влада, держава і інші інститути) продовжують діяти, їх функції істотно змінюються. Це вже не керівні і нормативні органи соціуму, а швидше своєрідні «інструменти», за допомогою яких встановлюються «правила соціальної гри», «загальні соціальні умови». Мережеві спільноти, корпорації, метакультури, з одного боку, змушені задовольняти цим загальним соціальним умовам, з іншого - по-своєму їх тлумачать і використовують, з третього боку, активно намагаються переробити ці умови під себе. Але оскільки цим же займаються і інші учасники соціальної гри, загальні соціальні умови продовжують залишатися загальними, одночасно демонструючи можливість соціального компромісу. Як приклад можна вказати на сучасне право. З одного боку, закони все ж треба дотримуватися. З іншого - кожен соціальний суб'єкт, і особливо зазначена трійця, прагнуть витлумачити право і закони так, як це їм вигідно. З третього боку, ці суб'єкти намагаються вплинути на зміну права (лобіювання, законодавчі ініціативи, тиск через пресу і т. п.), щоб з'явилися «потрібні» для них закони. Коли Луман пише, що право «більше не можна характеризувати як систему норм або як систему знань, а слід розглядати в якості громадської підсистеми», то він має на увазі приблизно те ж саме. «Відтепер, - пише Луман, - право намічає лінії поведінки, які, в свою чергу, самі володіють конфліктуаль-ної здатністю. Право породжує конфлікти, які потім знову асимілюються юридичною системою у формі юридичних проблем »21. Але право тільки одна зі складових загальних умов. До загальних соціальних умов відносяться засоби масо-вої комунікації, транспортні та енергетичні систе- ми, багато соціальні інститути і, нарешті, обговорюване нами освіту. Одночасно всі ці соціальні структури в певних ситуаціях можуть самі ставати корпораціями або на їх основі можуть складатися мережеві спільноти. Я розглянув три нових типи соціальності, що формуються у нас фактично на очах. Але, можливо, є ще одна лінія становлення соціальності, обумовлена формуванням «нового соціального проекту». Свого часу, в XVI-XVII століттях, на становлення соціальності більший вплив справив проект «оволодіння природою». У «Новому органоне», обговорюючи, в чому полягає відмінність між розвиненими і «дикими» народами, Ф. Бекон пише, що воно відбувається "не від грунту і не від клімату, а передусім від наук і мистецтв» 1. Соціальна життя все більше почала розумітися як вивчення законів природи (при цьому і сама людина, і суспільство теж розумілися як природні явища), виявлення її практичних ефектів, створення в інженерії механізмів і машин, що реалізують закони природи, задоволення на основі досягнень природних наук та інженерії зростаючих потреб людини. Просвітництво не тільки розвиває це новий світогляд, але й створює умови для поширення його в життя. Відомо, що об'єднані навколо «Енциклопедії» передові мислителі хотіли здійснити накреслений Ф. Беконом план «великого відновлення наук», що зв'язує соціальний прогрес з прогресом науковим; вихідними ідеями для всіх просвітителів стали поняття природи і виховання; останнє повинно було підготувати нового освіченого, а по суті, природно-науково і технічно орієнтованого человека2. Фінальний внесок у реалізацію настільки багатообіцяючого соціального проекту був зроблений у другій половині XIX - першій половині XX століття, коли наукова та інженерна практики, досягли на 1 Бекон Ф. Новий органон. - Л., 1935. - С. 191-192. 2 Длугач Т. Б. Просвещение / / Нова філософська енциклопедія. - М., того часу ефективності, і засноване на них індустріальне виробництво були повернені на реалізацію наступних соціальних проектів - створення суспільства добробуту і забезпечення у зв'язку з цим зростаючих потреб населення. Успішне здійснення в розвинених країнах цих проектів і знаменує собою народження «техногенної цивілізації». Зазначені три соціальних проекти («оволодіння природою», «просвітництво» і «створення суспільства добробуту») часто об'єднують в один метапроект «Модерн», причому стверджують, що цей проект був повністю реалізований і в даний час себе вичерпав. З цим цілком можна погодитися. Але чи не можна припустити, що сьогодні складається новий соціальний метапроект, головні ідеї якого наступні: збереження життя на землі, безпечний розвиток, підтримка природного, культурного та особистісного різноманітності (різноманіття) і співробітництва, сприяння становленню нової цивілізації, нової моральності, нових форм життя і мислення? Питання непросте. З одного боку, так, ці та подібні ідеї носяться в повітрі, часто декларуються в різній формі, заявляються у вигляді програмних державних або міжнародних документів. Але, з іншого боку, не можна сказати, що вони настільки глибоко захопили спільноти і багатьох людей культури, що виникло значуще соціальний рух, який може привести до нової соціальної дійсності. Якщо підвести риску під нашими роздумами, то вимальовується наступна картина. Ми живемо в справжню епоху змін (переходу). З одного боку, традиційна склалася в минулих століттях техногенна реальність охоплена кризою, з іншого - вона, реагуючи на мінливі умови життя, знову і знову відтворює себе і навіть експансує на нові галузі життя. У результаті не тільки відтворюються старі форми соціального життя, а й складаються нові. І знову наявності протилежні тенденції: процеси глобалізації та дифференци- v ации; виникнення нових соціальних індивідуумів, нових форм соціальності (мережеві спільноти, корпорації, мегакультури і пр.) і кристалізація загальних соціальних умов; відокремлення, автономія аж до колапсу (постмодернізм) і поява мереж взаємозалежностей; «тверда сучасність» і «рідка сучасність ». У цих трансформаціях зазнає метаморфоз і феномен людини. Відбувається його дивергенція, складаються різні типи масової особистості, які поляризуються, проходячи шлях від традиційної цілісної константної особистості через особистість гнучку, періодично заново встановлювати до особистості, безперервно мінливої, зникаючої і виникає у новій якості (зовнішності).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "2. Мегатенденціі сучасності" |
||
|