| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
б) Національна культура: передісторія та сучасний стан. |
||
|
Національна культура - це взагалі парадоксальна річ. Взяти для прикладу хоча б те, що в процесі формування культури будь-якої нації інтелігенція цієї нації, щиро вважаючи, що удосконалює справді народну культуру (і успішно переконуючи в цьому народ), насправді знищує її, замінюючи культурою, що виготовляється для народу за замовленням і за планом панівного класу даної нації - буржуазії або неоазіатской бюрократії.
***
Щоб переконатися в цьому, давайте почнемо ось із чого: що, власне кажучи, може бути названо справді народної культурою? - Фольклорна культура, якій притаманні такі особливості: а) Відсутність стійкого поділу членів спільності на творців і споживачів духовних цінностей. Чи можна визначити, хто конкретно є автором того чи іншого міфу, тієї чи іншої билини, пісні, приказки, що передається з уст в уста? Кожен, почувши міф, билину або фольклорну пісню від одних людей і передаючи її іншим, іноді свідомо, а часто і зовсім несвідомо додає в них щось від себе (принаймні, в манері виконання - але буває, що і в тексті) . Всякий людина виступає тут не тільки як споживач, але і як творець. Звичайно, і у фольклорній культурі багато видів творчості є більш-менш винятковим надбанням груп професіоналів - але при цьому завжди залишаються й такі види творчості, які доступні абсолютно всім. Не всякий вміє прикрасити стіну житла складним орнаментом - але всякий може привнести щось своє в народний весільний танець; не кожен має право переказувати епос, міф - але кожен має право переказати билину, і цей переказ у кожного виходить по-новому, по- особливому. Б) Відсутність авторського характеру духовної творчості. Навіть тоді, коли даний вид духовної творчості є долею якоїсь групи професіоналів, твір кожного члена цієї групи не є раз і назавжди закінченим: воно тут же виявляється предметом для обробки іншими творцями, новими поколіннями творців. У більшості випадків ми не можемо назвати автора міфу, народного орнаменту, основних мелодійних мотивів у фольклорній музиці того чи іншого етносу і т. п. - але навіть у тих випадках, коли народний поголос приписує авторство того чи іншого твору конкретній особі, це авторство виявляється , м'яко кажучи, вельми сумнівним. І дійсно, чи можна називати Гомера єдиним автором "Іліади" і "Одіссеї", якщо до того, як бути записаними, ці поеми багато років передавалися з уст в уста - і ніхто вже не скаже, скільки в цих поемах залишилося від роботи самого Гомера , а скільки додали від себе оповідачі-Аеди? В) Високий ступінь кооперації творчої праці, надіндивідуальних характер духовної творчості. Продукт фольклорної творчості тривало - іноді протягом декількох тисячоліть поспіль (як, наприклад, біблійний міф про всесвітній потоп, який, перш ніж бути включеним в Біблію, що не менше трьох тисяч років відточувався спершу шумерами, потім семітами-аккадців, а потім - успадкував його від аккадцев, семітськими ж предками древніх євреїв; або як деякі полінезійські міфи, що почали формуватися, на думку дослідників, кілька тисяч років тому - і дійшли до наших днів) - шліфується безліччю людей. А оскільки, як ми вже відзначали вище, всі ці люди щось додають у продукт фольклорної творчості від себе, і важко (зазвичай неможливо) визначити, хто автор народної пісні, мелодії, танцю, орнаменту, оповіді і міфу - то звідси випливає четверта , основна особливість фольклорної культури: г) Досить велика, досить помітна роль відносин колективного управління в системі відносин управління фольклорним творчістю. Це, звичайно ж, не означає, що фольклорний творчість здійснюється стовідсотково, виключно колективно, а проте це означає, що чим більшою мірою творчість здійснюється індивідуально або керується авторитарно, чим менше у творчому процесі рівноправного співробітництва безлічі співавторів, осуществляющегося протягом двох і більше поколінь , - тим менше дане творчість є фольклорним, тим меншою мірою дана культура є дійсно народною. У первісному суспільстві фольклорної, дійсно (тобто більш ніж на 50%) народної була вся духовна культура в цілому і кожна її сфера окремо. У процесі переходу до класового суспільства стала з'являтися культура іншого типу - культура панів; засвоюючи матеріал, напрацьований фольклорної культурою, і переробляючи його, культура панів вже в процесі свого виникнення ставала панівною культурою, зводячи фольклорну культуру - свою поживний грунт - до ролі свого підніжжя, п'єдесталу, а часто навіть підстилки для витирання ніг. Перші помітні прояви нового типу культури ми виявляємо у сфері містики.
***
Всяка містика в усі часи і в усіх куточках земної кулі включає в себе три основних елементи: 1) систему вірувань в надприродні істоти і сили і у взаємодію цих сил і істот з людьми - міфологію; 2) систему способів досягнення контакту з надприродними істотами і силами заради того, щоб домогтися від них якихось практичних результатів (сюди відносяться будь містичні обряди, молитви, заклинання, ритуальні дії), - магію; 3) систему суспільних відносин з приводу міфологічних вірувань і в процесі магічних дій. При переході від первісного суспільства до класового першою справою змінюється третій елемент містики - та система суспільних відносин, яка об'єднує людей в процесі їх містичної практики (магії і міфотворчості). На зміну колишнім шаманів, що не об'єднаним ні в які професійні організації (хоча б з тієї простої причини, що маленьке первісне плем'я не змогло б прогодувати стільки шаманів і їх учнів, скільки потрібно, щоб скласти навіть дуже маленьку організацію) і граючим лише роль "першого серед рівних "в містичній практиці первісних людей, приходять - дуже повільно і поступово - організації професійних священнослужителів, авторитарно керівні мирянами і самі влаштовані (за дуже рідкісними і частковими винятками) так, що всередині них більш-менш переважають відносини авторитарної власності та авторитарного управління. Ці бюрократичні організації - церкви - в особі своїх вищих начальників (ієрархів) намагаються монополізувати право на міфотворчість і тлумачення міфів, на контроль за магічною практикою і на її розвиток. Тим самим закладаються основи нового типу духовної культури, специфіка якого полягає в а) стійкому поділі членів спільності на творців і споживачів духовних цінностей (у даному випадку духовні цінності - це остаточні редакції міфів і магічних обрядів, санкціоніруемая церквою; творці таких духовних цінностей - вищі церковні ієрархи і спеціально уповноважені ними на таку творчість священнослужителі нижчого рангу; споживачі - всі інші віруючі), б) авторське характері духовної творчості (правда, авторське право на остаточні редакції міфів і магічних обрядів, схвалені церквою, здебільшого приписується богам і святим, а справжні їхні автори зазвичай ховаються - і, тим не менше, ці конкретні автори існують; і чим більше розвинена та чи інша церква, тим більшою мірою справа йде так, що відредаговані цілком певними людьми міфи і магічні обряди не підлягають подальшій зміні і споживаються віруючими в готовому, закінченому вигляді - точно так само, як споживаються любителями радянського ретро пісні на музику широко відомого композитора Олександри Пахмутової і не менш відомого поета Миколи Добронравова) , в) індивідуальному характері духовної творчості, сохраняющемся навіть при високому ступені кооперації праці по створенню духовної цінності (власне творчою діяльністю зайнято лише меншість; праця більшості полягає у виконанні фіксованих, стереотипних, заданих начальством операцій), г) переважання відносин індивідуального і авторитарного управління над відносинами колективного управління в системі відносин управління духовним творчістю (творець відтепер - або просто одинак, або начальник; дійсно спільна творчість, творча співпраця на рівних відходить на другий, третій, десятий план, стає все більш рідкісним винятком). Відносини між людьми класового суспільства в процесі магічної практики і з приводу міфологічних вірувань настільки відрізняються від аналогічних відносин між первісними людьми, що представляється доцільним чітко відмежувати містику класового суспільства самим її назвою від містики первісного суспільства. Як саме це зробити? - За відповідним терміном ходити недалеко. Слово "релігія" (зазвичай вживається приблизно в тому ж значенні, в якому ми тут вживаємо термін "містика") виникло в класовому суспільстві і спочатку вживалося для позначення різних міфологій, магій і церков саме класового суспільства; от і зведемо його до первісного вживання, обмеживши його значення тільки містикою класового суспільства і протиставивши йому містику первісного суспільства як щось, релігією не є.
Релігія відрізняється від первісної містики не тільки тим, що релігії притаманна церква, а первісної містики - ні ... У процесі переходу від первісного суспільства до класового якісно змінився і характер міфології, і характер магії. Чим більше первісним є плем'я, з міфологією якого ми маємо справу, тим рідше ми зустрічаємо в його міфології таких парфумів або богів, які є індивідуальними особистостями зі своїм індивідуальним характером. Навпаки, тим більше місце займає в такій міфології віра або в тотеми, які уособлюють єдність всього племені і самі не володіють індивідуальністю (до такого ступеня, що первісні люди не відрізняють, наприклад, "оленя взагалі" як тотем племені від кожного окремого оленя), або в невидимі безособові магічні сили (на кшталт тієї, в яку вірять полінезійці, які називають її "мана"), або в колективи духів, виступаючі виключно як єдині колективні особистості з єдиним колективним характером * (залишком таких вірувань у слов'ян є русалки, майже завжди виступаючі " в компанії "і вкрай рідко проявляють свою індивідуальність. Єдине більш-менш регулярно повторюване виняток з цього правила - фігура цариці русалок, очевидно пізнього походження, привнесена в міфи про русалок класовим суспільством). Звідси можна зробити висновок, що в міфології "класичних" первісних племен, жодною мірою не почали переходу до цивілізації, віра в богів, що є індивідуальними особистостями, відсутня геть. За допомогою того ж самого методу - порівняння міфологій більш первісних (= менш заснованих на поділі праці, більш колективістських) племен з мифологиями менш первісних племен - ми легко переконаємося, що в міфології "класичних" первісних племен була відсутня ієрархія духів і колективів духів. Первісні люди розглядали колективи духів, тотеми сусідніх племен і безособові магічні сили як більш-менш сильних сусідів - але зовсім не як своїх панів, начальників, і не як панів і начальників один одного. Міфологічні образи відносин панування і підпорядкування стали виникати тільки в процесі переходу від первісності до цивілізації. - Звідси стає зрозумілим, чому магія первісних людей не носила характеру поклоніння надприродним істотам. Первісні люди дарували їм свої жертви, просячи у духів і магічних сил допомоги, - але якщо допомога так і не виявлялася, вони могли і покарати своїх неслухняних сусідів тим чи іншим чином. Подібне ставлення до духів і божествам - правда, виключно до нижчих - збереглося і в ряді цивілізованих релігій, причому іноді навіть в аж ніяк не самих примітивних цивілізаціях і зовсім не в якості лише терпимих церквами "простонародних забобонів". Наприклад, в Китаї всього лише сторіччя тому творилися ось які справи: "Тривала засуха розглядалася як відмова дракона послати дощ. Тоді біля його зображення влаштовувалися молебня. Якщо ж і після цього поля залишалися сухими, то виконувався обряд "бичування дракона": по зробленому з глини або іншого матеріалу дракону наносили удари батогом або бамбуковою палицею, вимагаючи послати дощ. Паперового або матерчатого дракона розривали на шматки. Діставалося навіть царю драконів: за погану "роботу" його зображення виставляли під пекучі промені сонця - нехай на собі відчує, що таке спека. У народі отримало широке поширення таке сказання. Маньчжурський імператор Цяньлун якось під час тривалої посухи відправився в Храм Чорного дракона, що знаходився на Західних горах в Пекіні , помолитися про дарування дощу. (Слід підкреслити, що цар драконів - це аж ніяк не одне з вищих божеств китайців. А ось заслати або висікти таких богів, як, скажімо, Великий Нефритовий імператор Юй-хуан Шанди чи матір Західного неба Сі Ван-му, навіть у імператора Цяньлуна ... та що там у Цяньлуна - у самого Цинь Ши-Хуанді рука б не піднялася. - В. Б.) ... Хоча ідоли вважалися божествами, проте вони, як і служителі культу, несли відповідальність за свої помилки. Іноді віруючі лаяли богів, плювали в них, виганяли зі святих місць, шмагали і навіть ламали священні таблички, висловлюючи невдоволення обманом. Одного разу ідола доставили в суд за спільництво у справі, в якому був замішаний жрець, який служив у тому храмі. За звичайною судовій процедурі, суддя наказав ідолу вклонитися. Ідол, зрозуміло, не міг цього зробити, за що і був засуджений до 500 ударів бамбуковими палицями. Коли вирок був приведений у виконання, від ідола залишилася тільки труха. У 1890 р. в районі Нанкіна була сильна засуха. Після того, як ідол - цар драконів відмовився послати дощ страждав від спеки місту, його в покарання винесли з храму і залишили на цілий день під палючим сонцем. Населення міста Гуанчжоу і його околиць в 1905 р. сильно страждало від посухи. Так як ідол у храмі, в якому звичайно молилися про дарування дощу, не поспішав задовольнити прохання тих, хто молився, губернатор розпорядився зняти частину покрівлі над божеством, вважаючи, що, опинившись під променями нещадно палючого сонця, воно поспішить ниспослать рятівну вологу. Однак дощу все не було. Коли ж нарешті він пролився, то в покарання за такий довгий зволікання ідола змусили мокнути під дощем, як і раніше не закриваючи над ним даху. Знайшовши і це покарання недостатнім, губернатор покарав саму пагоду, продавши всю її начиння. (Чим вбив одразу двох зайців: і свою строгу справедливість народу показав, і бариш на цій справі поимел. - В. Б.) Наприкінці XIX в. на півдні Китаю в місті Фучжоу несподівано помер високопоставлений чиновник. Винними в його смерті були визнані божества з кумирні, розташованої недалеко від міста. Про це донесли імператору. Останній наказав вчинити з винними духами по всій строгості. У кумирню була спрямована поліція. Трьох ідолів доставили в судове присутність, попередньо, в цілях обережності, зав'язавши їм очі. Їх судили і засудили до тілесного покарання, яке тут же і був приведений у виконання. Після цього Осміяний бовванів оселили на колишні місця. ... Нерідко діставалося і богу - покровителю міста. Якщо молитви городян про дощ залишалися непочутими, причину вбачали в свавіллі міського бога. С "винуватого" ідола знімали одягу та нагим виставляли у двір перед храмом - дія палючих променів сонця повинно було напоумити його. Іноді на шию ідолу надягали залізний ланцюг на знак того, що за невиконання своїх обов'язків він заарештований. У такому вигляді його залишали під відкритим небом до тих пір, поки не піде дощ. За тривалий недбальство божество могло бути остаточно усунено від "посади" і замінено іншим. У 1892 р. на півдні Китаю в районі Фучжоу в період тривалої посухи спалахнула чума, від якої загинуло багато селян. Що залишилися в живих стали нарікати на бога-цілителя за його бездіяльність. Щоб покарати бога, його паперовий образ посадили в паперову човен і пустили по річці. Потім з рушниць відкрили стрілянину по цьому човні. Таким способом селяни припускали покарати бога-цілителя і подолати згубний вплив злих духів. За недбальство діставалося й драконові від його шанувальників. Під час тривалої посухи селяни посилено просили дракона послати дощ. Коли їх молитви залишалися марними, обурені віруючі витягали зображення дракона з храму і з прокльонами кидали його в брудну канаву. Але ось пішов дощ: значить, дракон одумався і вирішив виправити свою помилку. Тоді селяни діставали його з брудної канави, ретельно обумовлює і оселяється на колишнє місце "[597, с. 31-32, 47-49]. Подібна практика зовсім не є винятковим надбанням Китаю. У всіх доіндустріальних класових суспільствах з нижчими богами і духами зверталися подібним чином; а в первісному суспільстві так в принципі могли вчинити з будь-якими парфумами (за винятком хіба що тотема свого племені, та ще, мабуть, без-образних магічних сил кшталт полинезийской мани). Тільки в процесі переходу до класового суспільства з'являється віра в таких богів, які є не сусідами, а господарями, начальниками людей, яким треба не просто робити подарунки і просити у них допомоги, але поклонятися, віддавати себе в їх владу і просити у них заступництва (а не просто захисту). Як це не дивно, цивілізована людина (тобто людина класового суспільства) виявляється набагато більш поневолений вигаданими ним надприродними істотами, ніж його предок - первісна людина. Нові боги, боги-панове, підпорядковують собі не тільки людей, а й тих - більш давніх - богів і духів (що стають нижчими божествами), з якими люди з давніх пір звикли обходитися панібратськи. При цьому на самих нижчих щаблях потойбічної ієрархії виявляються саме найбільш древні, часто ще більш-менш колективні божества і духи: русалки, феї, деякі німфи, сатири і т. п. - точно так само, як живуть общинно селяни (в громадах яких , правда, колективні відносини - на відміну від первісних громад - уже не переважають, але все ще зберігають помітну частку) виявляються в підпорядкуванні у феодалів, античних латифундистів і бюрократії азіатського типу. Як у реальному житті доіндустріального класового суспільства, так і в її міфологічному відображенні колективи хоча і не зникають повністю, але, по-перше, стають багаторазово менше колективними, ніж раніше (у фей з'являється королева, німфи одна за одною знаходять особисті імена і характери, і т. п.), а по-друге, виявляються в підпорядкуванні у перших в історії індивідуальних особистостей - царствених і сановних гвалтівників, що служить їм розбійної зграї дружинників і обслуговуючих всю цю банду торгашів і міняйл. Стверджуючи, що всі ці експлуататори підпорядкували собі не тільки громади селян у реальному житті, а й громади нижчих божеств і духів в потойбічному світі, ми не зробили ніякої застереження. Досліджуючи релігії всіх класових товариств, неважко переконатися в тому, що вищі і середні божества (в "монотеїстичних" релігіях такими, поряд з "єдиним" верховним богом, є ангели, святі і тому подібна публіка) організуються в точну копію земної держави, де є верховний бог-цар, бог - військовий міністр, бог - міністр торгівлі, бог - міністр скотарства, бог - міністр ремесла і гірничодобувного справи, богиня - міністр з питань сексуальної політики, бог - міністр у справах сім'ї, богиня - міністр освіти, бог - міністр культури і т. д. У кожного з цих вищих надприродних чиновників є величезний, з кожним століттям все роздувається штат потойбічних середніх і дрібних службовців; найчастіше також є армія з духів-солдатів. ("Монотеїстичні" релігії відрізняються в цьому плані від "язичницьких" тільки тим, що словом "бог" називають виключно верховне божество, - і більше нічим. Насправді ж зрозуміло, що "ангели", "святі" і т. п. - це ті ж боги і напівбоги, у яких просто відняли ім'я "бог", залишивши їм всі колишні функції середніх і нижчих божеств, тобто на ділі залишивши їх богами). Чим більш високе положення божество займає в потойбічної ієрархії, тим яскравіше виражений у нього індивідуальний характер - і цей характер завжди відповідає соціальним станом божества: верховний бог завжди суворий і грізний (і, до речі, далеко не завжди справедливий, хоча на його безумовної справедливості жерці все -таки наполягають); бог війни - жорстокий, але не відрізняється великим інтелектом; богиня любові - чарівна інтриганка, бог торгівлі теж хитрий і підступний, і т. п. Чудовою, найбільш яскравою ілюстрацією цього правила є міфологія стародавніх греків і римлян; але й в будь-яких інших міфологіях цивілізованих людей воно діє неухильно. У ранніх язичницьких релігіях держава богів ще розколоте на дві держави - добрих і злих духів, - а обитель мертвих ще не ділиться на потойбічний курорт і потойбічне зону, рай і пекло. Однак у міру того, як увійшли в цивілізацію люди, поживши тисячоліття-інше в класовому суспільстві, накопичували сумний досвід відсутності справедливості в такому суспільстві *, у них - і насамперед у експлуатованих класів - виникала і зростала потреба у вірі в потойбічний справедливий суд, який хоча б на тому світі віддасть кожному в точності по заслугах і гріхам його, покарає грішників і нагородить праведників. Відповідно, потойбічний світ ділиться в уяві людей на райський курорт, де розкошують праведники, і пекельний концтабір, де грішники мучаться за вироком божого суду. Роль мучителів виявляється відведена злим духам, які якраз до моменту появи в міфології того чи іншого народу віри в рай і пекло виявляються організовані у своє особливе держава, очолюване верховним злим божеством (Сет у древніх єгиптян, Ангра-Майнью [Ариман] у іранців- зороастрійців, диявол-Сатана-Люцифер-Иблис в іудеїв, християн і мусульман, і т. д.) і що протистоїть державі добрих божеств *. Пізній іудаїзм, християнство та іслам доводять цей образ двох авторитарних організацій, що протистоять один одному, до приголомшливої аналогії саме з сучасним класовим суспільством: злі духи, згідно цим трьом релігій, заслані в пекло - і тим самим їх організація стає чимось на зразок мафії, а Сатана виявляється якоюсь подобою лідера злодіїв у законі. У реальному сьогоднішньому житті мафія діє не тільки на зоні, але і на волі (і навіть перш за все саме на волі), де також має величезну владу і силу, - так само і влада Сатани не обмежується пекельним підземеллям, але дуже багато в чому простирається й на живих людей, а підлеглі йому чорти не тільки в пеклі грішні душі катують, а й на цьому світі творять зла неміряно (в цьому, власне, і полягає їх основна роль). На пекельної же зоні Сатана - смотрящий над наглядачами, підпорядковані йому чорти - блатні різного рангу, а душі грішників опиняються в незавидній ролі цапів, чушпанов і півнів *. Виникнення віри в рай і пекло дуже наочно показує нам, що люди творять характери богів і відносини богів до людей і між собою за образом і подобою відносин між людьми і людських характерів не тільки тому, що для зображення спільноти богів у людей немає іншого натурника, крім їх власного співтовариства - але також і тому, що міфологія кожного суспільства покликана задовольняти психологічні потреби саме тих людей, які сформовані притаманною саме даному суспільству комбінацією трьох типів відносин власності та управління. Люди, сформовані головним чином відносинами індивідуального і авторитарного управління (і, отже, аналогічними відносинами власності), повірили в вершать суд богів-царів, в рай і пекло не тільки тому, що в їх власному суспільстві є царі, суд і в'язниця - але також і тому, що це суспільство породжує у них потребу в тому, щоб зневажається на цьому світі справедливість восторжествувала хоча б на тому світі. А ось первісні люди, сформовані головним чином колективними відносинами і які жили у справедливому, з їхньої точки зору, світі, такої потреби не відчували - тому і не створили міфи про загробному суді, рай і пекло, незважаючи на свою багатющу міфотворческого фантазію. Люди вірять тільки в такі надприродні сили, які їм потрібні в даному суспільстві - і тому в міру того, як змінюється суспільство, формовані їм люди і їхні потреби, так разом з суспільством змінюється і його містика. Чим радикальніше змінюється суспільство, тим радикальніше змінюється і його містика: первісне суспільство відрізняється від будь-якого класового суспільства набагато сильніше, ніж у рамках класового суспільства одна формація відрізняється від іншої - тому містика первісного суспільства набагато сильніше відрізняється від містики будь суспільно-економічної формації, ніж містика однієї формації відрізняється від містики іншої формації. На прикладі виникнення віри в рай і пекло ми також переконуємося в тому, що у людини бувають однаково реальні, іноді однаково сильні - але взаємовиключні потреби та інтереси; особливо характерно це для класового суспільства, властиві якому антагоністичні протиріччя закладають безліч антагонізмів в потреби й інтереси людини , в його потягу, установки і прагнення, в його характер *. Ця віра, народжена експлуатованими *, виявилася дуже корисна експлуататорів; останні не відразу помічали це - але, раз помітивши, перетворювали її на одне з ідеологічних знарядь своєї влади **. Дійсно, найкращий спосіб переконати рабів покірно тягнути свою лямку - це зміцнити в них віру в те, що в нагороду за свої праці і позбавлення, терпіння і покірність панам вони будуть блаженствувати на тому світі, в той час як їх панів поглине пекельний вогонь ... І точно те ж саме неухильно відбувалося з усіма іншими плодами фольклорного релігійного міфотворчості: всі вони оброблялися священиками, службовцями експлуататорським класам, і перетворювалися на складові елементи релігії експлуататорських класів, що служить останнім для маніпулювання експлуатованими масами. (Те ж саме відбувається і з усіма опозиційними, революційними, бунтарськими релігійними рухами і сектами ***, создававшимися в порядку "живої творчості мас": всі вони, рано чи пізно, перетворювалися на знаряддя експлуататорських класів *.) Робити це священикам було тим легше, що колективна фольклорна традиція закріплювала і освячувала в міфах і магічних обрядах масу уявлень, традицій і ідеалів, що виростають з відносин авторитарної та індивідуальної власності, авторитарного та індивідуального управління (ось ще один абсурдний парадокс абсурдною діалектики відчуженого суспільства).
***
Отже, з виникненням класового суспільства у сфері містики став панувати новий тип духовної культури, при якій духовні цінності створюються професіоналами за замовленням експлуататорів і вкладаються в голови експлуатованим в готовому вигляді. Однак поряд з цією культурою панів в релігії доіндустріальних суспільно-економічних формацій зберігається і подспудная, почасти терпима, почасти переслідувана струмінь фольклорного, народного колективної творчості; що ж до інших сфер духовної культури, то у селян і частково у міських ремісників вони ще цілком залишалися фольклорними . Філософія і наука не проникали в товщу селянської маси, а в сфері мистецтва селяни ще залишалися на майже повній самозабезпеченні: професійні діячі мистецтва обслуговували головним чином феодалів, бюрократію азіатського типу і городян з різних класів суспільства, а селянин лише іноді милувався бродячими артистами - в більшості випадків в тому ж місті, на ринку, на ярмарку. Але у великих містах з високорозвиненими товарно-грошовими відносинами, де доіндустріальна общинність виявлялася дуже сильно розмитою (і навіть ремісничі цехи починали потихеньку розмиватися) і спільність городян вже починала нагадувати сучасне індустріальне суспільство - натовп одинаків, - в таких містах культура панів помітно витісняє фольклорну культуру . І в пізнанні дійсності, і в мистецтві поступово встановлюється: а) стійке поділ членів спільності на творців і споживачів духовних цінностей; б) авторський характер духовної творчості; в) індивідуальний характер духовної творчості; г) переважання відносин індивідуального і авторитарного управління над відносинами колективного управління в системі відносин управління духовним творчістю. Особливо далеко зайшов цей процес в античній суспільно-економічної формації - у великих містах Середземномор'я. Релігія панів, філософія та наука витіснили тут фольклорне міфотворчість в глибоке підпілля. Колективні язичницькі містерії не тільки стали більш авторитарними, а й замкнулися в межах невеликих напівтаємних містичних організацій, поступившись місцем театру, де в самому дійстві бере участь лише кілька професійних акторів - а тисячам глядачів залишається лише роль пасивних спостерігачів, що беруть участь у грі лише криками, оплесками, свистом і, найбільше, тухлими яйцями. Живопис, поезія, скульптура, танець, музика - все перетворилося на справу небагатьох професіоналів, продукцію яких в готовому вигляді споживає більшість, що не приймає безпосередньої участі у творчому процесі. Для позначення цього нового типу культури дуже добре підходить термін "масова культура", оскільки даний тип культури передбачає протиставлення небагатьох професійних творців духовних цінностей масі роз'єднаних індивідів, яким уготована виключно роль споживачів готової, закінченої духовної продукції (при цьому не важливо, чи йде мова про великій масі "усереднених" споживачів або про малій масі витончених цінителів). Слід підкреслити ось що: зазвичай "масовою культурою" називають виробництво духовного ширвжитку, второсортіци - але в тому значенні, в якому вживаємо його ми, під поняття "масова культура" підпадає і творчість найбільших філософів, вчених, діячів мистецтва, та створені ними прекраснейшие духовні цінності. Найглибші філософські та наукові теорії, великолепнейшие і витонченість витвори мистецтва - все це теж підпадає під поняття "масова культура", оскільки так само, як і духовний ширвжиток, проводиться небагатьма професіоналами, оплачується представниками експлуататорських класів, тиражується останніми *, доходить до споживачів у готовому вигляді і саме в такому вигляді споживається ними. Буває, звичайно, і таке, що споживання високоякісного продукту масової культури в свою чергу спонукає споживачів до творчості; таке буває навіть регулярно - але все одно в меншості випадків. Масова культура **, витісняючи культуру фольклорну, спочатку проявляє головним чином свої прогресивні сторони. Її виникнення і підйом - це зростання грамотності, поширення освіти, розквіт мистецтв, наук і філософії, явище світу безлічі найяскравіших творчих особистостей, безлічі талантів і геніїв. Однак у міру того, як масова культура остаточно витісняє фольклорну і починає домінувати в даній спільності людей, на перший план поступово виступає все найгірше, що в ній є. Грамотність, ставши поширеною, знецінюється і із засобу для пробудження критичної думки перетворюється на засіб для засмічення голів розхожими штампами; експлуататорські класи пригнічують і підкуповують талановитих творців - і чим далі, тим більше орієнтують їх на виробництво духовної сірятина, ширвжитку; споживачі продукції масової культури, раніше духовно піднялися під її впливом, тепер під її ж впливом починають духовно опускатися. У цьому неважко переконатися, порівнявши часи підйому античної масової культури (культура Греції від Солона до Перикла) з часами її занепаду (культура Римської імперії від Гая Юлія Цезаря до Ромула Августула). "Одновимірна людина" Герберта Маркузе вперше з'явився на світ зовсім не в XX столітті - його добре знали вже в часи античності; хто не вірить - нехай прочитає Петронія "Бенкет у Трімалхіона". Історія масової культури античного суспільства повторилася в глобальному, вселюдської масштабі в ході того, як на зміну доіндустріальним суспільно-економічним формаціям прийшли капіталізм і неоазіатскій лад - і, пройшовши через фази сходження і розквіту, впали в занепад. Сходження капіталістичної і неоазіатской масової культури представляло собою гігантський духовний підйом людства; сьогодні ж картина духовного життя людства нагадує картину духовного життя Римської імперії отак часів Ювенала. Кінцевим результатом культури, заснованої на духовній творчості індивідуальних особистостей, знову - так само, як і в Стародавньому Римі - з необхідністю виявилося перетворення переважної більшості цих самих особистостей (так пишаються своєю "унікальністю", "неповторністю" і "незалежністю") в нетворчі, сірі, дуже типові і стереотипні, а головне, в найвищого рівня маніпульовані з боку своїх панів істоти. Вінцем розвитку індивідуальної особистості закономірно з'явився тип з нудною пикою і тьмяним очима, що є додому після роботи (що складалася в повторенні стереотипних, заданих зверху операцій), роняє своє тіло на диван, що відкриває баночку пива і включає по телеку шоу "Вікна", концерт Філіпа Кіркорова (ось що прийшло на зміну античному театру ...), боксерський матч або бойовик з горами трупів і ріками крові (ось що прийшло на зміну гладіаторським боїв Стародавнього Риму ...). Слід підкреслити, що цей тип є продукт розвитку національної культури - оскільки вся культура капіталізму і неоазіатского ладу є культура суспільства, організованого в нації, і тим самим є культура національна. Масова культура індустріальної цивілізації національна за своєю суттю - в силу того, що її замовляють і оплачують національні буржуазії і неоазіатскіе бюрократії, які, власне, і організують суспільство з його культурою в нації. Те, що культура високо-і середньорозвинених (а слідом за ними і малорозвинених) індустріальних країн чим далі, тим більше стає схожою на зразки, вперше явлені світу культурою США в XX столітті, саме по собі зовсім не свідчить про "космополитизации" або "американізації "національних культур: національні ринки духовних цінностей можна як завгодно успішно охороняти від вторгнення американської продукції - але все одно культура даної нації буде проходити ті ж стадії занепаду, що і культура США, і нікуди від них не дінеться (хіба що почнеться перехід до безкласового суспільства , який покладе кінець цивілізації, і тим самим - занепаду її культури ...). Суспільству, що є величезним натовпом одинаків, керованої гігантськими бюрократичними машинами, рано чи пізно стають необхідні Майкла Джексона - і якщо не показувати глядачам тієї чи іншої країни американську "зірку", його роль все одно зіграє небудь вітчизняний киркоров або Таркан. Втім, національні культури і в епоху свого занепаду вельми різноманітні. У них завжди зберігаються професіонали, обробні (як і в часи молодості цих культур) матеріал, напрацьований доіндустріальним фольклорним творчістю. Національна культура - продукт творчості професіоналів - приходить на зміну фольклорної культури, витісняє її *; але будується вона з матеріалу, напрацьованого цієї самої фольклорної культурою * - і ніколи не перестає переробляти цей матеріал, які б іноземні віяння ні проникали в неї. І завжди в національній культурі знайдеться для тих, хто не любить "бездуховної іноземщини" і "гнилого космополітизму", своя, патріотична духовна продукція. Завжди для тих, хто не виносить "новомодних естетичних збочень", знайдеться пестить душу традиціоналістський духовний товар. Не подобається тобі концерт Пола Маккартні? - Переключись на інший канал і слухай собі Людмилу Зикіну. З душі верне при одному тільки погляді на Бориса Моїсеєва? - Перемкни канал, милуйся на мужній лик Миколи Расторгуєва та слухай його задушевні, істинно російські пісні під акомпанемент групи "Любе". Набридла попса як така, духовності хочеться? - Почитай уважніше програму ТБ: побачиш, що не сьогодні, так завтра по якомусь каналу передаватимуть церковні піснеспіви у виконанні непоганого хору. Набридли бойовики і телепорнуха? - Почекай до свят: родима ТВ до нудоти закорм тебе милими серцю, сто раз баченими радянськими мелодрамами (такими ж міщанськими, як і нинішні, але без сцен сексу) або фільмами про війну (по суті справи тими ж бойовиками, але їх патріотична спрямованість спонукає сприймати їх як щось більш піднесене, ніж звичайний бойовичок) ... Ринок сучасної масової культури завжди багатий найрізноманітнішим товаром: вибирай на будь-який смак! - Але одна спільна риса у переважної більшості цих духовних товарів таки є: вони орієнтують споживача на ігри хоча і в різних командах, але за правилами класового суспільства. Духовних цінностей, тотально протиставлятися людей класового суспільства у всіх його проявах, вкрай важко потрапити на цей ринок ...
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "б) Національна культура: передісторія та сучасний стан. " |
||
|
||