| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
6. Деякі підсумки розвитку ідей Франкфуртської школи |
||
|
Отже, історія формування і розвитку «критичної теорії» Франкфуртської школи до 70-х років коротко зводиться до наступного. Починаючи з 1930 р. Хоркхаймер, а потім разом з ним Адорно і Маркузе розробляють ідею спадкоємності фашизму і буржуазного лібералізму на відміну від інших буржуазних ліберальних навчань тих років, представники яких протиставляли німецький фашизм і його ідеологію традиціям буржуазного лібералізму і німецької буржуазної філософії. Адорно прямо писав про те, що «позитивістська концепція реальності» знайшла своє моторошне завершення в «раціональної технології» фашистських таборів знищення людей. Буржуазний просвітництво містило в собі суперечливу можливість фашистської ідеології і «індустріальної дійсності». Навіть наука, толкуемая при цьому виключно в чисто позитивістської, антідіалектіческім, прикладно-техно-логічному сенсі, з її тенденцією до математизації і емпіризму з'явилася нібито лише продуктом буржуазної свідомості (навіть взагалі свідомості товаровиробників) і джерелом закріплення «інструментального» розуміння істини, інструментом панування (а не примирення) людини над природою і над людиною. Марксизм, спростовуваності та інтерпретується в цьому дусі, виявляється продуктом такого ж буржуазного світорозуміння, такого ж позитивістського тлумачення науки, джерелом фаталістичного автоматизму, економічного детермінізму, соціалістичної технократичної та індустріальної ідеології, бюрократичного «переродження» і т. д. «Критика» філософії марксизму-ленінізму за «он-тологізацію» діалектики, за нібито апологетическое тлумачення «заперечення заперечення» в дусі наступності розвитку, за визнання об'єктивної, закономірною «зумовленості» майбутнього соціалізму минулим буржуазним суспільством (а не його «абсолютне заперечення »в дусі негативної діалектики або маоїстської« культурної революції »)-ось те, що залишилося до початку 50-х років від« критичної теорії »кінця 30-х - початку 40-х років в ідейному арсеналі Франкфуртської школи. Потім слід розробка цих ідей в «Метакритика теорії пізнання» буржуазної філософії (від Декарта до Гуссерля) у Адорно, в «критиці інструментального розуму» (від Канта до позитивізму) у Хоркхаймера. Але у розвитку цих ідей назрівав один вирішальний перелом. Його перші ознаки можна досить точно датувати початком другої світової війни (тобто 1939 - 1941 рр..). Якщо до цього марксизм інший раз ще й не включався в підмет «абсолютному запереченню» відчужене свідомість минулого і ще зізнавався джерелом - поряд з ідеями Гегеля - дійсного «критичного», рефлектирующего свідомості, то пізніше марксизм-ленінізм вже цілком включався в підмет заперечення «хибне свідомість ». Стаття «Традиційна і критична теорія» Хоркхаймера і книга «Розум і революція» Маркузе - останні роботи до намітився перелому. «Діалектика освіти» і робота Маркузе «Радянський марксизм. Критичний аналіз »- вже явні і фатальні для всієї« школи »моменти цього перелому:« критична теорія »втрачає свою антикапіталістичну спрямованість, тепер вона то претендує на звання« діалектичної антропології »66, то відкрито включається в« холодну війну »імперіалістичної реакції проти сил прогресу і соціалізму і змикається з антикомунізмом, де в чому поставляючи йому «нові» аргументи (особливо ідею «конвергенції», індустріально-технократичного «переродження» радянського суспільства і «радянського марксизму») 67. Потім в 60-х роках починається новий етап у розвитку «критичної теорії». Від попередніх етапів свого розвитку ця теорія зберігає ще ідею філософської критики позитивізму, прагматизму, раціоналізму. У цей період «теорія» розвивається їв явно антимарксистськими напрямку: в її зображенні соціалізм лише «різновид» того ж «тоталітаризму» та індустріального раціоналізму, що й буржуазне просвітництво, а «радянський марксизм» - це теж лише різновид відчуженого свідомості всіх «споживчих» або «товаропродукуючих» товариств. До цього тепер додається своєрідна спроба осмислити що почалася науково-технічну революцію в умовах державно-монополістичного капіталізму. Представник правого крила «критичної теорії» Хабер-мас намагається тепер побудувати теорію «комунікативної компетенції», покликаної філософськи виправдати практику соціал-демократичних технократичних реформ. Перегукуючись з Маркузе, він доводить, що робітничий клас нібито вже не володіє як продукт буржуазного суспільства «-комунікативної компетенцією» для сприйняття трансцендірует дану дійсність ідей, не може вже більше бути свідомим суб'єктом революції, оскільки повністю інтегрований в «високорозвинене індустріальне суспільство». Не вірячи - на відміну від ряду «лівих» учнів Маркузе - навіть в силу студентського бунту та інших «зовнішніх сил», Хабермас хотів би з допомогою «критично мислячої інтелігенції» використовувати всередині самого державно-го апарату управління засобу утворення громадської думки (школу, вузи, телебачення, радіо і друк, саме державне управління, як таке) для певних «радикальних» реформ у дусі «демократичного соціалізму». Зрозуміло, він має на увазі не соціалістичне перетворення базису, а реформу свідомості людей, яке здається йому головним, первинним і визначальним соціальним фактором Знаходяться на лівому фланзі «критичної теорії» радикальні учні Маркузе (наприклад, О. Негт) не вірять у «внутрішні реформи »СДПН і сподіваються, правда на противагу комуністам і марксистам і без них, порушити у робітників інтерес до осягнення сутності і протиріч буржуазного суспільства і сприяти тим самим« формуванню революційної свідомості ». Долаючи антимарксистські і антикомуністичні забобони цього «лівого» крила, кращі, справді ліві колишні учні цієї «школи» переходять на позиції марксизму-ленінізму, пориваючи зі своїми колишніми учітелямі68. Представники правого крила «школи», особливо Хабермас, продовжують в дусі ідей основоположників «критичної теорії» стверджувати, ніби не специфічно класова, а тим більше не буржуазна ідеологія, а суспільна свідомість взагалі, починаючи з виникнення поділу праці та обміну товарами, виявляється «соціальною базою» панівного «помилкового» свідомості. При цьому нове покоління Франкфуртської школи спирається на деякі ідеї опублікованих лише після 1945 р. робіт Хайдеггера, зокрема на його двотомник «Ніцше» 69, продовжуючи традиційну зв'язок цієї «школи» з екзистенціалізму. Згідно Хайдеггеру, вже десь у давньогрецькій філософії було скоєно «велике гріхопадіння», великий «поворот» у свідомості людства: «відчужене» суспільну свідомість відтоді протистоїть суто особистої «екзистенції», нав'язуючи їй «суспільне існування» у вигляді різних видів ідеології. Не тільки наука і техніка, а й сам «сучасний марксизм» (у збоченій ха-бермасовской термінології - «сталінізм») зображується Хабермасом у вигляді продукту «помилкового свідомості», а будь-яка віра в об'єктивні закони розвитку суспільства виявляється лише «ідеологією», яка протистоїть первинно вільному самосвідомості особистості. Правда, полемізуючи з ультралівим Маркузе, Ха-Бермас все ж допускає можливість в майбутньому іншого ставлення «я» і до природи, і до інших людей: «панування» заміниться тоді «комунікацією», природа з «предмета» стане «партнером», «раціональне цілеспрямована дія» перетвориться в «символічно опосередкована взаємодія» людей. Під подібним «комунікативним дією» людей Хабермас розуміє поведінку, яка «прямує обов'язково визнаними нормами», які мають силу на базі «інтерсуб'ектівного взаімосоглашенія про наміри" не примусових, а «визнаних кожним». Чи не об'єктивні закони виробничих відносин, а суб'єктивні, опосередковані мовою, свідомі взаємини індивідів є для Габермаса рятівною альтернативою «панування» технічної раціональності. Але зараз це, на його думку, може бути справою лише «критично мислячих» студентів, інтелігенції, частини технократів К Такі «критично мислячі» технократи должви, по Хабермасу, відмовитися від диктату «технологічної доцільності» як визначального моменту своїх рішень і виходити з якихось нових «норм», нового «сенсу життя» заради «збільшення свободи», «розвитку особистості», «розквіту суб'єктивності». Лише шляхом «рефлексії», критичного «самосвідомості» такі технократи можуть прийти до подібного зміни своїх цільових перевірок установок. І так як наука стає головною продуктивною силою, а «критично мисляча інтелігент» є її носієм і її продуктом, то саме він, а не робочий клас, що погрузла в «щасливому свідомості» задовольняються технікою «хибних потреб», стає суб'єктом соціальних реформ (але не революцію!). При цьому і трудова теорія вартості Маркса піддається Хабермасом (втім, не тільки їм; він тут йде слідом за теоретиками неокейнсіанства) «перегляду»: не праця робітника, а праця вченого, не фізичний, а розумовий праця стає нібито головним джерелом вартості, включаючи і додаткову вартість в умовах капіталізму. Тут знову виявляється схожість і відмінність між «лівим» (Маркузе) і правим (Хабермас) крилом цієї «школи». Яким чином «критично мисляча» вчений - навіть якщо абстрагуватися від панування капіталу - може визначити ті нові цілі, цінності, норми, за якими слід діяти наперекір «технічного раціоналізму»? Для Маркузе ніхто, в тому числі і «критик», не може науково на це відповісти. Тільки неясна ідея неможливого, утопії, повністю заперечує все, що є, «трансцендірует» дане суспільство і даний спосіб мислення, може призвести до «нового» До Для Хабермаса сама наука може у своєму «критичному» варіанті за допомогою саморефлексії знаходити новий відповідь і нові рішення. Ультраліві утопії і правий реформізм мають, таким чином, загальні цілі: вони заперечують науковий соціалізм. Один з моментів ревізії історичного матеріалізму філософами Франкфуртської школи пов'язаний з характерним для цієї «школи» тлумаченням поняття «тотальність». Це поняття служить для відмови від матеріалістичного розуміння первинності базису, суспільного буття по відношенню до надбудови і до суспільної свідомості. Абсолютизуючи момент відносної самостійності надбудовних явищ та їх зворотного впливу на базис, виводячи «одномірність» людини не із сутності державно-монополістичного капіталізму, а з «одновимірної свідомості» цього товариства, представники цієї «школи» прикривають свій суб'єктивний ідеалізм у трактуванні товариства «критикою» поняття тотальності. «Громадська тотальність, - пише Адорно, - не веде ніякої самостійного життя поверх і над тим, що вона об'єднує, з чого вона сама складається. Вона виробляє і відтворює себе крізь свої окремі моменти »До Хоча ця ідея розвивається і захищається в« суперечці з позитивізмом »в соціології, але на ділі вона веде до змиканню з неопозитивистская запереченням визначальною і об'єктивної капіталістичної основи, загальних закономірностей того самого суспільства, на« радикальне заперечення »якого претендує« критична теорія ». Але ця ідея «тотальності» має ще й інший аспект, в якому Франкфуртська школа протиставляє себе позитивістської соціології, а на ділі замикається з останньою в боротьбі проти історичного матеріалізму. «Включеність» соціального філософа, соціолога, «критика» на «громадське тотальність» і його неминучу, нав'язану його свідомості ідеологічну однобічність, суб'єктивність теоретики цієї «школи» протиставляють нібито «об'єктивному», позбавленому ціннісного підходу «науковому» аналізу соціальних фактів у позитивістів. Але на ділі мова йде при цьому про таке «тотальному» суб'єктивізмі всякого дослідника, який унеможливлює об'єктивну істину в суспільному теорії, який відриває партійність від науковості та абсолютизує ідеологічні і всякі суб'єктивні моменти суспільної свідомості. Ця ідея Франкфуртської школи має общефилософское значення, виходячи за проблематику тільки суспільної науки. Ставлення людини не тільки до суспільства, а й до природи отримує при цьому таке тлумачення, яке абсолютизує ті негативні, але історично минущі моменти цього відношення, які характеризують сучасне капіталістичне суспільство, але почали виникати вже раніше, разом з виникненням класового антагонізму, з появою « відчуження ». Прагнення людини підкорити, підпорядкувати природу своїм цілям нібито на ділі завжди підпорядковує людини «логіці панування», свого власного «інструментальному розуму». Технократичне ставлення людини до природи і до самого себе знаходить в атомній бомбі, в маніпулюванні свідомістю людей, у пануванні відчуженого свідомості і в обумовленому цим свідомістю відчуженому суспільному бутті свої крайні і непереборні прояви. Поняття однобічності утилітарного, інструментального раціоналізму, який відмовляється осягати і навіть визнавати діалектику суперечностей і який заперечує наявність різних можливостей в даній дійсності, - ці ідеї Хоркхаймера теоретично підготували поняття одномірності Маркузе. Разом з тим вони підготували і відмова «школи» від спроби наукового передбачення, від пізнання об'єктивних закономірностей і «майбутніх можливостей» суспільного розвитку. Ці ж ідеї у Хабермаса варіюються в його розумінні «науки і техніки як ідеології»: віра у прогрес науки і техніки, в прогресивний розвиток продуктивних сил тлумачиться ним як вид «помилкового свідомості», який заперечує і не бажає бачити протиріччя цього прогресу. У плані історії ідей можна простежити, як від поняття «раціональності» у Макса Вебера аж до «постіндустріального суспільства» в американській соціології поівторяются найрізноманітніші варіації цієї теми. Але особливість теоретиків Франкфуртської школи полягає в більш «критичному», негативному відношенні до феноменів буржуазного раціоналізму і в спробі по-своєму використати марксистське вчення про ідеологію для своєї «критики», перекрутивши, звичайно, його справжній сенс. Але ж саме діалектичний матеріалізм на противагу позитивистскому раціоналізму вловлює приховану за помилкової видимістю сутність, не заперечує, а розкриває і пізнає протиріччя. Але, вважають новітні його «критики», там, де ні сутність, ні суперечності відразу не осягаються, сила критичної саморефлексії дозволяє самосвідомості усвідомити цю неповноту своїх знань і навіть прорвати мережу манипулиро-ванних, ззовні нав'язаних уявлень, які заперечують громадські об'єктивні протиріччя. Все це треба враховувати як при оцінці зазначеного «спору про позитивізмі», так і при оцінці зв'язку «критичної теорії» з теоріями «індустріального суспільства» 50-60-х років. Від подібних відкрито апологетичних позитивістських теорій ідеї Франкфуртської школи з самого початку відрізнялися тим, що їх прихильники не визнавали раціональність «високорозвиненого індустріального суспільства» ліквідацією, «зняттям» його проти- речій, а вважали цю раціональність лише способом прикриття, мнимого заперечення дійсно ірраціональної, суперечливою сутності цього суспільства. Не "нові горизонти», що відкриваються «великому суспільству» США технократическими реформами, а «великий відмову» від участі в цих реформах, від підпорядкування механізму цього «суспільства загального добробуту» характеризує роботи Маркузе в 60-х роках. Критика «інструментальної раціональності» була розпочата Хоркхаймером ще в 40-х роках на основі наявного тоді у «його уявлення про монополістичному капіталізмі США До Хоркхаймер проголошував неопозитивізм підсумком розвитку всієї буржуазної ідеології. Ці ідеї сформульовані ним спільно з Адорно і в згаданій «Діалектика освіти». Але у робіт тих років є один спільний недолік порівняно з «Одновимірна людина» Маркузе: вони не настільки різко критикують соціальні наслідки науково-технічної революції в умовах державно-монополістичного капіталізму, як це зробив у 60-х роках Маркузе. Залишаючись на відміну від Маркузе більше в сфері критики чисто неопозитивистской буржуазної теорії, обмежуючись критикою буржуазного «інструментального розуму», Хоркхаймер і Адорно хоча і підготували в ідейно-теоретичному плані роботи Маркузе, але не перейшли до настільки явною «критиці» самого (заснованого нібито на цьому «раціоналізмі») ірраціонального суспільства. Це, як говорилося, зробив Маркузе в середині 60-х років і саме тому став визнаним і найбільш популярним ідеологом «нових лівих» спочатку в США, а потім і в Західній Європі. Новий теза, висунутий Маркузе в книзі «Одновимірна людина», полягає також в абсолютизації засобів масової інформації як знаряддя маніпуляції свідомістю і поведінкою людей «розвиненого індустріального суспільства» при задоволенні їх елементарних і при створенні штучних потреб. Ця теза в якійсь мірі мався вже у Хоркхаймера і Адорно, але у них він часто тонув у критиці позитивістського раціоналізму, в кілька абстрактної абсолютизації категорії «панування»; специфіка но- вих моментів державно-монополістичного капіталізму і науково-технічної революції при цьому не вловлювалася ними і відсувалася на другий план. Навіть коли Адорно в 60-х роках почав «суперечка про позитивізмі» в західнонімецької соціології, то він був ще академічним, спрямованим не стільки на критику суспільства, скільки на критику апологетичних позитивістських теорій цього товариства. Тому й слабкіше безпосереднє ідейний вплив цієї критики на «нових лівих». Ще в роки війни початкові ідеї «критичної теорії» затьмарюються глибоким розчаруванням у «американському суспільстві». За фасадом ідеалів демократії та лібералізму ховалося те ж саме обличчя «помилкового» созна ня, панування «інструментального розуму». Саме монополістичний і потім державно-монополістичний капіталізм з'явився реальною основою того крайнього придушення особистості і свободи, яке викликало протест Хоркхаймера, Адорно, Маркузе, зрозуміло, не з позиції пролетаріату, а з позиції, близької до дрібнобуржуазному індивідуалізму. Пізніше, до середини 60-х років, коли в країнах Західної Європи стали відчутними перші соціальні наслідки розпочатої науково-технічної революції і висока кон'юнктура змінилася кризовими явищами, коли деяке зростання матеріального добробуту супроводжувався гострою кризою буржуазної культури, коли з усією очевидністю розкрилася агресивна сутність імперіалізму США, який розв'язав агресивна війну проти народів Індокитаю, тоді критика «одновимірної свідомості» та маніпуляції умами людей за допомогою засобів інформації вивели «критичну теорію» на широку арену як ідеології «нових лівих» (і нового ревізіонізму). Поява маоїзму внесло ще один новий момент в специфічну антимарксистську спрямованість «критичної теорії»: тепер в ім'я плюралізму «істинного» марксизму вона відкрито встала на антирадянські, антиленінські позиції. «Негативна діалектика» Адорно як би стала додаткової філософською основою західноєвропейського варіанту маоїзму та ідей «культурної революції». Характерним вираженням негативного ставлення правого крила молодого післявоєнного покоління Франкфуртської школи до марксизму-ленінізму була вже лекція Хабермаса «Між філософією і наукою. Марксизм як критика »(1960). У цій лекції була намічена ціла програма характерною для Габермаса критики марксистської теорії державно-монополістичного капіталізму. По-перше, Хабермас відкидає положення історичного матеріалізму про співвідношення базису і надбудови стосовно до «організованого капіталізму» наших днів: держава, політичне управління набувають, відповідно до його теорії, визначальне значення, а в політичному управлінні вирішальними виявляються «здійснювані політичним самосвідомістю конфлікти» 70. Таким чином, не суспільне буття і його об'єктивні закони, а суб'єктивне самосвідомість політиків визначає хід суспільного розвитку. По-друге, згідно Хабермасу, високий рівень життя призвів до того, що «інтерес до емансипації суспільства не може більше виражатися безпосередньо в економічних поняттях». «Відчуження втратило своє наочне прояв у злиднях» 71. Марксизм нібито недооцінив значення «соціально-технічної маніпуляції» людьми, їх потребами, їх вільним часом, не зміг дати теоретичного пояснення «інтеграції» робітничого класу в високорозвинене індустріальне суспільство. По-третє, Хабермас по-своєму повторює типове для сучасного антирадянщини протиставлення історичних умов розвитку Росії та Західної Європи, теоретичного розвитку ленінізму і «потреб теоретичного аналізу сучасного капіталізму». Але ж саме ленінська теорія імперіалізму послужила реальною основою для аналізу всіх тих нових моментів в ролі держави (у тому числі в галузі програмування і прогнозування економіки монополістичного капіталізму), які Хабермас спробував використовувати для критики ленінізму. Не тільки теорія марксизму-ленінізму, а й сама практика 60-х - початку 70-х років показала, що кризи і стихійні процеси капіталістичної економіки знову підтверджують положення про визначальний характер панівних виробничих відносин, а хід класової боротьби ще раз підтвердив, що робітничий клас аж ніяк не «інтегрований» в сучасне «індустріальне суспільство», як про це пишуть Хабермас та інші представники Франкфуртської школи. Характерно, що, коли в 1969 р. СДПН стала правлячою партією в ФРН, Хабермас і праві представники розглянутої «школи» стали по суті залишати ідейні позиції «критичної теорії» і переходити на позицію прямого захисту і «теоретичного обгрунтування» нової урядової політики. Тепер Хабермас розробляє теоретичні основи для соціальної політики уряду ФРН. Та «вирішальна» роль державної політики і тієї «духовної еліти», яка своїм «самосвідомістю» нібито визначає цю політику, стає не об'єктом критики, а предметом тієї «універсальної прагматики», філософську основу якої Хабермас розробляє тепер у вигляді своєї нової «теорії комунікативної компетенції » Так ідейна еволюція призвела Франкфуртську школу від «критичної теорії» Хоркхаймера через «негативну діалектику» Адорно до елітарної «теорії комунікативної компетенції» Хабермаса, від заперечення диктатури пролетаріату до абсолютизації ролі державної політики, від ліберального антифашизму і дрібнобуржуазного радикалізму до правого опортунізму і антирадянщини. Виявивши основні моменти і риси генезису та історичної еволюції ідей Франкфуртської школи, ми можемо дати короткий критичний аналіз тих «лівих» ідей Г. Маркузе, викладених ним в його «Одновимірна людина», які виявилися найбільш впливовими в кінці 60-х років в ультралівих русі . Як вказує Роберт Штейгервальд, відомий західнонімецький філософ-марксист, центральний теза Маркузе зводиться до твердження, що самим «видатним досягненням розвиненого індустріального суспільства», тобто сучасного державно-монополістичного капіталізму, нібито є «запобігання соціальних змін» повна «інтеграція» робочого класу, «інтеграція антагонізмів». Створювана за допомогою маніпуляції свідомістю робітників «всепереможна зацікавленість у збереженні та покращенні індустріального статус-кво об'єднує колишніх антагоністів ...» - стверджує Г. Маркузе. Замість критичного, революційного соціалістичного класової свідомості у робітників створюється те саме «одномірне свідомість», яке панує у всьому «індустріальному» суспільстві і робить «одновимірної людини» рабом цього товариства, яке нібито зводить нанівець положення марксизму-ленінізму про те, що суспільне буття визначає суспільну свідомість, що класова боротьба породжує і формує революційну свідомість пролетаріату. Р. Штейгервальд справедливо підкреслює, що вже під час подій в травні-червні 1968 р. у Франції, коли претендували на роль революційної сили студенти проголосили Маркузе своїм ідолом, потужний виступ багатомільйонного робітничого класу Франції спростувало тезу про «інтеграції» робітників у буржуазне суспільство. Потім у ФРН страйкова боротьба кінця 60-х - початку 70-х років також показала, що вирішальною силою сучасної революційної боротьби і раніше є робочий клас. У філософському плані слід відзначити одну особливість аргументації автора «одновимірної людини». Для Маркузе діалектична логіка є логіка історичної практики, що включає у визначення речей і те, чим вони вже не є (але були в минулій практиці людей), і те, чим вони ще не є (тобто можливості їх перетворення в майбутній практиці людей). Світ діалектичної логіки - це «певне історичне ціле, в якому готівкова дійсність виступає як результат історичної практики людей. Ця інтелектуальна матеріальна практи- ка, будучи дійсністю в даних досвіду, разом з тим є тією дійсністю, яку охоплює діалектична логіка "До Але на ділі «критична теорія» під виглядом діалектичної логіки проповідує витончену форму суб'єктивного ідеалізму, продовжуючи в цьому відношенні основну лінію розвитку буржуазної філософії новітнього часу. Правда, в цій новій формі вже не відчуття (махізм), не формальна логіка (Віденського гуртка і логічного позитивізму), не мова (як у-семантичного позитивізму), а «практика» покликана підмінити об'єктивний світ, матерію, замінити їх Суб'єктивістська-ідеалістичної «діалектичної теорією практики». Сама категорія практики при цьому зводиться до «критики», до «критичної думки» і рефлексії. Лише «двовимірне» критичне мислення, вносить «заперечення» в готівковий «позитивне» буття * виривається за межі «одновимірної» свідомості, за рамки «онтологічного» матеріалістичного або «позитивістського» образу думок, вносить «історичну діалектику» у світ і таким чином « творить »його. При цьому Маркузе і його однодумці рішуче відкидають всяке науково обгрунтоване певне заперечення як момент тієї об'єктивної діалектики заперечення заперечення, з якої виходить марксизм-ленінізм, бо,, на думку «критичних теоретиків», це означало б * що всередині самої сутності виступають заперечують її сили , носії переходу до нової якості. Сили старої якості, запевняє Маркузе, стали тепер настільки великі, що здатні інтегрувати сили певного * реального заперечення. Тому ліквідувати стара якість і створювати нове можуть нібито лише зовнішні * нічого спільного зі старим якістю не мають сили. Інакше й на новій якості буде лежати прокляття старого. З даних позицій, характерних, між іншим, і для багатьох ревізіоністів загребській групи «Прак-сис», діалектика марксизму-ленінізму буде, на думку Маркузе, «позитивістської» до тих пір, поки вона «не зруйнує таке розуміння прогресу, згідно з яким майбутнє корениться вже всередині даного », т. е ~ до тих пір, поки« не володітиме більш радикальним поняттям переходу до нової історичної щаблі », поки вона не включить в себе ідею« тотального заперечення »До Ця філософська ревізія матеріалістичної діалектики пов'язана з абсолютно певною ідейно-політичної осноівой - з запереченням революційної ролі пролетаріату. Сили заперечення капіталістичного суспільства більше не пов'язані, на думку Маркузе, з яким-небудь класом всередині цього суспільства. «У сенсі політичному і моральному, раціональному і інстинктивному вона (тобто сила заперечення. - #. Ф.) поки виявляється лише як хаотична, анархістська опозиція, як відмова брати участь у цій грі, як відраза до всякого благополуччя, як необхідний протест . Це поки ще слабка і неорганізована опозиція, але я впевнений, що вона заснована на таких рушійних силах і целеустановкой, які непримиренно суперечать існуючому цілого »72. Більш глибоке теоретичне оформлення ця «негативна діалектика» отримала в згадуваному вже основній праці Адорно «Негативна діалектика». Але не можна забувати, що ще за рік до цього Маркузе виступив у журналі «Праксис» зі статтею, яка прямо і різко формулює не так загальнофілософську ідею «негативної діалектики», скільки саме зазначені ідейно-політичні основи її - рішуче заперечення революційних можливостей пролетаріату. У статті «Перспективи соціалізму в розвиненому індустріальному суспільстві» Маркузе писав: «Якщо щось вірно в тому, що я сказав, а саме, що існує і буде рости тенденція інтеграції робітничого класу в найбільш розвинених індустріальних країнах, чи маємо ми тоді ще право звертатися безпосередньо до робітничого класу високорозвинених країн як до історичного суб'єкту революції? .. У Маркса робочий клас стає єдиним історичним суб'єктом революції саме тому, що він являє собою абсолютне заперечення існуючого; якщо він цим уже більше не є, тоді якісного відмінності між цим класом та іншими, а тим самим його здатності до со- будівлі якісно відмінного суспільства більше вжене існує »До Таким чином, умовно можна зазначену статтю вважати моментом появи в Західній Європі нової, маркузіанской «критичної теорії суспільства» і одночасно початком швидкого і бурхливого розповсюджень цієї теорії серед «нових лівих» в Європі. Що стосується найважливішого для сучасної класової боротьби відносини руху «нових лівих» до єдності міжнародного комуністичного і робітничого руху, до союзу трьох основних сил революційного процесу - світової соціалістичної системи, робочого класу капіталістичних країн і національно-визвольного руху, то і тут еволюція Франкфуртської школи має ту ж історію і ту ж періодизацію. Як вже зазначалося, в 20-30-х роках в деяких роботах Хоркхаймера, Маркузе, Поллока маються ще позитивні висловлювання про Радянському Союзі. Але потім ні в «Діалектика освіти», ні в інших роботах авторів «критичної теорії» після 1941 ми вже не знаходимо подібних висловлювань, а спостерігаємо все більш явний поворот до антирадянщини; завершенням цього повороту треба вважати згадану книгу Г. Маркузе про « радянському марксизмі ». Для «молодих» представників Франкфуртської школи, починаючи з Хабермаса, ця еволюція вже не характерна: вони з самого початку сприймали «критичну теорію» як одночасно спрямовану і проти капіталізму, і проти реального соціалізму, і проти теорії марксизму-ленінізму, і проти буржуазної позитивістської ідеології. Для них швидше характерний розкол, що почався в кінці 60-х років саме з приводу їх ставлення до марксизму і робочому руху, а потім і до реального соціалізму. Зближення ж з позиціями марксизму ряду наймолодших вихідців з Франкфуртської школи пов'язано з розмахом робітничого руху, з явним провалом тези про «остаточної інтеграції» робітничого класу і разом з тим із зростанням авторитету і впливу Радянського Союзу, мирної політики КПРС, успіхів будівництва соціалізму в соціалістичних країнах. Розкол всередині самої Франкфуртської школи та її криза відбиваються і на її прихильниках. Найбільш наочно це проявилося в розвалі аж до саморозпуску в 1969 р. західнонімецького Соціалістичної німецького студентського союзу (СНСС). У ньому спершу утворилася і сформувалася «ліва» частина Франкфуртської школи, розмежуватися з Хоркхаймером, Адорно і правим її крилом. Руді Дучке73 і Оскар Негт - типові тодішні ідеологи цього лівого крила. Потім почалося розмежування всередині цього крила і кращі представники студентського руху почали переходити на позиції марксизму. Умовно можна сказати, що в першому випадку мова йшла про повернення до ідей соціалізму і про деяке зростання впливу теорії марксизму. У другому випадку вододілом було ставлення до реального соціалізму в СРСР, НДР та інших країнах соціалістичної системи і до справжньої марксистсько-ленінської теорії. Результатом другого розколу був повний розвал старого СНСС і виникнення з його кращої частини марксистського студентського союзу «Спартак», що примикає до сформованої в 1968-1969 рр.. легальної ДКП. Решта на позиціях «неприйняття» реального соціалізму і марксизму-ленінізму «ліві» знайшли, однак, в 1969 р. нову, потенційно більш значну опору в організації «молодих соціалістів» («Юзо») всередині СДПН, а частково і в Соціал-демократичній вузівському союзі студентів ФРН. Марксистське ж крило СНСС очолили такі теоретики, як Деппе, Хай-Зелер, Хольцер; вступивши в ДКП або в марксистський студентський союз «Спартак», вони остаточно поривають з ідеями Франкфуртської школи і стають найактивнішими її крітікамі74.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "6. Деякі підсумки розвитку ідей Франкфуртської школи" |
||
|
||