ОБРАЗ ФІЛОСОФІЇ У Л. Шестова

«Релігійна філософія не є розвідку предвечно існуючого, незмінного ладу і порядку буття, не їсти оглядка (Besinnung), не їсти також осягнення відмінності междудобром і злом, обманно що обіцяє заспокоєння змученому людству. Релігійна філософія є народжується в безмірних напружених, через відверни від знання, через віру, подолання помилкового страху перед нічим не обмеженою волею Творця, страху, викликаного спокусником нашому праотцю і переданого нам всім. Інакше кажучи, вона є велика і остання боротьба за первозданну свободу і приховане у свободі божественне «добро зело», розщепити після падіння на наше немічне добро і наше всеунічтожающей зло. Наш розум, повторю, спаплюжив в наших очах віру: він «розпізнав» в ній незаконне домагання людини підпорядкувати своїм бажанням істину і відняв у нас дорогоцінний дар неба, державне право брати участь у творчому fiat (нехай буде), втовкмачити і розплющивши наше мислення в площині скам'янілого est (є) »103.

Якщо бути точними в проходженні нашій задачі - процитувати Шестовская характеристику релігійної філософії, то Шестовская цитата могла б бути коротше на одне велике пропозицію. Адже починаючи зі слів «наш розум» і далі Шестов переходить від рефлексії над філософією до розмови на свою улюблену тему. Важливо, однак, зайвий раз відчути, як він це робить. Перехід же від самозверненням релігійної філософії до її предмету здійснюється не просто дуже вже поспішно. До того як Шестов встигає збудувати мінімально необхідне, він остаточно занурює в нез'ясованим вже сказане. У результаті ми ще якось можемо зрозуміти, чим займається релігійна філософія, на що вона спрямована, але що в епгіх заняттях і цієї спрямованості власне філософського, на підставі наведеного тексту, як, втім, і всіх інших Шестовская текстів, ра-зобралися рішуче неможливо. Нехай релігійна філософія не є «розвідку» первинно існуючого, «озирання», заспокійливе осягнення відмінності «між добром і злом», нехай вона, навпаки, є «велика і остання боротьба за первозданну свободу». Проте яким чином все-таки подібну установку зробити власною філософією, як-ніяк Шестов пропонує філософії подолати гріхопадіння, завершити історію і вийти у вічність і блаженство в Бозі. На те це і «велика і остання боротьба», щоб завершитися подібними результатами. На їх досягнення до Шестова, здається, не зазіхав жоден філософ. І можна не сумніватися, що будь-яким з них осудна Шестовим філософії сприймалося б як божевільне перевищення сил філософа. Звичайно, і сам Шестов навряд чи очікував, що філософія, чия-небудь інша або його власна, близька до здійснення мети «великої і останньої боротьби», що вона Ось-ось завдасть свій вирішальний удар по розуму, необхідно, мабуть і т.д . і завоює «первозданну свободу». Однак ще менш правдоподібним було б стверджувати, що звеличення Шестовим філософії - чистісінької води риторика, ні до чого його не зобов'язує і ніяк не визначає його власну філософію. Наскільки серйозно ставився Шестов до «великої і останньої боротьбі», свідчить уривок з листа одного і шанувальника Шестова фондан. У цьому листі наводиться знаменний розмова між Шестовим і Бубі-ром. У відповідь на буберівський слова про те, що «в розпачі людство робить божевільні спроби ...», що «саме зараз збираються вбити біблійного змія», Шестов зробив дивне і несподіване для світської бесіди визнання: «Ось це саме те, що варто було б зробити. Вже багато років, день і ніч, я борюся зі змієм. Що Гітлер у порівнянні зі змієм? »104В шесговскіх словах виразно відчутний, взагалі кажучи, невластивий йому пафос. Схоже, він промовив те, до чого ставився з найбільшою життєвою серйозністю, в чому бачив свою місію. І якщо до неї поставитися цілком серйозно і нам, то у всьому цьому немислимо дивним залишається одне: «При чому тут філософія, будь вона релігійна або яка інша, неважливо?» На це питання у Шестова прямої відповіді немає. Не відповідає на нього і весь дух і контекст Шестовская робіт. Дивним чином для нього якось само собою мається на увазі, що саме філософія є той грунт, на якій людина зустрічається з Богом. Правда, в цьому випадку вона трактується дуже розширено і невизначено. Серед філософів і в якості їх в Шестовская книгах можна зустріти не тільки Сократа, Платона і Аристотеля, Канта, Гегеля і Гуссерля. Анітрохи не менше ними є богослов Лютер, письменники Л. Толстой і Достоєвський і навіть Авраам і Іов. Одні з цих «філософів» створюють системи та інтелектуальні побудови, інші - художні образи, треті - «філософствують» всім своїм життям. Очевидним чином цей останній момент найбільш і єдино важливий для Шестова. Причому не тільки у Авраама або Іова, а й у Достоєвського і Толстого, Аристотеля і Гегеля. Насправді, за Шестову, філософія є насамперед вираження істоти і єства ось цією даної людини. Він може їх виразити і в ученому трактаті, і в романі, і у вірші, і в листі. Єдино важливе тут для Шестова полягає в тому, щоб в людському документі присутній сам людина у своїй спрямованості до самому для нього насущного і важливого. Мають місце такі присутність і зверненість у тексті, значить, можна говорити і про філософію. У ній самій значимий не текст сам по собі, а те, що за ним стоїть. Текст так чи інакше відображає «велику і останню боротьбу за первозданну свободу», що відбувається в душі людини. Саме вона гарантує філософічність тексту, а не вчені викладки самі по собі. Для Шестова яка філософія в своїй основі екзистенційна. Тільки у одних філософів екзістендіальносгь виражена прямо і безпосередньо, інших же доводиться читати між рядків або ловити їх на окремих проговорки і обмовках. Скажімо, Аристотель, Кант, Гегель або Гуссерль могли створювати скільки завгодно логічні, послідовні і витончені побудови. Все це в очах Шестова не має ніякої ціни і не представляє ніякого інтересу. До власне філософських побудов він ставиться як до завісі і прикриттю єдино важливого, того, що відбувалося в душі філософа як життєво важливого для нього. Шестову наче й в голову не може прийти, що проблеми причинності, синтетичних суджень а priori, єдності історичного і логічного і т.п. можуть мати для філософії і філософів самостійне значення. Спеціальне їх розгляд для нього було б дивно і дико. Інша справа та екзистенційна подспудносгь, яка ховається за чисто онтологічними або гносеологическими розробками. У ній єдиний справжній зміст філософії. Скажімо, з позиції Шестова зовсім байдуже, чи носять категорії трансцендентальний характер або вони онтологічності і субстанциальностью. Головне, що вони виражають собою початок необхідності і загальності. Це бездумні і до всього байдужі істини, які необхідно струсити з себе. Перехід же від кантівського трансценденталізму до гегелевскому субстанціалізм як фундаментальної значимістю подія в філософії у філософський горизонт Шестова не входить. Понимаемая по Шестову філософія про цей перехід не знає і знати не хоче, а якщо і дізнається, то лише як приклад філософської неадекватності, коли «велика і остання боротьба» знижується і перекручується до Besinnung (рефлексії або оглядки, як вважає за краще переводити це поняття Шестов , обігруючи буквальний сенс слова). Воістину дивними людьми в перспективі шесговской трактування філософії виглядають всі великі філософи. Вони нагромаджували найскладніші конструкції, що вимагають для свого розуміння напруженої роботи попередньо професійно виробленого і оснащеного розуму. Їх творча продуктивність доступна одиницям на мільйони. І все це само по собі позбавлене будь-якого сенсу, все це виверти, що відвернуть філософію від її прямої мети - «боротьби зі змієм».

Доводиться констатувати, що в цій боротьбі у Шестова найбільш кричущим чином кінці не сходяться з кінцями. І не тільки тому, що важко уявити собі цілодобове й довголітнє змієборство, про який говорить Шестов. Незрозумілим залишається необхідність і первинність філософських зусиль змієборця. Філософію тут можна уявити собі тільки в якості слідів і відображення змееборства, не самою боротьбою зі змієм, а чимось подібним мемуарів про «великої і останньої боротьбі» змієборця. Якоюсь мірою філософія в її шесговской трактуванні предсгавіма і як знаряддя боротьби. Але знову-таки ніяк не саме боротьба. Шестов неодноразово в різних роботах з усією категоричністю наполягав на тому, що шлях філософії - це не шлях пізнання. Воно веде до людського рабства і смерті. Долає ж їх відвагу віри. Як воно здійснюється, має чи має здійснюватися, про це у Шестова ні слова. Та й що тут сказати філософу, навіть якщо він філософ на особливий, Шестовская, лад. За Шестову, віра таке «вимір мислення, при якому істина радісно і безболісно віддається у вічне і безконтрольне розпорядження Творця: нехай буде воля Твоя. Воля Того, Хто в свій черга безбоязно і владно повертає віруючому втрачену їм силу: «все, чого ви в молитві попросите, вірте, що одержите» (Марк XI, 24) »105.

Ці Шестовская рядки тим більше вражаючі, що в них він не чує самого себе або, що те ж саме, хоче сказати одне, а висловлює ще й інше. Справді, цілком по-шесговскі звучить його визначення віри як вимірювання мислення. Воно їм явно протиставляється вимірюванню розуму. Далі йдеться про віру як безоглядному довірі Богу, препо-доручень Йому себе людиною. Починається ж перше речення фрагмента цитатою з головної християнської молитви «Отче наш»: «нехай буде воля Твоя». Цитата ця потрібна Шестову, щоб акцентувати зречення людини від світу примусових і байдужих до всього істин. Тут Шестову рішуче ніякого діла немає до «жанрової» приналежності цитованих слів. Йому важливо їх зміст і байдужа «форма». Ще більш відчутно це виражено в наступній євангельської цитаті. У ній Шестов звертає увагу виключно на останні слова: «вірте, що одержите». І зовсім для нього не існує початок цитати: «все, чого ви в молитві». Тим часом варто звернути увагу на молитовний характер перших євангельських слів і нерозривний зв'язок з молитвою друге, і віра перестане бути лише «виміром мислення». У ній виявиться ще й спосіб існування та здійснення себе людиною. Все-таки мислення як віра чи верующее мислення мислить про Бога. Але хіба міркувати про нього - це для людини найважливіше? Хіба в думки людина «безболісно віддається у вічне і безконтрольне розпорядження Творця» і, тим більше, «повертає втрачену їм силу»? Ні, звичайно, віра як «вимір мислення» не має до такої віддачі і поверненню ніякого відношення. А ось віра як молитва має до них відношення саме пряме. Саме в молитві людина зустрічається з «Богом Авраама, Богом Ісаака, Богом Якова», якому Шестов слідом за Паскалем протиставляє «Бога філософів і вчених». У тому й справа, що, скільки б він не говорив про Бога, як би не стверджував віру в Нього на противагу розумного осягнення, оскільки віра залишалася для Шестова мисленням, його Бог був для нього саме «Богом філософів і вчених». Всякий інший підсумок був би дивним. Адже Шестов усвідомлює себе філософом, у своїй релігійній філософії ведучим «велику і останню боротьбу», філософу і пристало в результаті своєї боротьби знайти саме свою філософію Бога. Ешг Бог - що завгодно, тільки не живе Особа, Якому мовчки стояв Авраам і до Якого з сумними сльозами звертався Іов. І дійсно, в Шестовская книгах не зустріти і натяку на предстояние автора Богу. Воно, здається, зруйнувало б його філософію, зробило б її досвідом богоообщенія і богопрісут-наслідком. Шестов обмежується єдино можливим для нього - розмовами про Бога, що і годиться релігійному мислителю. Не положено і заборонено йому інше - приймати свої розмови за справжню співвіднесеність з Богом і «боротьбу зі змієм». Відмовляючись від філософії як від пізнання і знання, Шестов долає їх тільки в одному відношенні. Він демонструє їх недостатність для людини, тупики, пов'язані з тим, що знання зводиться в абсолют. Однак Шестовская робота з обмеження та заперечення домагань знання цілком скоюється на його власному грунті. Своє пізнання, спрямоване на знання, Шестов приймає за його подолання тільки тому, що відмовляється бачити в знанні і його спрямованості до істини вічну і останню реальність. Ще якось можна собі уявити тотальну самокритику знання в якості його повного самоотріца-ня, але сама по собі вона здатна залишити після себе пусте місце, але ніяк не ввести в реальність віри. До неї Шестов в кращому випадку тільки впритул підходить, коли говорить про віру в її протилежності знанню і пізнанню. Розмови про віру ще не їсти віра. Це все ще знання і пізнання. Його не потрібно плутати з віровченням. Звичайно, воно є в тому числі і знанням. Однак віровчення не є просто знання віри, воно являє собою знання, що виникає з віри як свого джерела. Або, інший випадок, у вірі можна виділити ве-роучітельний момент, але поряд з ним обов'язкове ще й зверненість і спрямованість до Бога. Останнє вже не знання про Бога, а життя в Ньому, предстояние Йому. У вірі, якщо це дійсно віра, Бог обов'язково присутній. Вірять у Бога, а не про Бога. Коли є віра, Бог в людині або людина в Бозі саме битійствует. Віра на відміну від знання не тільки гносеологічна, а й онтологічна. У гносеологию вона перекладається віровченням.

 Шестовская знання про віру в його роботах є ніяка не віра чи віровчення ще й тому, що йому чужа всяка зверненість до Бога. У вірі Бог постає перед людиною в другому обличчі. Він для нього «Ти», як це мало місце, наприклад, в «Сповіді» бл. Августина. У цій книзі бл. Августин не просто безперервно говорить з Богом, так само безперервно він вірить Йому і в Нього. «Сповідь» - его не тільки книга про віру, але перш за все книга віри, книга як віра. У ній бл. Августин знаходиться за тією межею, до якої Шестов тільки підступає. Звичайно, нас, читачів августановской «Сповіді», вона теж лише підводить до межі віри, в ній виражена віра бл. Августина, а не безпосередньо наша. Це відбувається, тому що ми внеположено тій ситуації, в якій знаходиться бл. Августин. У «Сповіді» Богу належить він, а не читачі. Зовсім інша має місце в книгах Шестова. У них він цілком звернений до себе і до читача. Бог у Шестова виведений за дужки розмови з собою і читачем. У розмові Він третій зайвий. Бог Шестовим обговорюється з читачем, він про Нього пересуджує, не підозрюючи того, що для бл. Августина було природно, - з 

 20 Замовлення № 29 

 Богом можна спілкуватися в присутності читача, тим здійснюючи свою віру і виходячи за межі ненависного Шестову знання. На сторінках «Сповіді» реально, а не декларативно відбувається «велика і остання боротьба» бл. Августина за свою душу і душі своїх читачів. Зате «Сповідь» - і ніяка не релігійна філософія. Це й не література чи словесність, хоча й вони теж. «Сповідь» - це насамперед ... сповідь, тобто релігійне життя. У ній присутній гідність релігійної первинності. Якраз те, чого і в помині не знайти в релігійно-філософських пошуках Шестова. Чи не знайти тому, що позиція філософа первинна і адекватна тільки тоді, коли не виходить за рамки можливостей філософії. 

 Якщо філософія звертається до релігії, вона зовсім не обов'язково повинна перетворюватися на релігійну філософію. І вже зовсім їй протипоказано прагнення замінити собою релігію. У цьому останньому випадку філософія неминуче втрачає свою філософічність і тим більше не стає релігією або її заміщенням. Зрозуміло, що, співвідносячись з релігією, рефлектуючи з її приводу, філософія виступає в ролі філософії релігії. Незрівнянно більш проблематична і вразлива філософія, яка заявляє свою релігійність. Зовсім не випадково те, що найбільші античні та Новоєвропейський філософи ні самі себе не називали, ні інше не називалися релігійними філософами, і створювали вони просто і тільки філософію, без всякої релігійної добавки до її назви. Ці філософи зовсім не вказували на свою внерелі-гіозность або атеїзм. Скажімо, Кант і Гегель були релігійні, належали до певної християнської конфесії, тоді як Шопенгауер і Ніцше заявляли і маніфестували свій атеїзм. Від цього філософія перших ще не ставала релігійної, як і в останніх вона залишалася філософією як такої. За подібною позицією стоїть переконання в тому, що шлях філософа у філософії - зовсім особливий шлях, як, наприклад, і шлях художника в мистецтві, політика - у державній діяльності. Кожен з них насамперед є особливим шляхом, хоча здійснювати його можуть релігійні люди, скептики або атеїсти. Тому немає ніякого протиріччя в твердженні про те, що релігійній людині зовсім не обов'язково бути в якості філософа творцем релігійної філософії. Релігійна філософія швидше сходить з філософського шляху, ухиляється від найбільш важких його ділянок, ніж служить виразом релігійності філософа. Вона потрапляє в проміжне положення не релігії і не філософії, яка нездатна відкрити нові горизонти перед жодною, ні перед іншою. Мабуть, більш явно тупик проміжність виражений в подібному і паралельно релігійної думки здійснювався у нас феномен релігійного живопису в особі Васнецова, Врубеля і особливо Нестерова. Російська живопис кінця XIX - початку XX століття спробувала стати релігійною. Ніякого нового магістрального шляху в результаті не відкрилося. З іншого боку, вжиті спроби зовсім не були чистою невдачею і провалом. Вони стали явищем мистецтва, незважаючи на марність пориву до нової реальності. Але що при цьому знаменно, так це нестійкість позиції релігійних художників по відношенню до звичайної живопису та іконі. Від однієї реальності вони відривалися, до іншої прийти не змогли. Спроба іконописання завершилася сумнівними результатами ще й тому, що іконопис і живопис - різні реальності. Якщо остання з них - мистецтво, то перша - релігія, її предметно виражений момент. Іконописцем можна стати тільки через воцерковлення і в межах внутрішньоцерковного життя. Але це і означає перестати бути художником. Врубель, Васнецов і Нестеров художниками якраз і залишалися, звідси безрезультатність їх шукань. Російські релігійні мислителі, на відміну від релігійних художників, своєї сумнівної проміжність та не знали. Своє філософське справу вони осмислювали як релігійні шукання, останні ж - як філософствування. Для них, як правило, немислимо було намагатися стати просто і тільки філософами або просто і тільки людьми релігійної думки, тобто богословами. Тому ж Шестову саме тому, що він вважав свою філософію «великої і останньої боротьбою», абсолютно немислимо було б стати богословом. Для нього все, що не є філософія, відводить від Бога, овнешняет його співвіднесеність з Ним. Про це у Шестова мож- але прочитати такі рядки: «Навіть релігія, як би піднесена і глибока вона не була, в кращому випадку є тільки посудину, сховище ризи для абсолютного. І потрібно вміти, якщо не хочеш впасти в ідолопоклонство, відрізняти святиню від риз, в які вона одягнена. Але люди не те що не вміють, не хочуть цього. Ідоли чомусь ближче і зрозуміліше їм, чим Бог »106. Тут нечутливість релігійного філософа до релігії досягає межі. Якщо для нього релігія - це тільки ризи, тільки «форма», сама по собі порожня і мертва, то, дійсно, до Бога залишається долучатися самому, на свій страх і ризик, боротися зі змієм. Здавалося б, куди простіше виходити з того, що «ризи» - це, звичайно, релігія, але тільки тому, що в них служать Богу. Самі по собі вони ніяка не релігія, тобто не зв'язок з Богом. Інша справа, що і поза «риз» до Бога не підступитися, що спрямованість до Нього буде святотатственной або марною. Будь вона філософської або який завгодно інший. Зрозуміло, що «ризи» тут і Св. Письмо, і Св. Передання, і Церква як реальності Бога в тварному світі - якраз те, до чого Шестов так разюче нечутливий і несприйнятливий. Але, по суті, так само нечутливий і несприйнятливий російський мислитель до справжніх можливостям філософії. Безмірно їх перебільшуючи по відношенню до власного філософствування, Шестов в той же час не здатний гідно оцінити ту філософію, яка відома як філософська класика і асоціюється з загальновизнаними іменами. Дивна річ, але Шестовская думка, осмислюється себе як філософську, разом з тим відмовляє буквально всім без винятку философиям у філософській спроможності. Для Шестова історія філософії якщо й існує, то як ланцюг філософських невдач і зривів. Не моргнувши оком, без жодних лапок і іронії він може сказати, що «філософське гріхопадіння почалося з Фалеса і Анаксимандра» 107, тих, кого прийнято вважати першими філософами. У різних текстах тяжку відповідальність за гріхи філософії Шестов покладав ще й на Сократа, Аристотеля, Платона, Плотина, Спінозу, Канта, Гегеля, Гуссерля. Чим крупніше філософ, тим більший рахунок готовий пред'явити йому Шестов. Здавалося б, куди простіше і показовіша було б відмовити філософії в праві на існування. Адже не з себе ж її починати Шестову. На такий крок він не пішов, вважаючи за краще невпинну викривальну роботу, що виразилася в одноманітних закидах, по суті, навіть в одному і тому ж докорі, зверненому до філософів і философиям дуже різним. Строго кажучи, об'єднує їх тільки одне: всі вони були філософами і філософіями, але саме тому неприйнятні для Шестова. 

 Сказане може здатися перебільшенням. Але его тільки тоді, коли ми закриємо очі на очевидне: Шестова в філософії не влаштовує те, що вона є знанням і пізнанням. Максимум, що він готовий визнати за філософією як знанням, це виявлення проблематичності якого знання, того, що воно не є знання. «Я навіть сподіваюся, - пише Шестов, - що вже недалеко той час, коли філософи добудуть собі привілей відверто зізнаватися, що їх справа зовсім не в дозволі проблем, а в мистецтві зображувати життя як можна менш природною і як можна більш таємничої і проблематичної. Тоді і головний «недолік» філософії - величезна кількість питань і повна відсутність відповідей вже не буде недоліком, а перетвориться на гідність »7. Шестов-ська ставка на проблему і питання, а не їх дозвіл у філософії на перший погляд виглядає цілком философично. Як-ніяк і Сократ стверджував: «Я знаю, що нічого не знаю», і Декарт наставляв: «Все піддається сумніву». Однак результатом сократовского незнання стало все-таки знання, хоча і точково згорнуте до знання про незнання. Декартовское радикальне сумнів теж не відводить від знання, а веде до нього. Сократ і Декарт одно відкидали знання не філософське (думка) на користь знання філософського, тобто не мнимого і відносного, а непорушного і абсолютного. Шестов зайнятий зовсім іншим. Своїми таємницями, проблемами і питаннями він хотів би підійти до тієї межі, у якого виявляється, що ніякого знання немає, що приймається за нього є смерть і ніщо. Відповідно і ставка філософії на знання веде людину до рабсгвованію, закріплює і благословляє рабство. 

 Першим філософом за самою своєю суттю для нього був, звичайно, не Фалес, а праотець Адам. Скуштувавши від древа пізнання добра і зла, він вибрав знання і смерть, відкинувши віру і життя. Філософія в загальноприйнятому сенсі тільки посилює первородний гріх, залишаючись знанням, а не вірою. Протягом тисячоліть вона незмінно обирає рабство і смерть, хоча повинна вибрати свободу і життя. Такі безмежні можливості філософії не засвоював, напевно, ніхто ні до, ні після Шестова. Тим часом, в цьому філософському свавіллі, в цьому зведенні до філософії людського життя в її вирішальну значущості моментах безнадійно зникає не тільки уявлення про неї. Саме тому, що Шестов приписує їй такі величезні можливості, її шлях в очах Шестова виявляє повну неспроможність філософії. Дійсно, від «філософа» Адама залежало все в подальшій долі людства. Адже його «філософський» прорахунок визначив собою ті жахи життя, про які багато говорить Шестов. Але, з іншого боку, хто, як не філософ, повинен спробувати побудувати свою філософію інакше, ніж Адам. Так, по суті справи, стоїть питання у Шестова, коли він говорить про «великої і останньої боротьбі за первозданну свободу». Тим самим повна неспроможність і не обмежені нічим можливості філософії взаємно припускають один одного. Вона тому і непереконлива, що їй дано визначати людське буття. Але варто обмежити непомірні претензії філософії, і картина зміниться. 

 Для цього достатньо не зводити праотця Адама в ранг першого «філософа» і, відповідно, не виводити гріхопадіння з філософського акту, а, навпаки, осмислити філософію як одне з віддалених наслідків гріхопадіння. Шестов вважає, що перший філософський акт Адам здійснив, скуштувавши від дерева пізнання добра і зла, бо цим він повернувся обличчям до знання і відвернувся від віри в Бога. Знання ж є смерть і ніщо. Навіть згода з таким ходом думки залишає нез'ясованим і незбагненним найголовніше: що з себе представляє акт куштування з древа пізнання. Знання з'явилося слідом за дією Адама, віра йому передувала. Залишається зробити висновок, що рішення скуштувати від дерева пізнання було реальністю безосновной волі. Створений вільним, людина залишається вільним до, в момент і після гріхопадіння, і у вірі, і в недовірі до Бога, і в спрямованості до знання. За Шестову виходить, що філософія і є свобода як така. Вона не тільки «велика і остання боротьба за первозданну свободу», а й сама свобода і вільне її відкидання на користь рабствованія в знанні. Понимаемая ж як наслідок гріхопадіння, філософія постає перед нами виключно реальністю занепалого світу. Вона несе на собі родові риси людського рабства і в той же час є спробою звільнення людини, її буття в свободі. Про це свідчить вперше бьпіе філософії, її вихідна спрямованість. 

 Нам видається, що зрозуміти своєрідність філософії та шляхи філософа можна, тільки відштовхнувшись від тієї системи координат, в якій тисячоліттями сприймав себе і світ людина ще до всяких спроб філософствування. Смисловими межами і останніми підставами всього існуючого для нього були, по-перше, реальності хаосу і космосу і, по-друге, сакрального і профанного. Все, що з людиною відбувалося, входило в горизонт його свідомості, якимось чином осмислювалося і в кінцевому рахунку обов'язково було спільноти з шкалами «хаос - космос», «сакральне - профан-ве». Винятків не було і бути не могло, якщо, звичайно, людина діяла осмислено або приписував своїм діям сенс. Він же полягав у тому, що люди незмінно прагнули до космізаціі хаотичного і сакралізації профанного. До того, щоб уникнути випадання в профани-хаоті-чеський і по можливості досягти сакрально-космічного стану. У цьому напрямку неухильно здійснювався ритуал, до нього були спрямовані і послерітуальние форми людської діяльності, в тому числі і філософія. 

 Корінна відмінність філософії від ритуалу та інших, що не зводиться до ритуалу дій полягало в тому, що філософія споконвічно визначала себе як шлях пізнання і знання (мудрості). Звичайно, вона ніколи не була єдиним пізнанням і знанням. Вони входили в якості моментів у цілісність ритуалу, згодом здійснювалися і поза ритуальної це- лостносгі. Однак тільки філософія заявляла себе шляхом пізнання і знання в його відокремленості від усіх інших шляхів, точніше ж, вона розчиняла їх у собі. Скажімо, в ритуалі знання ставало всеосяжної повнотою буття, те, про що учасники ритуалу попередньо «знали», у міру його розгортання перетворювалося на них самих. Знання ж буденне, профан-ве, не входившее в ритуал, якщо бути точним, спочатку знанням і не вважалося. Воно було занадто дріб'язковим і нікчемним знанням дріб'язкових і незначних істот, щоб вважатися таким. Філософія на відміну від ритуалу знання в буття не пресуществляются. У ній початково і в результаті воно залишалося самим собою. Але точно так само, як і ритуал, філософія тільки й могла сприймати знання в його суттєвості. Для філософа знати - це значить знати божественне (сакральне). Як і ритуал, філософія прагнула піти від хаотично-профанного і достігнуть'косміческі-сакрального. Хаотичний непізнавано за визначенням. Хаос НЕ битійствует, у нього немає і образу, він потворний, со-отнесгісь з ним можна тільки в процесі космізаціі, а, отже, розуму хаосу недобачити. Ще менш притаманне буття профанному, воно є тільки в міру причетності сакрального. Тому спочатку знати і знати божественне було одним і тим же. 

 Вже дуже давно ритуал в його «класичному», первісному варіанті виглядає чимось вражаючим у своїй дивацтва. Як це люди, збираючись разом, здійснювали певні дії у впевненості, що відбувається з ними переводить їх з одного битійственного виміру в інший, з ураженості і відносності в повноту і абсолютність? Вони відати не відають, що скоєне ними у кращому випадку має статут наслідування, а вже ніяк не буття насправді. Тим часом спочатку немислимо дивною повинна була здаватися філософія, а не ритуал. Адже людина в ній прагне всього лише знати сакрально-космічне, тоді як зрозуміло і природно бути ним. У філософії знає сакрально-космічне тим самим і досягає його, і разом з тим не досягає, і виходить в сферу сакрально-космічного, і залишається в сфері про-Фанно-хаотичного. Однак безсумнівна неповнота філо- софии в порівнянні з ритуалом і його ядром - таїнством (містерією) мала і така ж безперечна перевага. Філософія не просто спрямовувалася до сакрально-космічному як знанню з профан-хаотичного як незнання. Її шлях був ще шляхом індивідуації, становлення особистісного начала, а значить, і свободи в людині. 

 Свою сакралізацію і космізаціі в знанні філософ добував сам, на свій страх і ризик він виходив з власних можливостей. Ніщо предзаданного, що виходить від ритуального ми-буття, не було йому указом. Філософствувати тільки й може Я-буття самовизначається індивіда. Для філософа знання завжди власне знання. Не обов'язково філософ цілком породжує його з самого себе. Воно може приходити до нього ззовні, від вчителя. Більш того, філософ - це людина, що здобув освіту. Самоучка і самородок у філософії завжди сумнівний. І все ж філософ може вважатися таким, що відбувся не тоді, коли він, нарешті, вивчився, придбав не ним здобуті знання, а лише після того, як набуті знання в душі філософа пресуществляются у власну філософію. З чужих цеглин він зобов'язаний вибудувати власну будівлю. Виконання цієї умови для філософа неодмінно обов'язково. Але тим самим обов'язково для філософа стати з людини залежного або розчиненого у тому, що йому внеположено, людиною вільною, що виділився з доіндівідуального буття. 

 По суті, філософ і в часи дуже віддалені, і в наступні завжди прагнув до самокосмізаціі і самосакралізаціі, до того, що може бути позначене і як самонавчання-жесгвленіе. З тим, однак, уточненням, що шлях самообожествления філософа у своїй спрямованості гносеологіч, а не онтологичен. Максимум, на що він розраховував, - це на володіння божественною мудрістю. Її володарем вважався, наприклад, Платон. Тому його називали «божественним», а зовсім не тому, що він обожнюючи і зайняв своє місце в тому пантеоні, де Водійство Зевс. Згадаймо й інше. Філософія - це всього лише любомудрие. Так що любомудри-філософ божествен не більше, ніж в пориві і прагненні. Л. Шестов любив повторювати слова з платонівського «Бенкету» про те, що боги ніякі не філософи, і їм немає потреби прагнути до мудрості, вони нею і так володіють. Сказане Платоном увазі, що богам мудрість властива зважаючи на їх божественності, вона є одним з її проявів. Але якими ж тоді можуть бути результати любові до мудрості людини, якщо він не божествен ні на рівні буття, ні на рівні гносиса. Наче б обескураживающе незначні. Все, що доступно людині в філософії, - це визначення меж людського по відношенню до Божественного. Сократовское «я знаю, що я нічого не знаю» прямо вказує нам на неможливість для людини вступити в межі божественного знання, на чисто негативний підсумок його пізнавальних зусиль. Божественна мудрість самостійного людського пізнання недоступна. Але, з іншого боку, якесь знання людина все-таки видобуває. При всій своїй апофатичне воно все ж належить людині. Хоча й зовсім на інший лад, ніж боги, він все-таки причетний божественної мудрості. Спрямованість філософії до самосакралізаціі людини і марна, і вто же час небезрезультатно. Результат тут полягає в видобутої людиною свободи. До сакрального філософ впритул підходить сам. Він дійсно зайнятий «великої і останньої боротьбою за первозданну свободу». До цієї волі він себе своєю філософією приготовляється, формуючи в собі здатність бути вільним. Хоча Божественна мудрість філософам не відкривається, вона взагалі не може бути кимось відкрита, крім самого Бога, він знає, що нею не є, а стало бути, якимось чином вона для нього присутня. Божественне від людського філософ відрізняє, нехай він і не здатний сам увійти всередину Божественної мудрості. 

 Можна не сумніватися, подібний підсумок філософських зусиль здався б Шестову сміховинно малим і нікчемним. Він-то чекав від філософії первозданної свободи як порятунку і обоження. А філософія дійсно впирається в байдужі до всього істини, в ній торжествує необхідність. Вона для Шестова - синонім року, долі, а далі - смерті і ніщо. Але так підходити до істини і необхідності можна тільки попередньо, очікуючи від філософії незмірно багато чого. Якщо передбачається, що їй під силу ввести челове- ка в абсолютну повноту існування, в блаженство в Бозі, то, звичайно, філософу, обнаружившему недостатність подібних цілей, є від чого прийти у відчай. Коли ж претензія філософа до філософії, очікування від неї сумірні з нею, тоді філософська істина і необхідність сприймаються зовсім інакше. Шестов не втомлюється дорікати філософію в тому, що вона відвернулася «від усього, з чим пов'язані наші радощі і печалі, наші надії, надії, відчаю і т.д.» 108. Філософія, по Шестову, повинна приймати до уваги досі чужу їй істину: «Людина хоче мислити в тих категоріях, в яких він живе, а не жити в тих категоріях, в яких він привчився мислити» 109. 

 У XX столітті заявки, подібні шесговской, припали до двору. Їх не просто співчутливо сприймали, але й намагалися зробити конструктивними моментами неокласичного філософствування, яке, по суті, було самозапереченням і самоізжіваніем філософії як такої. Класична ж філософія, тобто філософія у власному розумінні слова, цілком відала, що творила, коли відверталася від усього, з чим пов'язані наші радощі і печалі, і відмовлялася «мислити в тих категоріях, в яких людина живе». У філософії людське, тільки людське підлягало подолання. І зовсім не в бік обесчеловечіваніе людини. Філософія знайшла вихід в надлюдську реальність сакрального світу. Він же припускає аскезу і самозречення. У даному випадку вони носили гносеологічний характер. Філософу зовсім не обов'язково було зачерствіти душею і відвернутися від повсякденних життєвих реалій. Вони не входили безпосередньо тільки у філософію філософа. У філософії філософ долав свої радості і печалі і не брав в розрахунок чужі і тим мислив у категоріях, відокремлених від його життя і вознесених над нею. Ці категорії самі по собі не були Божественної реальністю, але їх занадто поспішно було б кваліфікувати так, як це робить Шестов. Та ж проклинали їм необхідність для філософа не тільки не тотожна долі і далі смерті і ніщо, але, навпаки, по-сво- йому блокує тему долі. Доля вже тим відмінна від необхідності, що вона в принципі не раціоналізіруема, Доля невблаганно діє на людину, намертво прикріплена до нього і в той же час являє собою по відношенню до людини чисто зовнішню, чужу йому силу. Необхідність тому і є такою, що вона пояснює ту реальність, чиєю необхідністю є. Якщо її не плутати з законом, то вона постане природою і єством досліджуваної реальності. На відміну від незбагненною трансцендентності Долі, необхідність іманентна. Невипадково остання в якості необхідності власної природи реальності була осмислена як свобода. Це визначення волі за останні півтораста років було піддано самій запеклій критиці. І дійсно, зведення свободи до необхідності як мінімум збіднює і вихолощує свободу. Проти цього не заперечиш. Але, з іншого боку, цілком заперечувати причетність необхідності свободі неправомірно. У ній момент свободи присутня. Інша справа, що необхідністю свобода не вичерпується. В якості необхідності свобода являє собою те у свободі, що доступно філософії, що вона вмешает в себе з належить світу сакрального і Божественного. У своїй повноті свобода Божественна, точніше, вона довершается в Бозі до блаженства самого Бога і перебувають у Ньому людей. За людської ж міркою, свобода є необхідність. Філософія тим самим осягає свободу як знання про непізнаваність її сприйняття свободи - це «вчене незнання». Зрозуміло, філософи нерідко брали свої трактування свободи як необхідності за останню істину про неї. І тут закиди на їхню адресу з боку Шестова не позбавлені підстави. Але ще більше підстав на користь твердження про те, що звернення філософії до реальності по ту сторону людських радощів і печалей, її відмова мислити в тих категоріях, в яких живуть люди, був і досвідом волі. Перебування в радощах і печалях, так само як і мислення в життєвих категоріях, - це що завгодно, тільки не свобода, це заглибленість людини у світ профанного, віддалений від Бога. Всякий вихід з нього обов'язково передбачає самопреодоленіе. Тут філософія йде тим же шляхом, що і релігія. Остання так само неможлива, коли людина цілком занурений в радості і печалі, коли він мислить життєвими категоріями. Релігія, скажімо, може зажадати від людини смирення перед випробуванням в радощах і печалях або визнає безумством «життєві категорії». І вимоги її і на цей раз не будуть нелюдськими, вони вказують шлях виходу в реальність Божественного світу, де не буде ні земних печалей, ні земних радощів, ні, тим більше, «категорій, в яких живе людина». Релігійний філософ за власним визначенням, Шестов не терпить і не сприймає ні філософського, ні релігійного самообмеження. За цією обставиною варто одне - для Шестова не існує ні філософського, ні релігійного шляху, які потрібно послідовно пройти, здійснюючи філософську чи релігійну мету. Він знає тільки ці цілі, які у нього тотожні. Досягти ж їх Шестов передбачає якимось стрибком через безодню, який насправді залишається чистим присутністю в людському профанному світі. Його Шестов глибоко заперечує, воно жахає Шестова, і він вимагає настання Божественного світу, абсолютно не відчуваючи живого зв'язку між світом людським і Божественним. 

 Інформація, релевантна "ОБРАЗ ФІЛОСОФІЇ У Л. Шестова"

1. Література.
     Філософська енциклопедія. М. 1962, т. 2. Філософський енциклопедичний словник. М., 1983. Енциклопедія символів. М. 1995 (пер. з нім.). Міфи народів Світу. М. «Рад. енциклопедія », 1988. Шопенгауер А. «Світ як воля і уявлення», Соч. в 4 т., т. I, Шопенгауер А. Вибрані твори. М., 1992. Шестов Л. Кіркегард і екзистенційна філософія. М., 1992. К'єркегор С. Насолода і обов'язок. Київ,
   
2. Релігійно-філософської думки ПОЗА РЕЛІГІЇ
     У самоназві і самоосмислення російської релігійно-філософської думки переважала її кваліфікація в якості релігійної філософії. Російські мислителі за самим рідкісним винятком вважали себе філософами, що стоять на релігійних позиціях і філософствуючим виходячи з власного релігійного досвіду. Цей досвід розумівся як щось виключно внутрішня, інтимне, задушевне. Він висловлював і визначав
   
3. ВСТУП. ІСТОРИЧНІ ВІХИ РОЗВИТКУ ФІЛОСОФІЇ
     Філософія як специфічний спосіб осягнення і осмислення людиною дійсності. Соціальні, економічні, політичні, духовні передумови генезису філософії. Основні напрямки, школи філософії та етапи її історичного розвитку: фактологічний і хронологічний матеріали. Основні персоналії в філософії. Причина плюралізму філософських систем. Антична філософія. Філософія середніх
   
4. Теми рефератів 1.
     Основні ідеї феноменологічної філософії Е. Гуссерля. 2. Сучасна «філософія науки». 3. Психоаналіз і філософія неофрейдизму. 4. Екзистенціалізм М. Хайдеггера: предмет і завдання філософії. 5. Філософія історії К. Ясперса. 6. Новий синтез знання про людину і ноосфера (М. Шелер, Тейяр де Шарден). 7. Фрейдизм як філософський світогляд. 8. Структурна антропологія К. Леві -
   
5. Тема 1. Філософія, коло проблем і роль в житті суспільства
     Поняття світогляду. Світогляд і філософія. Підсистеми світогляду. Компоненти світогляду. Світогляд і соціальну дію. Історичні типи світогляду. Світогляд і його функції. Етимологія слова «філософія» і її різні трактування. Компоненти філософського знання. Філософія як вчення про істину, добро і красу. Джерела філософського знання. Проблема предмета філософії.
   
6. Рекомендована література 1.
     Спиркин А.Г. Свідомість і самосвідомість. -М. 1972. 2. Коршунов A.M., Мантатов В.В. Діалектика соціального пізнання. -М., 1988. 3. Мантатов В.В. Образ, знак, умовність. -М., 1980. 4. Питання філософії. -1988. № 11. -С.2-30. 5. Гадамер Г. Філософія і література / / Філософські науки. -1990. - № 2. 6. Мамардашвілі М.К. Проблема свідомості і філософське покликання / / Питання філософії. -1968. - № 8. 7.
   
7. Література:
     1. Кохановський В.П. Діалектико-матеріалістичний метод. - Ростов-н / Д, 1992. 2. Канке В.А. Філософія. - М., 1996. 3. Мартинов М.І. та ін Філософія: завдання та вправи. - Мінськ, 2000. 4. Філософія. - Ростов-н / Д, 1995. 5. Філософія в питаннях і відповідях, -
   
8. В.В.КРЮКОВ. Філософія: Підручник для студентів технічних ВНЗ. - Новосибірськ: Изд-во НГТУ., 2006
     У підручнику на основі новітніх досягнень природознавства і суспільствознавства популярно викладено курс філософії в сучасному її розумінні. У текст включено нариси з історії філософії. Представлені оригінальні версії діалектичної логіки, філософії природи, філософії людини. Велику увагу приділено специфічним для технічних вузів розділах теорії пізнання, методології науки та філософії
   
9. Теми рефератів 1.
     Філософія Канта і сучасність. 2. Філософія Канта і природознавство XX століття. 3. Об'єктивний ідеалізм Фіхте: філософія діяльності. 4. Натурфілософія Шеллінга: повернення до природи. 5. Діалектика від Канта до Гегеля. 6. Проблема свободи в німецькій
   
10. Рекомендована література 1.
      Історія філософії в короткому викладі. Пер. з чеського Богута І.І. - М., 1991. 2. Історія сучасної зарубіжної філософії. -СПб, 1997. 3. Дж. Реалі, Д.Антісері. Західна філософія від витоків до наших днів. -СПб, 1994. 4. Курбатов В.І. історія філософії. -Р / Д, 1997. 5. Переведенцев С.В. Практикум з історії західноєвропейської філософії (античність, середньовіччя, епоха Відродження). -М.,
    
11. Структура курсу
      Розділ 1. Введення. Історичні віхи розвитку філософії / 6 годин / Розділ 2. Фундаментальна філософія / 16 годин / Тема 1. Філософія, коло проблем і роль в житті суспільства. Тема 2. Методи і внутрішню будову філософії. Тема 3. Онтологічні проблеми філософії. Тема 4. Філософське розуміння свідомості. Тема 5. Сутність і форми пізнання. Розділ 3. Соціальна філософія / 12:00 / Тема 6.
    
12. Рекомендована література 1.
      Кочергін О.М. Наукове пізнання: форми, методи, підходи. -М., 1991. 2. Вступ до філософії. Т.2. -М., Политиздат, 1989. 3. Канке В.А. Філософія. -М., 1997. 4. Радугин А.А. Філософія-М.: «Центр», 1997. 5. Швирьов B.C. Наукове пізнання як діяльність. -М., 1984. 6. Філософія. Под ред. В. І. Кохановського. -Р / Д.: «Фенікс»,
    
13. Рекомендована література 1.
      Кемеров В.Є. введення в соціальну філософію. Уч. посібник для гуманітарних вузів. -М.: Аспект прес, 1996. 2. Основи філософії: Уч. посібник для вузів. -М.: Владос, 1997. 3. Соціальна філософія: Уч. посібник для вузів. -М.: Культура і спорт, Юніті, 1995. 4. Філософія: Уч. для вузів. -Р / Д.: Фенікс, 1995 (і ін роки). 5. Філософія: Уч. -М.: Російське слово, 1996. 6. Філософія: Уч. -
    
14. Рекомендована література 1.
      Введення у філософію: Підручник для вузів. 2ч. - М.: Политиздат, 1989 (ч.2). 2. Доброхотов A.JI. Категорія буття, в класичній західноєвропейській філософії. -М., 1986. 3. Канке В.А. Філософія. -М. 1997. 4. Мамле Ю.В. Долі буття / / ВД. - 1993 -
    
15. Література:
      1. Вороніна Н.Ю., Лішаева С. А. Введення у філософію, - Самара, 1999. 2. Глядков В. А. Філософський практикум. - М., 1994. 3. Горєлов А.А. Древо духовного життя. - М., 1994. 4. Канке В.А. Філософія. - М., 1996. 5. Мартинов М.І. та ін Філософія: завдання та вправи. - Мінськ,
    
16. Теми рефератів 1.
      Антропологічний матеріалізм, його сутність і принципи. 2. Роль Л.Фейербаха в історії філософії. 3. Проблема відчуження у філософії К. Маркса. 4. Позитивізм і наука. 5. Поняття волі в філософії А. Шопенгауера. 6. Вчення Ф. Ніцше і «надлюдину». 7. Програма «переоцінки всіх цінностей» і «імморалізм» Ф.