| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ОБРАЗ СВІТУ У Л. Шестова |
||
|
Однакова чужість Шестову філософії і релігії, їх рівновіддаленість від нього, поки філософія залишається філософією, а релігія - релігією, призводить до зависання мислителя в якомусь невизначеному інтелектуальному і смисловому просторі. Це простір Важко маркувати визначеним і загальнозрозумілою терміном. Адже позначення його релігійно-філософської думкою скоріше вказує на те, що перед нами не філософія і не релігія, а нефілософічная філософія та безрелігійна релігія, ніж дає позитивну характеристику Шестовская творчості. Тим часом у Шестова не могло не бути свого позитиву, його думка якщо й не мала явної і стійкою «жанрової» приналежності, все-таки належала самому Шестову. А це передбачає, що у неї була своя логіка і своя послідовність. Виявивши її хоча б конспективно, можна буде говорити про те, чому Шестов, незмінно тяжіючи до того, що пов'язано з філософією і релігією, в той же час не став філософом і, тим більше, не належав своєю творчістю ні до якої з релігій. Філософію, релігію, навіть таке нестійке і невизначене утворення, як релігійно-філософська думка, при всіх безперечних і корінних відмінностях між ними, об'єднує наявність у них своєї системи координат, що виражає собою останні битійственная і смислові реальності . Мова вже йшла про те, що такими реальностями для довгих тисячоліть первісності були реальність космосу і хаосу, сакрального і профанного. Все життя первісної людини була ритуалом і міфом, для яких хаос і космос, сакральне і профанне залишалися самі собою зрозумілими і єдино можливими смисловими межами. З виникненням філософії ситуація змінилася. До межі її спрощуючи і схематизуючи, можна сказати, що філософія знає дві межі - «сутність» і «явище». Кожен з них має безліч еквівалентів. Так, «сутність» - це і буття, і єдине (благо), і первосущее, і субстанція, і абсолютне Я, і первосущее, і воля, і т.д. Вона являє собою деяке ядро і осередок всього того, що мабуть, поверхнево, минуще, уявно, має джерело свого існування поза собою. Безсумнівно, що філософські «сутність» і «явище» стали заступниками вихідних реалій космосу і хаосу, сакрального і профанного. У всякому разі, багато філософів «сутність» прямо ототожнювали з Богом. Виникнувши в Древній Греції, філософія тривалий час співіснувала з язичницької релігійністю, прямою спадкоємицею первісного міфу і ритуалу. Тому реальності космосу - хаосу, сакрального - профанного в античному свідомості «сутністю» і «явищем" не витіснялися, останні як би надбудовувалися над першими, прямо з ними не узгоджуючи. З виникненням християнства для Заходу основоположними реальностями і смисловими межами стали реальності Творця (Бога) і творіння (світу). Вони витіснили собою вимір «космос - хаос», зробивши ставлення сакрального і профанного єдиним і всеосяжним. Філософська ж опозиція «сутність» і «явище» зрештою вціліла, тому що поряд з виниклим богослов'ям збереглася можливість відродження філософії. До Нового часу філософія стала цілком автономним утворенням, успішно співіснуючи з богослов'ям. Притому ні реальність Творця і творіння, ні реальність сутності і явища не мали безумовного панування і переважання. Панувало і переважало, принаймні з XVIII століття, розчленування всього сущого на культуру (як власне людське в людині) і природу, (з якої людина вийшла, але до якої не зводимо). Опозиція культури і природи як граничних смислів і реальностей завідомо неприйнятна і з філософських, і з релігійних позицій. Філософія навіть у її суб'єктивістських і трансцендентальних варіантах ще готова визнати опозицію суб'єкт - об'єкт в якості основоположної в гносеології. Але онтологічно допускати, що є якийсь первосущее і людина, - ні з чим не згідно. Від первосущего відрізняється все інше, похідне від нього, де є місце і людині. Представительствующее за релігію богослов'я з усією визначеністю відносить людини до створеного світу. Вже тому протиставлення Творця і людини не може розглядатися як всеосяжне і всевмещающее. Звичайно, будучи образом і подобою Божою, людина має особливий статут і царське гідність. Але навіть у твар-ном світі є «видиме» і «невидиме», поцюстороння і потойбічне. І тільки в посюстороннем має якийсь сенс протиставляти тварного людини («культуру») - тварному ж світу («природі»). Перераховані три пари опозицій: «Творець - творіння», «сутність - явище», «культура - природа» - по суті, вичерпують всі смислові межі і останні реальності, донині можливі для новоєвропейського людини . Якщо перша з них пов'язана з релігією і богослов'ям, друге належить філософії й у своїй певної варіації науці, то третя опозиція притаманна так званому «світогляду». Воно отличимо від релігії та богослов'я тим, що базується по можливості на людському розумі. Передбачається, що світогляд має бути вироблене людиною самостійно і отрефлектірованний. Ніякого Одкровення і віри воно не визнає, протиставляючи їм розум і переконання. Разом з тим світогляд базується на такого роду передумовах, які видаються чимось само собою зрозумілим, по суті справи, не будучи такими. У світогляді людина переконує себе й інших, сам будучи початково «переконаний» тим, що філософія, наприклад, зобов'язана ставити під питання, а богослов'я - співвідносити з реальністю Одкровення. Скажімо, в XIX столітті одним з основних світоглядних постулатів-переконань стала ідея прогресу, яка повязана з ідеєю культури. Вона була дуже широко поширена і входила майже неодмінним моментом в досить різні в іншому світогляду. Вона не приймалася, звичайно, в якості чисто безпосередній даності, яку всі приймали як що не потребує ні в якому обгрунтуванні. Теорій прогресу XIX століття висунув безліч, від її глибокодумно варіанту у Гегеля до порожньої балаканини в журнальній публіцистиці. І все-таки у своїй основі та істоту прогрес не може бути промислом філософськи і абсолютно неприйнятний з богословських позицій. Що стосується філософії, то для неї ні на чому не грунтується вихідне в понятті прогресу. Він припускає, що буття подальшого володіє більшою повнотою, битійсгвенно стоїть вище, ніж попереднє. Але, навіть прийнявши це проблематичне твердження, його допустимо поширювати тільки на реальність, існуючу в часі, на дійсність феноменального, а ніяк не ноуменального світу. Що володіють абсолютним буттям сутність, субстанція, єдине позачасові й, звичайно, ніякому прогресивному розвитку не підлягають. У богослов'ї прогресу залишається ще менше місця, оскільки поняття прогресу незастосовне тут не тільки до Бога, але й до створеного світу в його цілому. Світогляд приймає ідею прогресу тому, що вона внутрішньо близька людині відповідної епохи, відповідає його самовідчуттю і міроотноше-нию. У цю обставину виявляється схожість світогляду з міфом. Як і міф, воно являє собою проекцію душі людини, що не істину сущого, а її бачення. До істини у філософії, до Бога в релігії, богослов'ї людина приходить через самопреодоленіе і відсторонення від безпосередньо даного в життєвому досвіді. Світогляд нічого подібного не знає. У ньому людина цілком себе приймає у своєму людському якості та від себе виходить. Світ світогляду неминуче антропоцентричен і замкнутий на людину. Яка людина, таке і його світогляд. Змінюються люди, і одні світогляду приходять на зміну іншим, одні стають актуальними, інші представляють чисто історичний інтерес. Всяка спроба позитивно визначити статут жердин-ської думки в контексті можливих для неї граничних смислів повинна рахуватися з тим, що Шестов найменше був мислителем прямого висловлювання. У російської релігійно-філософської думки немає іншого автора, який в такій же мірі визначав власну позицію через звернення до чужих текстів, через інтерпретацію і оспоріваніе їх положень. Його книги та статті завжди присвячені чиїм-небудь творчості. Так було в першій шестовской роботі, так було і в останній. Найбільше, на що йшов Шестов, - це на виклад власного позитиву, своїх тверджень, а не сумнівів, воп-Рошаном і заперечень у фрагменті розміром від кількох рядків до декількох сторінок. Правда, і тут його позитивність дуже відносна. Все одно фрагменти Шестова наскрізь пронизані полемікою, звернені до чужих текстів, мають на увазі їх або прямо з ними полемізують. Шестов - з вічно незгодних сперечальників і антиподів. Своїм «антиподом», до речі кажучи, Шестова назвав Е. Гуссерль, пам'ятаючи його полемічні по відношенню до феноменології статті та їх філософські бесіди. Самого Гуссерля «антиподом» по відношенню до Шестову, звичайно, ніхто ніколи не називав і не назве. І не тільки тому, що масштаби їхньої творчості непорівнянні. Гуссерль багато чого заперечував і з чим полемізував, але незрівнянно важливіше у нього власні філософські побудови. Якраз те, що у Шестова доводиться вишелушівать з критики і полеміки. При всій монотонності і одноманітності Шестовская ємств та відкидання не так вже про- 21 Замовлення № 29 сто відразу схопити їх найзагальніші передумови. Звичайно, вони маються на увазі і частково формулюються, але в різному контексті по-різному, в різних поняттях і образах, тоні і настрої. Звести Шестовская формулювання граничних підстав його думки, того, що раніше позначалося нами як останні битійственная і смислові реалії, до внутрішнього єдності навряд чи можливо. З іншого боку, вони й не взаімоісключающі, і не несумісні, уточнюють один одного, бо свідчить про недоформулірованном Шестовим. Як у релігійного мислителя, до того ж відкидає розум на користь віри, у Шестова природно і, здавалося б, єдино можливо очікувати наявності опозиції Бога і світу, Творця і творіння. І дійсно, до такого висновку його твори дають безліч підстав. Але, по-перше, потрібно ще подивитися, який образ Творця виникає на сторінках шесговскіх робіт. І потім, Шестов не раз дає привід запідозрити себе в тому, що релігійна і богословська опозиція у нього не єдина. Так, в його книзі «На вагах Іова», написаної Шестовим, коли він вже остаточно визначився у своїх духовних шуканнях, можна прочитати такий, у своєму роді єдиний у нього і все ж пов'язаний з усім творчістю, зовсім не випадкова для Шестова фрагмент «Ідея хаосу. Ідея хаосу лякає людей, бо чомусь передбачається, що при хаосі, за відсутності порядку, не можна жити. Інакше кажучи, на місце хаосу підставляється не зовсім, з нашої точки зору, вдалий космос, тобто все ж деякий порядок, що виключає можливість життя. До такої міри ідея порядку зрослася з нашим душевним ладом. Насправді хаос є відсутність будь-якого порядку, значить, і того, який виключає можливість життя. Хаос зовсім не є обмежена можливість, а є щось прямо протилежне, тобто можливість необмежена. Осягнути і прийняти абсолютну свободу нам нескінченно важко, як важко людині, яка живе завжди в темряві, дивитися на світ. Але це, зрозуміло, що не заперечення. Тим більше, що в житті, втой життя, яка виникла в нашому світі, де панує порядок, зустрічаються труднощі багато великі і абсолютно неприйнятні. І той, хто знає ці труднощі, не побоїться спробувати щастя з ідеєю хаосу. І, мабуть, переконається, що зло не від хаосу, а від космосу, і від космосу ж всі ті «необхідності» і «неможливості», які перетворюють наш світ в юдоль плачу і печалі »110. Ми дозволили собі таку велику виписку з шесговской роботи ще й тому, що в ній не просто проговорено щось істотне у творчості Шестова. Вона вводить нас в саме його смислове ядро, зачіпаючи зовсім не якусь приватність і не тему серед тем, нехай і дуже важливу. Для початку відштовхнемося від того, що поряд з опозицією «Творець - творіння» для нього виявляється внутрішньо близькою і опозиція «хаос - космос». Занадто очевидно, що вона несумісна з попередньою в якості всеосяжної реальності і в кращому випадку може бути визнана вимірюванням і розчленуванням всередині створеного світу. Не менш очевидно, однак, і інше. Шестов у наведеному фрагменті досить далекий від спроби повернути до життя справжнє первісно-язичницьке сприйняття і відчуття хаосу і космосу в їх співвіднесеності, безперервному взаємопереходів і непримиренної противопоставленности. Навпаки, тему «хаос - космос» він істотно переосмислює, змінюючи в ній не тільки акценти. У цьому Шестов, до речі кажучи, не самотній і не первинний в новоєвропейської культурі. Задовго до нього до теми «хаос - космос» і насамперед її хаотичної складової зверталися романтики. У них хаос в суперечності з його первісним і взагалі язичницьким осмисленням постає не тільки початком стихійним, протилежним всякому порядку і визначеності, але і в якості початку животворящого становлення. Як згодом і Шестов, романтики бачили в хаосі насамперед позитивну сторону і зближували його з первісний всіх речей і їх первозданній свободою. Проте і у них слідом за первісним і наступним язичництвом хаос залишався темною глибиною, і якщо не прямо безоднею, то чимось безмірним, не тільки тягне, але і жахливим. Акценти у романтиків могли бути різні. У ранньому романтизмі в хаосі вбачалося майже виключно творчо породжує початок, пізніше акцентувалася його амбівалентність. Нестримної ж і безоглядної апології і звеличення хаосу не знав ніхто з ро-Мантік. Тільки Шестов домовляється до зв'язку хаосу з абсолютною свободою, безсумнівно маючи на увазі під нею не несвідомий процес творчості - породження природою всього сущого, а саме індивідуальну свободу людини. За Шестову, він вільний у хаосі, хаос і є людська свобода. Він же викликає у Шестова асоціацію зі світлом на противагу темряві. Подібного теж ніхто до нього не говорив. Як же в такому випадку розуміти шесговскій гімн хаосу в його відмінності і від первісного язичництва, і від романтичної трактування хаосу? Для розуміння того, чим був для Шестова хаос, необхідно відмовитися від всякого роду онтологічних і космологічних уявлень про первосущем. До буття самого по собі, і зокрема, філософської опозиції «сутність - явище» Шестову немає ніякого діла. У нього реально і безсумнівно б-тійствует тільки людина, індивід зі своїми «радощами і печалями, сподіваннями, надіями, відчай». Причому Шестовская індивіду, безсумнівно, ближче «печалі» і «відчаю», ніж «радості», «надії» і «уповання». Останні, особливо «надії» і «уповання», у індивіда виникають завжди на гребені «печалей» і «Відчай», у прагненні всупереч будь-якої принуждающей очевидності їх подолати. Індивід у Шестова кожен раз як би говорить собі: «спробуй, ризикни, що не ризикни навіть, а зважся, скажи« так, так воно і повинно бьп, а значить, так і буде », і не зволікай, не оглядайся, вперед к. .. ». «Вперед к. ..» у Шестова звичайно мається на увазі або проговорюється як «вперед до Бога». Проте наш випадок знаменний і суперечливий саме тим, що демонструє: Бог, по Шестову, виявляється не неодмінно обов'язковим для індивіда. У відчутті своєї єдиності і єдиною суттєвості він, якщо і звернений до Бога, то до Такому, Який потрібен йому, відповідає його цілком певним «надіям» і «сподіванням» і здатний доставити також певні «радості». Шесговскій індивід прагне знайти собі цього Бога. Заклик Шестова в його ранній книзі «Потрібно шукати Бога» незмінно розумівся ним як щось протилежне знаходження себе в Бозі. «Себе» тут має на увазі обов'язкове самозречення людини, готовність відмовитися від усього «свого», з тим, щоб знайти себе з рук Бога. lilec-товський індивід готовий йти іншим шляхом. Він теж відмовляється, але це зовсім не самозречення, а зречення від усього зовнішнього оточення, все, що панує над людиною, незмірно перевершує його і разом з тим чуже й вороже йому. Таке зречення і є Шестовская віра. Під впливом К'єр-кегора, але в повній відповідності з власними інтуїція-ми Шестов називав її вірою в Абсурд. Сказано, хоча і не шес Котовського, теж майстерням, словом дуже точно. Індивіду у Шестова Бог потрібен як от цій людині у всій його емпіричної конкретності. Бог - це принцип виконання бажань: його набуття не тільки не передбачає самозречення, але, навпаки, закріплення себе у вічності. Себе з усім, що приймаєш, що тобі близьке і дороге, з чим зріднився або що може прийти в голову або приступити до серця як потрібне і бажане. Такий рай негайно і безперервно виконуваних бажань явно не може не зіштовхнути між собою устремління протилежної властивості, і навіть взаємовиключні і заперечують один одного. Адже вони у Шестова як і раніше ті ж самі «людські, занадто людські», виходять від людини, а не пов'язані з Богом або викликані ім. По-своєму з цією перспективою Шестов вважається. Але його рахунки з нею нічого не скасовують в його розумінні Бога як принципу здійснення бажань. Він любив повторювати так що припадала йому до смаку думка: «Бог - це значить все можливо». Для Шестова Бог нескінченно могутній. Немає такої можливості, яку Він не в змозі зробити дійсністю. Не випустимо тільки з уваги, що у Шестова, по суті, мова йде виключно про те, що у вірі і в Бозі здійснюється все, чого забажає людина. Улюблений Шестовим афоризм для внесення в нього останньою ясності не зайве б продовжити одним словом: «Бог - це значить все можливе для людини». У Шестова людина існує для самого себе. Тому можливості Бога здійснювати свої «задуми» і «бажання» його від усієї душі не стосуються і не цікавлять. Між тим, чому б не припустити, що людині важливіше самого для нього важливого виконання не власних бажань, а бажаного Богом? Те, що Бог хоче від челове- ка, може бути, не збігається з власним хотінням людини., навіть заперечує його. Але ж віра тому і є віра в Бога і Богу, що вона відноситься до Нього як джерела життя. Як від джерела від Нього повинні виходити не тільки і не стільки виконання людських бажань, скільки самі ці бажання. Точніше, звернений до Бога людина не може не бажати, але тільки те, що завгодно Богові. Віра, зокрема, і полягає в прагненні зробити Божу волю своєї. Шестов ж знає тільки протилежне: прагнення зміцнити людську волю в Бозі. При цьому Бог виступає гарантом того, що взаємовиключає і взааімоотріцаніе бажань однієї людини або їх зіткнення у різних людей якимось незбагненним чином знімалися. Тому Шестова навряд чи могли в чомусь переконати аргументи його опонентів, які вказували на самосуперечності того, що Шестов слідом за К'єркегора позначив як абсолютне бажання кінцевого. Зокрема, йому дісталося від побратимів по російській релігійно-філософської думки за твердження, що в силу безмежної віри, яка передбачає «Бог - це значить все можливо», К'єркегор міг отримати безповоротно загублену для нього наречену Регіну Ольсен. Аргумент проти Шестовская затвердження полягав у вказівці на дуже зрозуміле і неотменімо начебто обставину: «А раптом Регіна не захоче повернутися до Кьеркегору, як же йому бути тоді зі своїм абсолютним прагненням до кінцевого?». У цьому випадку не завадило б, додамо від себе, не забути і чоловіка Регіни - добропорядного Фріца Шлегеля. Прямо своїм опонентам Шестов не відповідав. Він взагалі не був схильний вислуховувати опонентів, воліючи вслухатися мова, звернену немає нього особисто, і знаходити в ній своє. Але відповісти Н.А. Бердяєвим, Г.П. Федотову, С.Н. Булгакову і іншим можна, спираючись на власні тексти Шестова, написані зовсім не з приводу відносин Регіни Ольсен і Серена К'єркегора: «Перед обличчям вічного Бога, - писав Шестов у своїй збірці фрагментів« відвагу та покірності », в свою чергу включеному в книгу« На терезах Іова », - перед обличчям вічного Бога падають всі наші підвалини розпорошаться всі наші грунти, подібно до того як в нескінченному просторі предмети - це вже ми знаємо - втрачають свою тяжкість, а у нескінченному часу - це ми, ймовірно, коли-небудь дізнаємося - свою непроникність. Адже тяжкість здавалася людям ще не так давно настільки ж невід'ємною властивістю речей, як і непроникність »". У цитованому тексті в черговий раз Шестов заявляє нам, що «Бог - це значить все можливо». Але заявляє таким чином, що для нас трішки відкривається світ можливого. Це світ невагомості і абсолютної проникності. Зрозуміло, не в фізичному сенсі. Невагомість у Шестова тотожна нічим і ніким незв'язаності, повного сваволі людського «я так хочу». Проникність ж передбачає не просто всевременной як перебування і в сьогоденні, і в минулому, і в майбутньому, незначимість або відсутність відмінностей між ними. Проникність, як і невагомість, - це ще й можливість (теж улюблений оборот Шестова, запозичений їм у Петра Даміана і по-своєму витлумачивши) зробити колишнє небившім. Ні до чого і ні до кого не прикріплений, «невагомий» людина «перед обличчям вічного Бога» без усяких зусиль проницает колись для нього непроникне, скасовуючи колишнє і творячи неіснуюче. Адже володіють тяжкістю та непроникністю предмети - це, по Шестову, те, що є або має бути. Втрачати ж свою вагу і ставати проникними для них означає набувати властивість нескінченної податливості людським бажанням, і бажання К'єр-кегора повернути собі Регіну - одне з таких, здійснюваних в Бозі бажань. Вони здійснюються вже тому, що хочеться, і ніяких підстав для «хочу!» Нікому і ні від кого не потрібно. Не треба й боятися зустрічі бажань К'єркегора і Регіни, якщо вони навіть протилежні. Страх тут можливий тільки від незнання того, що світ «перед обличчям Бога» - це «світ миттєвих, чудових і таємничих перетворень, з яких кожне б значило більше, ніж весь теперішній процес і вся природна еволюція» 111. Звичайно, для Шестова «процес» і «еволюція» відносин К'єркегора і Регіни тут не виняток. Вони теж розв'язні до обопільного задоволення, там, де світ чудовий, і таємничий. Не будемо далі чіплятися до Шестову з чимось подібним тому, що ось він апелює до чудесного і таємничого, але нам-то треба ж як то зрозуміти виконання бажань К'єркегора і Регіни. Якщо вони протилежні, то не уявляти ж нам, що в Бозі К'єркегор знаходить свою Регіну, а вона, в свою чергу, - свого Шлегеля. Тоді ми отримаємо не просто двох Регін або, що ще чистіше, одну на двох, а світ, який у кожної людини свій. Він у ньому безмежний володар і бог і знати не знає, відати не відає про інших світах з їх богами. Для подібного висновку, треба сказати, дає привід сам Шестов, коли в тих же «відвагу та Покора» пише: «Насправді природа влаштувала [нас] так, що одна людина зовсім і не помічає, навіть не сміє знати іншого. Ось так, з розмаху, нічого не розбираючи і нікого не слухаючи, б'є Шестов по всіх можливих в межах логіки і сенсу спробам зрозуміти, яким чином здійсненно володіння Кьеркегором Регіною і далі всяке абсолютне бажання кінцевого, безмежне і нестримне «хочу» людини, що перебуває перед лицем Бога у вічності! Нам дано знати «Бог - це значить все можливе для людини», але ми нічого не здатні осягнути в тому, як здійснюються можливості. Шестов зупиняється перед Абсурдом і благословляє його. Для Шестова Абсурд і є те особа, яким Бог повернуть до людини. Але обличчя це, якщо його не розглядати і не почути виходить від особи промови? Не тільки в християнстві, релігії Одкровення, але і в будь-який інший, не виключаючи і язичницької, Бог завжди якимось чином відкриває Себе людині. Цілком закритий і мовчить Бог таким є тільки за назвою. Первісна людина і взагалі язичник схильний був запідозрити в такому Бозі демона. Демонами спочатку і були боги, з якими люди не в змозі були встановити ніякого зв'язку, по відношенню до яких був неможливий культ. Демони - це істоти примхливі, непередбачувані, мінливі і пристрасні. Вони стояли набагато ближче до первозданного хаосу, ніж боги. По суті, демони були сакрально-хаотичними істотами і цим протистояли сакрально-космічної природу богів. Запідозрити Шестова в тому, що він своєю творчістю звернений до демона і демонічному, що він на зразок древніх магів в демонах шукає вирішення своїх питань, означало б міцно вистачити через край, чи не відповісти своїм абсурдом на Шестовская заклики схилити перед ним коліна. Звичайно ж, ніяке присутність демона у Шестова НЕ відчутно. Але зовсім не тому, що він особою звернений до обличчя Бога. У своїх роботах Шестов співвіднесений тільки з самим собою. Багатолюдність його книг, статей і фрагментів не більше, ніж привід до того, щоб поговорити про себе і своє, заявити свої теми. «Велика і остання боротьба» ведеться Шестовим там, де немає ні Бога, ні демонів. Але все ж демонічні риси в тому Бога, про яке говорить Шестов, безсумнівно проступають. Від цього враження не піти, вчитавшись в деякі з його текстів. Так, ми пам'ятаємо, що за, Шестову, життя людини не заладилося з тих пір, як праотець Адам здійснив гносеологічний промах гріхопадіння. «Перший філософ» віддав перевагу знання вірі. Але от виявляється, що і до куштування від древа пізнання вже не все було благополучно з людиною. «Зараз же після створення світу, - оповідає Шестов, - Бог покликав людину і звелів йому дати імена всім тварям. І коли імена були дані, людина цим відрізав себе від всіх витоків життя. Перші імена були прозивні: людина називав, нарицают речі, тобто визначав, що з речей і як він може використовувати, поки буде жити на землі. Потім він вже не міг більше осягнути нічого, крім того, що потрапило в їх назва »114. Нічого не скажеш, глибоко копає Шестов і доходить до самих витоків людського буття, до його первозданного райського стану. Але і в раю людина встигла все спаскудити, і тут він здійснює катастрофічний для себе вчинок. Наш автор нездатний дати людині ні миті спокою і блаженства. Вже на цілком гностичний лад він зближує тварное з гріховним. Саме ж творіння стає у Шестова сумнівною справою. Адже це Бог велів людині дати імена всім тварям. Якщо ловити Шестова на слові, то доведеться визнати, що його Бог сам штовхає людину на те, щоб він «відрізав себе від всіх витоків життя». Але навряд чи з Шестовим має сенс бути таким букваліст, оскільки він врівноважує відкриваються в цитованому фрагменті жахи прямо протилежними консгатаціямі в інших роботах, де створений світ постає в повній відповідності зі Св. Письмом як «добро зело». Швидше за все заради красного слівця на цей раз Шестов не помилував і самого Творця. «Червоне слівце» у нього не випадково в одному аспекті: воно передає так властиве Шестову сприйняття Бога по ту сторону будь-якої визначеності, яв-лінощів та відкритості. Перед нами дійсно Бог невідомий і вже тому цілком не віддільна від демонізму і хаосу. По-справжньому демонічні риси в Шестовская Бозі проглядають в інших текстах. Вони не так вже вирішально, як цитований, але і більш виразні і визначені. Ось один з них: «Богу ж взагалі все можна. Можна і обманювати. І Бог нас завжди обманює. Головне джерело наших помилок саме в тому, що Бог не бажає нас присвячувати в Свої таємниці: не по плечу людині, видно, знати істину »17. Хто з християн не знає, що Бот є Істина, а обманщик - диявол. Знову-таки не в тому справа, що Шестов хотів би засвоїти своєму Богу якусь демонічну і, тим більше, сатанинську злопідступність. Ні, звичайно. Але повна відірваність Бога від людини, відсутність будь-якого зв'язку між Богом і людиною в словах Шестова присутній сповна. Ніколи Шестов не скаже своєму Богові «ні», тим визнавши Його за демона, але і його незмінне «так» дзвенить у такий порожнечі і відгукується такою луною, що привидітися може всяке, Бог-обман-шик в тому числі. Шестов марить йому обман відразу ж не вагаючись прийме. Але його прийняття балансує на якійсь дивній грані. Сказати Богу «так» - і тут же визнати, що Він обманює, в цьому є деяка двозначна гра. Мабуть, Шестов навіть заграється. Мало не плескає по плечу свого невідомого Бога, не витримуючи необхідного стосовно Бога тони. На те Він і незнаний, що жодного слова від Нього до Шестова не долітає і сам Шестов не знає, як і з чим до Нього підступитися. Звідси завідомо профанують і нетактовні «обмани» Бога, або, наприклад, Його «пристрасність». Про неї у Шестова можна прочитати такі слова: «... потрібно, відмовившись від традиційної передумови, перестати звеличувати« безпристрасність »і вважати свободу від бажань основною властивістю, самою сутністю вищої істоти, дозволити пристрастям відкрито робити свою справу ... Раптом «останнє» стане «першим». Навіть вища істота надасть- ся «пристрасним» і не тільки не буде соромитися своїх пристрастей, але буде бачити в них перша ознака одухотвореності і життя »115. Залишимо осторонь обставина, що, наполягаючи на бесстрастии Бога, християнське богослов'я зовсім не вважає безпристрасність «основним властивістю і самою сутністю вищої істоти». Безпристрасність - це апофатична характеристика Бога, катафатіческого ж Його «визначення», що виражає «саму його сутність», - «Бог є Любов». Любов - це життя Бога і життя в Бозі. Але не вона привертає увагу Шестова. Йому подавай пристрасть і пристрасність. Традиційно хаос зв'язувався не тільки з безладом, темрявою і буйством стихії, а й з лоном всіх речей, блаженним сном і незнанням добута. Хаос - це дійсно означає, що все можливо. Але тільки тому, що нічого ще не виявилося і не відбулося. Шестов, коригуючи це споконвічне давнє уявлення, бачить в хаосі ще і здійснений-ність потенцій. У ньому для всього і з усього все можливо. Шесговскій хаос самодостатній і не коррелятівен космосу, він здійснюється в собі, а не в космосі. Космос же - це свого роду гріхопадіння хаосу. Перехід людини з буття в хаосі до буття в космосі має бути скасований. Худа виникне знову світ «миттєвих, чудових і таємничих перетворень». Ніякої Бог в такому світі Сам по Собі не потрібен. Якщо Бог цей світ творить і гарантує, тоді інша справа, чому б Йому і не бути. Можливо, в останньому нашому затвердження і є деяке перебільшення. У всякому разі нам є що перебільшувати. Справді, де і на яких сторінках робіт Шестова були виражені потреба і потреба в Бога як Особистості, де предстояние перед Ним і живе богоспілкування є умова всього іншого, що втрачає всякий сенс поза спрямованості до Бога? Нету Шестова ні таких сторінок, ні слів, не те щоб звернених до Бога, але і про Бога Самому по Собі, про Бога, Який не тільки животворить, а насамперед Сам є Життя. Головний предмет турботи релігійного мислителя - існування такої реальності, де всі бажання виконуються і все можливо. Саме ж вражаюче полягає в тому, що Бог для Шестова не тільки гарант безмежних можливостей людини, а й Сам є можливість, якій ще належить здійснитися так само, як і світові «миттєвих, чудових і таємничих перетворень». «На страшному, - пише Шестов, - суді вирішується, бути чи не бути свободі волі, безсмертя душі - бути чи не бути душі. І навіть буття Бога ще, можливо, не вирішено. І Бог чекає, як кожна жива людська душа, останнього вироку. Йде велика боротьба, боротьба між життям і смертю, між реальним і ідеальним »". На цей раз Шестов залишає нас прямо-таки перед хаосом. Знову у нього йде «велика і остання боротьба», але вже не філософа та філософії і кожної людської душі, а й самого Бога. Сподіваюся, автор не ставив перед собою мети обдати читачів невиразною «апокаліптичної жутью», про яку любили говорити російські релігійні мислителі, сучасні Шестову. Тоді про який страшному суді заводить мову Шестов, хто на ньому суддя, якщо навіть Бог йому підсудний? Навряд чи тут потрібно намагатися прімислівается ще якийсь неймовірне істота. Мабуть, по Шестову, суд і боротьба йдуть не тільки в кожній людській душі, але і в Бозі. Щось з приводу Себе, миру і людини не вирішив ще і Бог. Чи не вирішив самого головного - чи бути Йому безмежно вільним джерелом будь-яких можливостей, чи всі для Нього можливо. Поки цього не знає ніхто, навіть Сам судить і допитливий Себе Бог. Так що можливість у Шестова - це тотальність сущого. І Бог, і світ, і людина справді битійствуютлішь в можливості. Всяка дійсність - об'єктивація від смерті і небуття. Вона підлягає скасуванню. Колишнє стане небившім. І це в межах можливостей Бога, якщо, звичайно, Він виграє битву за безмежність і безосновность Своєю волі. Битву, в якій хаос бореться за самого себе, прагнучи повалити в здобуте так невдало вийшов з нього космос. Хаос, що приймається Шестовим за Бога, - це не така можливість, яка прагне стати дійсністю. Скажімо, свідомо незграбно: в Шестовская хаосі можливості перетікають в можливості. У ньому ніщо не остаточно і навіть не фіксовано. Все існуюче виходить з можливого і саме не більше ніж можливість іншої можливості, яка в свою чергу чревата новою можливістю, в ній затверджена і виправдана, і так до нескінченності. У всій цій вервечці одне тільки неясно, хто або що все-таки є суб'єктом, невпинно здійснюють можливе як можливе? Якщо Бог, то Він у Шестова, не маючи особи, нічим не відрізняється від самого руху можливостей, тобто хаосу. Залишається чоловік. І Шестов дає підстави зупинитися саме на людині, коду в одному з його фрагментів читаємо: «За межами земного існування людині доводиться самому створювати і цілі, і причини. І, щоб навчитися цьому, людина повинна відчувати те жахливе відчуття оставленнос-ти, про який розповідається на початку того ж 22-го псалма: «Господи, Господи, від чого ти мене покинув!» Ні Бога, людина надано собі і тільки собі. Навіть немає надії, якої іноді втішався Сократ, що смерть є сон без сновидінь. Ні, сон відвідають бачення. І головне бачення: Бога немає, людина повинна сама стати Богом, тобто все творити з нічого, все: і матерію, і форми, і навіть вічні закони »20. Буквально витлумачені, Шестовская рядки змушують укласти мало не про атеїзм Шестова. Звичайно ж, насправді він говорить про інше, про богооставленності, а не про неіснування Бога. Безсумнівно, Шестов йде по дуже небезпечній межі. Його слова «Немає Бога» змушують згадати знамените ницшевским «Бог помер». Ніцше, правда, додає «і ми вбили Його», тоді як для Шестова в силі залишається воскл- цание творця 22-го псалма «Господи, Господи, від чого ти мене покинув!» Але навіть Ніцшевського слова, якщо не за своїм прямим змістом, то за тональністю, не зводяться до безбожництва. Сказати «Бог помер» чи не означає вільно чи мимоволі викликати образ живого Бога? Оскільки Він помер, то колись жив. Подальше пояснення «ми вбили Його» тільки закріплює викликається у нас Ніцше уявлення і підозра про те, що з існуванням Бога справа не так просто. Ніцше начебто відмовляється дати пряму відповідь на питання про існування Бога, переводячи його в умовний спосіб. Його афоризм, зрозуміло, позбавивши його всякої енергії та виразності, може бути уточнений таким чином: «Якщо Бог і існував, то Він помер і ми вбили Його». Або інший варіант: «не знаю, чи існує Бог насправді, але для нас Він існував, в нас помер і ми самі Його вбили в самих собі». Взяте саме по собі, Шестовская «Немає Бога» звучить незрівнянно радикальніше ниць-Шевській афоризму. «Ні» - значить, і не було, і не буде. Ні Самого по Собі, ні у ставленні до людини і в людині. Але радикалізм Шестова сильно пом'якшується введенням в текст слів псалмоспівця. Шестовская слова набувають сенсу, чи не протилежний змістом ницшевского афоризму. У Ніцше люди залишили Бога, в той час як, за Шестову, сам Бог залишив людей. Однак і у Шестова зберігається двозначна невизначеність: чи то Бог існує і залишив людини, чи то людина вважав, що Бог є, насправді ж виявилося, Його немає, і людина відчуває стан богооставлен-носгі. Двозначність у Шестова задається не суперечливістю і антіномічностью суджень, а чисто стилістично. Перш ніж вдарити по читачеві безумовної окончательностью вироку «Бога немає», він випереджає його прийнятими Шестовим словами псалмоспівця, прямо зверненими до Бога живого. Для Шестова одно прийнятно і «Господи, Господи, від чого ти мене покинув!» І «Бога немає». Начебто простіше простого доповнити псалом менш категоричним і не онтологічним за змістом судженням, а ще краще нічим його не уточнювати. Стилістично фрагмент Шестова нічого не втрачав би, якби за словами «Господи, Господи, від чого ти мене покинув!» Слід було «Бог пішов» (зник), людина предосгав- льон собі і тільки собі, і далі по тексту аж до повтору «Бог пішов, людина повинна була стати на місце Бога». Схоже, однак, що Шестову потрібніше, ближче саме невизначеність ускользающего сенсу. Буття Бога, можливо, не вирішено для самого Шестова. А якщо й вирішено, то Бог у нього присутній в модусі можливості. Як і у фрагменті про хаос, Він для Шестова «можливість необмежена» і «абсолютна свобода» для людини. Настільки необмеженого і абсолютна, що навіть віра - впевненість в існуванні Бога спирає свободу, про яку говорить Шестов. Йому набагато зрозуміліше віра в можливість того, що Бог є. Інший вимір віри Шестову або не дається, або не треба йому. Може, він і хотів непорушною впевненості в бутті Божому, Його відкритості людині. Але тоді Бог «обмежував би» людини, щось вимагав від нього. Шестову ж потрібна тільки «можливість необмежена» і «абсолютна свобода», ні з ким і ні з чим не вважається, що має своє джерело виключно в людині. Богу і залишається в результаті покинути людини настільки, що Він згортається в своєму бутті до надання всіх своїх прерогатив людині. Все це нагадувало б ситуацію ренесансного гуманізму на манер Піко делла Мірандоли, у якого людина як істота «невизначеного образу» поставлений в центр світу і нічим не обмежений у виборі своїх можливостей. Але, по-перше, у ренесансного гуманіста вибір однієї з можливостей-образів виключає безліч інших. Його світ все-таки не мир «миттєвих, чудових і таємничих перетворень», які нічим не обмежені. По-друге ж, по Піко делла Мирандоле і в злагоді з ренесансним гуманізмом в цілому, людина, як і Бог, - це «вільний і славний майстер». Він творить себе і світ тому, що це дано йому вкладеною в нього Богом природою. У своїй божественності, іншими словами, людина перебуває в гармонії з самим собою. На такому тлі неблагополуччя людини, по Шестову, прямо-таки грандіозно. Це тільки з одного боку «людині дано творити істину ... Немає законів над людиною. Все для нього: і закон, і субота. Він міра речей, він покликаний законодательствовать, як необмежений монарх, і всякому положенню вправі про- протиставити положення прямо протилежне »116. Але, з іншого боку, відповідно до Шестовим, своєї царственности людина позбавлена чи не в момент створення, його спокусив навіть не змій, а Сам Бог своєю вимогою до людини дати імена всякої тварі. Далі було куштування від древа пізнання, філософське гріхопадіння Фалеса і Анаксимандра, філософські гріхи Сократа, Платона, Аристотеля і багато в такому ж роді. Те, що дано людині, він незмінно втрачає, необмеженість його можливостей чи не тотожна повної неспроможності і безсилля. Про людину тільки і можна сказати: «У глибині людської душі живе незнищенна потреба і вічна мрія - пожити по своїй волі» 117. Пожити, однак, ще ніколи і ніякому, рішуче жодній людині не вдалося. У Шестова людина наділена незрівнянно більшими можливостями, ніж у Піко делла Мірандоли, він практично нічим не обмежений у своїй творчості, у нього воно дійсно з нічого. Якщо ж піти далі, ТО -! шесговскій людина, ніяк ні в чому не вкорінений, як і його Бог, являють собою чисту можливість, ніщо, що прагне творити з ніщо ж і тим же ніщо безсилля і не-вогоющенності завершающееся. Шестовская свобода не знає і знати не хоче ніякої «природи». У нього людина вільна не тому, що така його «природа», таким створив людину Бог. Природна тварна свобода завжди обмежена, як вона обмежена у того ж Піко делла Мірандоли. Людина у нього щось може, а чогось не може. Шестовская людині подавай все і вся. Але це якраз і веде його до того, що він вільний взагалі, вільний по свободі, у волі і ... від свободи. Від тієї свободи, яка в чомусь людину обмежує, вказує його межі. Інша людина не знає, вона і непредставім-ма для людини, якщо тільки він залишається людиною. «Про свободу небувалою солодко думати у свічки», - говорить великий поет, сучасник Шестова. Шестову думати про неї і солодко, і боляче. Для нього вона і є, і її немає. Є тому, що тільки небувала свобода йому і потрібна, в ній Шестов бачить дозвіл жахів життя, всієї її неприйнятність. Але свободи точно так ж і ні, це царство можливості і можливого, від імені якого невпинно веде свою проповідь-напучування людства Шестов. Сам він знаходиться в досить дивній ситуації людини, що звіщає істину про можливість того, що неможливо, що ні вкорінене у людині, чого ще ніколи не давав людині Бог. Шестову залишається апелювати до абсурду, завідомо зводячи абсурд в ранг Божественної реальності. По суті, він закликає нас відчути себе в світі зачарованому і казковому, де все здатне обернутися чим завгодно. Причому це не тільки фон його роздумів. Часом фон виходить на передній план і стає самої створюваної Шестовим картиною. Ось одна з них: «Зараз нам здається дрібницею, що ми випадково задавили потрапив нам під ноги мурашки або ж врятували впала у воду божу корівку, але здається надзвичайно важливим, що в« світовій боротьбі »розбита Німеччина. Але в іншій перспективі може виявитися, що роздавлений мураха або врятована сонечко набагато важливіше, ніж велика культурна країна »13. Говорячи взагалі, у відверненні від всякого контексту, Шестов у наведених рядках постає перед нами як чистої води нігіліст. Є нігілізм тотального осуду: «Все нікуди не годиться». Є й нігілізм все-ємства: «Все одно». Один з них нітрохи не менше нігіліс-тичного іншого. Шестовская «все одно», по суті, тотожне «все нікуди не годиться». Питання тільки, звідки шестовс-кий нігілізм виникає і нігілізм чи він тільки? По результату Шестов найрішучішим чином нігілістічен. Зроблено же нігілізм від того, що світ став дійсного, який втілився відірваний, по Шестову, від витоків життя. Сам по собі він ніщо. У ньому немає ні ієрархії смислів, ні з себе вихідного існування. Це світ, прикидається існуючим, де буквально все можливо, тому що він довільний від не обмеженої нічим волі. Бог людині ніколи і ніяк не відкривався. Його шляхи абсолютно несповідимі для людини, буквально у всьому і нічим не відрізняються від гри сил хаосу. І все уповання Шестова на те, що і людині дана така ж первозданна і необмежена сво- 2) Там же. Т. 2. С. 227. бода. Якщо Бог ні в чому не відкривається людині, в свою чергу, і людина повинна, ні в якого Бога не вслухаючись і не вдивляючись, посметь і зважитися на своє творче і царське «хочу». Дивишся, тоді Бог поступиться, відійде на задній план і зникне безповоротно і цілком, ставши всемогутністю творять велінь людини. Головний і єдиний за своєю важливістю питання, яке не можна не звернути до всього написаного Шестовим, - про Бога і людину, про їх можливості та свободі, питання, яке незбагненним чином для самого Шестова наче й не існував зовсім, полягає в тому, як людині стати Богом - «велика і остання боротьба за первозданну свободу" не мислиться Шестовим релігійно, в соработнічесгве людини і Бога. Вести її на сторінках книг якось дивно. І ставки в боротьбі занадто великі, і зусиль вона вимагає зовсім інших, ніж ті, які можуть виходити від літератора і стиліста. Все зрозуміло і врівноважено у Гуссерля в розмові з Шестовим, який він наводить у своїй, присвяченій Гуссерлю статті: «Я сказав, - пише Шестов про себе, - що філософія є велика і остання боротьба - він мені різко відповів:« Nein, Philosophie ist Besinnung »(Філософія є рефлексія) 118. У Гуссерля кінці з кінцями сходяться тому, що його визначення філософії цілком збігається з тим, яку філософію він створював, чим займався як засновник феноменології. Ше-стовская ж «велика і остання боротьба» - це те, чим він хотів би бачити своє філософське терені і чим воно не може бути за самою своєю природою. Для здійснення замаху «великої і останньої боротьби», як її розуміє Шестов, потрібно йти зовсім філософським шляхом. Вступивши на нього, не можна прожити життя звичайної людини («обивателя»), пише захоплюючі та розбурхують книги, як її прожив Шестов. На цьому шляху гинуть в спробі знайти Бога, самому стати Богом. Шестов нам постійно розповідає про те, що це за шлях і яким би він хотів бачити його підсумок, і чомусь не відрізняє свою розповідь про шлях і його погибельної проходження. Перше він приймає за останнє. А ось один з «вічних супутників» Шестова - Достоєвський реально пройшов шляхом «великої і останньої боротьби за первозданну свободу», за те, щоб «все стало можливим, колишнє стало не колишнім» і т.д. Тільки пройшов не власним життям, а життям одного зі своїх героїв. Величезна перевага Достоєвського перед Шестовим втом, що він ставив експерименти з ідеями, робив їх здійснення біографіями. Одна з цих біографій - життя Олексія Ниловича Кирилова з роману «Біси». Те, у що вірив Кириллов, що надумав в результаті своїх шукань, далеко не в усьому збігається з колом образів і понять Шестова. Об'єднує їх повне неприйняття світу в його даності. «Життя є біль, життя є страх, і людина нещасний». Ці уривчасті, рубані фрази належать Кириллову. У Шестова про біль, страху і нещастя красномовно і виразно написані сотні сторінок. Обидва вони однаково бачать напрямок подолання неприйнятною даності світу. «... Все нещасні тому, що всі бояться заявляти свавілля». Знову-таки ці слова Кирилов промовляє як би за себе і за Шестова. Далі ж починається розбіжність. Складається воно в тому передусім, що перериває німоту недорікуватість Кирилова є наслідком його спрямованості до дії. Якщо все нещасні тому, що всі бояться заявити свавілля, то він, Кирилов, неодмінно спробує здійснити заявку, стати свавільним. Почати з себе так само природно для вигаданого Достоєвським Кирилова, як чуже Шестову. Кирилов тому і промовчав кілька років, що вирішувалося на вчинок. Шестов ж, не розрізняв вчинок і філософствування, писав книги, в яких дорікав інших за нездатність до свавілля, вимагав її від людини, запевняв, що іншої дороги для нього немає і т.п. Про те, як здійснюється свавілля (по Шестову, віра), у нього ні слова. Ні свого, ні чужого досвіду свавілля він читачеві не пред'являє. Шестову подібний досвід чужий ще й тому, що його погляд цілком ретроспективний. Він влаштувався на порівняно зручної позиції докірливого осмислення інших. Почни Шестов з себе, довелося б йому діяти в дусі Кирилова. «Людина тому і був до цих пір так нещасний і бідний, - продовжує Кирилов перервану нами мова, - що боявся заявити найголовніший пункт свавілля та своевольнічал скраю, як школяр». Перервемо ще раз Кирилова, поки він не договорив найголовнішого. Вже дуже точно, наповал він б'є по Шестову. Адже це дійсно своевольнічанье «скраю», коли Шестов постійно говорить про віру, про те, що необхідно скинути з себе владу «бездушних і до всього байдужих істин». Але чому тільки істин, а не всієї дійсності, чому свою «останню боротьбу» він затіяв як гносеологічну, а не битійсгвенную сутичку? Що, по Шестову, цілком достатньо сказати прямо і всім серцем «ні» бездушним і байдужим істин і все зміниться, людина почне «все творити з нічого»? Якось не схоже на «велику і останню боротьбу». Але дамо можливість договорити Кириллову: «... я жахливо нещасний, бо страшенно боюся. Страх є прокляття людини ... Але я заявляю свавілля, я зобов'язаний увірувати, що ні вірую. Я почну, і закінчу, і двері відчиню. І спасу. Тільки це одне врятує людей ... Я три роки шукав атрибут божества мого - Свавілля. Це все, чим я можу в головному пункті показати непокірність і нову страшну свободу мою. Бо вона дуже страшна. Я вбиваю себе, щоб показати непокірність і нову страшну свободу мою ». Як завгодно можна відкидати позицію Кирилова. Одного у нього не віднімеш, в жодному не засумніваєшся - він бореться в «великої і останньої боротьбі за первозданну свободу». Ця боротьба повинна зробити його Богом, але вона ж і боротьба проти Бога. Кирилов зробить те, до чого прагне з останньою ясністю, усвідомлюючи те, на що закриває очі або бачить, як би і не бачачи, Шестов. Звичайно, Шестовская віра, в якій немає Бога, - це свавілля, в ній людина самоздійснюваних, а не віддає себе Богові. І якщо між двома свавіллю є яка-то різниця, то полягає вона в тому, що Шестову ніяк не дається зустріч з Богом, скрізь і всюди він знаходить тільки себе - людини, Кириллову ж від Бога ніяк остаточно не відірватися. Шестов шукає Бога в потемках, тоді як Кирилов бореться з Ним. Обидва вони заявляють свавілля. Один, як уже говори- лось, ретроспективно і гносеологічно, інший - перспективно і битійственно. Далі ж починається найголовніше і єдино істотне і непереборне розбіжність між Кириловим і Шестовим. Полягає вона в тому, що Кириллов не тільки знає, що у свавіллі треба діяти, але і діє. Дія ж як абсолютне свавілля можливо тільки одне - вбивство себе. У цьому Кирилов бездоганно точний. Перш за все тому, що тільки самогубство для людини може бути повним і остаточним подоланням своєї несвободи, залежності від непрінімаемих світу, а зрештою - і від Бога. Бог створив людину, не спитавши його, світ породив і виростив своє дитя теж крім людської волі. Як же в такому випадку цій волі проявити себе цілком самовільно, незалежно ні від кого і ні від чого, ні в собі, ні зовні? Якщо це воля у всій повноті і - безумовності, своєї спрямованості скаже всьому світу «бездушних і до всього байдужих істин» останнє і остаточне «ні», то світ не зміниться ні на йоту. Але, з іншого боку, як знайти упевненість в безумовній повноті і остаточності свого воління? Завжди залишиться можливість засумніватися в тому, що ти вичерпав своє самовілля, вклавши всього себе без залишку в своє «ні». Для такого самовілля і форми-то відповідної не існує. Чи не вважати ж нею Шестовская книги-заклики проявити абсолютність волі-свавілля. Як і всі інше, вони часткові, відносні і обумовлені. Людина не живе взагалі і в цілому, а завжди в чомусь і чимось, відповідно, роздроблена і його воля. І все-таки одна форма воління щось безумовному свавіллю обіцяє. Це вбивство себе. Здійснити його саме за задумом і ідеєю, при здоровому розумі й твердій пам'яті можна тільки всією повнотою своєї виходить із себе волі. Ніхто переконати людину вбити себе не в змозі. Переконати можна тільки в ідеї самогубства. Рішення ж приймає сам вбивця. У Кирилова цей момент підкреслять тим, що він готовий зробити своє безумовне дію в будь-який момент і просто так. Але це «просто так» і буде онтологічним зрушенням, що перетворює буття. Людина, нарешті, заявить собі своє бажання бути своєї вихідної точкою. І в цій же точці подолає нав'язану йому даність самого себе і всього світу. У самогубство всяка даність скасовується. Правда, потрібно додати, що скасовується і саме свавілля. Для Кирилова справа йде не так просто і банально. У вбивстві себе адже найважливіше не в тому, щоб вистачило сил припинити життя. Незрівнянно важливіше заглянути в світ смерті і не відвести від її порожніх очниць своїх очей. Той, хто здатний прямо дивитися в ніщо, тим його і долає. Долає вже тому, що побачив смерть і ніщо тим впускає їх у себе. Але впустити в себе смерть і не змінитися, чи не мерзнути від наступаючого жаху небуття - це все одно що розчинити її в собі, то є в житті. Межа людської мужності - в претерпевании смерті. Людина не здригнеться під її поглядом, тільки якщо здатний тримати себе в «умовному способі», як якби смерті не було. Допустити смерть, чекати її, стежити за її кроками, відчувати її проникнення в себе і залишитися внутрішньо їй непричетним, тільки в цьому випадку людина має право сказати «Смерть, де твоя перемога!» Але ніхто, поза спрямованості до Ісусу Христу і Його присутності в собі , не міг вимовити це з повним правом. Навіть Сократ в платонівському «Федоне», беручи непохитною рукою чашу з цикутою, байдуже її випиваючи і далі відчуваючи підступає від ніг все ближче до серця холод, звертав увагу на чашу, питво, очеревину, а зовсім не на те ніщо, яке повільно входило в нього. Смерть він ігнорував, поки було можна, занурений в бесіду з друзями та учнями. Кирилов намагається зважитися на інше, в його грі ставки незрівнянно вищі. Дивлячись на смерть, на свою, а не на чужу, він хотів не просто перетерпіти її, його задовольнило б одне - до останньої миті проявляти свою волю. У всьому, що відбувається з ним, бачити тільки себе, здійснювати себе самому, зрештою самому бьпь своєю смертю, смертю як самим собою, в цьому і полягала б для Кирилова остаточна перемога свавілля. Але свавілля, як сподівається Кириллов, що не зависло б як чистої свободи, позбавленої битійствует-ного втілення. Вона й стала б буттям, його єдиним джерелом і основою. Той, хто нескінченно здатний до самопреодоленія, той є безумовно самовизначатися су- щество, тобто Бог. Кирилов щосили прагне бути Богом для самого себе. В абсолютному значенні таким він може бути, тільки подолавши своєю свободою свою смерть. Але з цієї точечності, абсолютного буття і повинна произрасти тотальність людської божественності. Так вважає Кирилов. Але навряд чи б знайшовся небудь заперечити йому і Шестов, якби з такою ж неухильної і безжальної по відношенню до себе послідовністю продумав свою віру-свавілля, звернув би її на себе, а не нескінченно докоряв нею героїв своїх книг і статей. Та не подумає читач, що сказане з приводу шесговской віри-свавілля - це мало не запізнілий заклик до Шестову піднести до скроні пістолет і закінчити свою релігійну філософію натисканням курка. Достоєвський на курок свого пістолета не натискайте. Проте думка про віру-свавіллі все-таки довів до останньої межі, залишивши далеко позаду безсилі Шестовская заклики до віри. Він продемонстрував незрівнянно більш важливе, ніж те, що можна знайти у Шестова. Віра-свавілля, будучи битійственной реальністю, так само внутрішньо порожня і неможлива, як і віра - вимірювання мислення. Послідовно промисленная, остання веде до віри-свавіллю в якості дії. Дія ж завершується катастрофою онтологічної неспроможності віруючого, точніше ж, що прагне вірити. Свідченням цьому служить загибель більшого шестовца, ніж сам Шестов, Олексія Ниловича Кирилова. Створена Достоєвським сцена, страшна сцена його загибелі, не залишає жодних сумнівів - свавілля і самонавчання-жесгвленіе Кириллову не вдалося. Він знищив себе як самогубець, тому що в загибелі Кирилов не зміг безтрепетно заглянути в очі смерті, не витримав її відповідного погляду. Неможливий крик Кирилова «Зараз, зараз, зараз, зараз ...», коли пістолет приставлений до скроні, а пальцю все ніяк не натиснути курок, - це що завгодно, тільки не пересічна боягузтво. Так, як цього хотів він, вбити себе ще нікому і ніколи не вдавалося. Ті, хто вбивав себе холоднокровно, підставлялися як би під чужий удар. Так кидалися на меч Брут і Ка-тон. Він був для них сліпий і чужої долею, і вся справа для них було в тому, щоб зустріти удар, зібравши свою душу в нерозкладних на складові думок, пристрастей, образів точку. Звичайно, Брут і Катон долали долю тим, що її неотменімо дію робили актом власної волі. Їх воля роздвоювалася на дві необоримая сили - безтрепетно наносящую удар і так само безтрепетно його зустрічає. І все-таки вирішальне значення тут мало те, що у внутрішньому, душевному, а не зовнішньому (фізичному) сенсі ніякого вбивства і загибелі у Брута і Катона не відбувалося. Вони наносили по собі удар з метою його витримати і витримували. В результаті їх душі припиняли своє земне існування, смерть ж їх не стосувалася. Безсумнівно Кирилов створений з того ж матеріалу, що і Брути і Катона. І якщо він не витримав призначеного собі випробування, то саме тому, що поставив перед собою нездійсненну мету. У його спробі самогубства ставка була зроблена не на того, кого вбивають, а на вбивцю. Кирилов хотів убити в собі людину, з тим щоб вбивця став Богом. У цьому вся справа. Йому недостатньо було безтрепетно витримати постріл як щось чуже і зовнішнє, встоявши під ним. Кирилов спробував зібрати всього себе в тому, хто стріляє, залишивши розстрілював байдужу порожнечу. Однак перетягнути всього себе на сторону вбивці не вдалося, вбиваємо не захотів вмирати. «Зараз, зараз, зараз, зараз ...» кричав і вбивця, і вбиваємо. Вбивця в цьому крику вирішувалося вчинити акт віри-свавілля, вбиваємо ж задавав крику його тон. Тон нестерпного жаху і відчаю. Ними наповнювалися обидва. Один в пристрасному до останньої глибини небажанні вмирати, інший в такою ж глибокою нездатності вбити. Коли, нарешті, пролунав постріл, його справив вже не Кирилов-бог в Кириллова-людини, а хтось третій. Більше стріляти було нікому. , Олексій Нилович загинув, розчавлений смертю. Все, на що його вистачило, - це впустити в себе смерть і ніщо. Відчинив їм ворота Кирилов в момент розпаду, відчувши власну безмежне свавілля як волю до небуття і небуття. Вона підпорядкувала собі того, хто захотів стати Богом і в результаті не зміг залишитися людиною. Зрештою Кирилов звалився в той момент, коли намагався звести свою людську бьпіе до нулю і упевнитися пострілом в тому, що стріляти вже не в кіш, що весь він вийшов у самоволющего надлюдини-вбивцю, залишивши після себе пусте ніщо. Ніщо, однак, виявилося ніщо страху і трепету, випереджаючи собою дійсно довершення і остаточне ніщо. Загибель Кирилова - не тільки містично жахливе, але й жалюгідне видовище. У ньому і натяку немає на велич смерті Брута і Катона. Вони виграли битву з долею якраз тому, що з усіх сил їй протистояли. Кирилов ж долю (смерті, ніщо) протистояти не побажав, а, навпаки, став на її бік. Він вдарив по собі від особи долі в божевільній надії, що, сам вбиваючи себе, відокремлюючи це «сам» від «себе», зробить свою безосновну свободу, чисту енергію волі без її носія якоїсь нової, небаченої дійсністю. Прояснивши Шестова Кириловим, договоривши інтерпретацією позиції Кирилова позицію його послідовника, нам залишається повернутися до питання про граничні підставах або смислових межах шестовской думки. Всі досі сказане приводить нас до того висновку, що Шестов був «людиною хаосу». У всякому разі його реальність незмінно виднілася на горизонті, чи говорив він про Бога, світ або людину. Звичайно, і Шестову нікуди не дітися від того, щоб, кажучи про хаос, увазі і космос як його протилежність. При цьому, однак, найменше Шестов відроджує давню міфологему, нехай її і переіначівая. Неточним і неповним було б і твердження про рецепції у Шестова романтичного образу хаосу - космосу. Скільки б спільного у нього не було з романтиками, ніхто з них так далеко і безоглядно не заходив в доданні хаосу і пов'язаним з ним реаліям такого безумовного гідності. Романтики, видавши в хаосі насамперед творчо-продуктивне початок і вже потім темряву і стихію, в будь-якому випадку ставилися до нього як джерелу космосу. Космос же у них освячений поряд з хаосом. Опозиція «хаос - космос», хоча в чомусь і близька опозиціям «організм - механізм», «поезія - проза» і т.д., в цілому не була тотожна їм. Для романтиків механічне та прозовий - це скоріше звиродніле і омертвіле, відірвалося від хаосу космічне, ніж космос як такої. Не можна сказати, щоб вони були зовсім нечутливі до краси і гармонії став і оформленого. Своєрідність позиції Шестова в тому, що для нього хаос краще як самодостатньої реальності. Внутріхаотіческое буття як світ абсурду, віри і самовілля, світ нічим не обмежених можливостей, в будь-яку мить знімають всяку дійсність і абсолютно не пов'язаних з нею, повинен, по Шестову, самодовлеть. Він абсолютно не потребує космосі. Людина з усім, що в нього було, є і буде, цілком вместим в хаосі. Хаос здатний розчинити в собі і Шестовская Бога. Адже по відношенню до хаосу він тільки й виражає собою факт відірваності людини від жаданого хаосу і водночас існуючу перспективу возз'єднання з хаосом, отримання себе людиною в якості хаосу. Якщо «Бог - це значить все можливо», то він існує як щось вловиме і спеціально виділяється тільки до того довгоочікуваного миті, коли можливості почнуть здійснюватися. Здійснення можливостей означало б остаточне розчинення Бога в людині. Питання, на яке ніколи не відповів і не в змозі був би відповісти Шестов, полягає в наступному: чи буде в хаосі будь-хто битійствовать, крім «миттєвих, чудових і таємничих перетворень» можливостей? Чи не залишиться там безперервного виконання бажань без тих, кому буде що бажати? Чому б і ні. Подібний досвід нам добре відомий. І цей досвід - сон. У сні бажані і виконуються (правда, не всі) бажання, але нас самих як особистостей там немає. У сні особистість кожного з нас більш-менш дефокусіруется, розпадаючись на безліч індивідів, обставин, предметів і тд. Відмінність наших снів від очікуваних Шестовим в тому, що вони далеко не завжди чарівні і дивовижні, блаженством сни манять або дають його миттєвими спалахами. От якби ми могли заснути сном повного і остаточного блаженства, розчинивши свою особистість у своїх бажаннях, тоді б наш сон нічим не відрізнявся від того світу, на який сподівається і надіється Шестов, куди веде, по Шестову, стрибок віри, на щастя, їм самим не здійснений. Найдивовижніше, що він закликав у своїх книгах прокинутися і пильнувати. Напевно, сам по собі його заклик не безпідставний. Але одне справа, коли ми чуємо від Паскаля його знамениті слова: «Агонія Ісуса буде д литися до кінця світу, не можна спати в цей час», і зовсім інша - прокинутися у світ і в світі «миттєвих, чудових і таємничих перетворень». За Паскалю, ми спимо тому, що людське неспання не просто в співчутті і жалості до Ісуса, в жаху перед муками Бога, але і в хресній дорозі і співрозп'яття з Христом. Шестов-ське ж прагнення розбудити нічим не отличимо від занурення людини в ще більш глибокий сон, де зникне вже всякий натяк на дійсність. Як би Шестов ні пристосовував під свої потреби міфологему хаосу - космосу, які б небувалі перспективи ні відкривалися йому в хаосі, твердження про те, що хаос - космос - це останні реальності шестовской думки, навряд чи буде коректно. По-справжньому жити в світі хаосу - космосу може первісна людина або той, для кого живе та діяльне архаїчне язичництво. Шестов до образу хаосу йде зсередини зовсім іншій реальності. Для нього це реальність «культура - природа» або, що те ж саме, людина у своєму людському якості і все інше. Це інше Шестова з усіх боків оточує і тіснить. Воно чуже й вороже, але нічого іншого в світі немає. Як і безлічі його сучасників, Шестову ні про що не говорить преосвітній пафос Ренесансу, Просвітництва або XIX століття. Природа - це не сфера необмежених можливостей, а тісний камера в'язниці, в якій людина - в'язень з самого народження, засуджений до довічного ув'язнення. Ніякого іншого досвіду у Шестова немає, нічого іншого для нього неможливо. Але «людина згадує про Бога, коли хоче неможливого» 119. І якщо Шестов заговорив про Нього, про те, що «Бог - це значить все можливо», то від цього Бог не став для нього живою реальністю. Він всього лише засіб і умова вирватися з осоружного, але такого примусового і непорушно очевидного світу «культури - природи». Прорив, здійснений Шестовим, відкрив йому Бога поза релігією, тобто Бога як принцип, як думка про Бога. Бог (адже з Ним і в Ньому все можливо) у свою чергу відчинив перед Шестовим світ необмежених віз- можностей. Тепер Шестов міг подумки перебиратися в свій хаос «миттєвих, чудових і таємничих перетворень». Шлях туди і складався у створенні «релігійної філософії» Шестова його зрілого періоду. Вона не стала філософією, так як створював її чоловік, є інтелектуально не подолав рамки реальності «культура - природа». Ще менш релігійна філософія Шестова пов'язана з релігією. Бога у нього немає, свій «хаос» Шестов намріяла і нагрезіл. Як би він не був близький Шестову, які б чарівні картини ні обіцяв, шлях туди замовлений. І невідомо, як в хаос виконання бажань потрапити, і незрозуміло, яким чином не зникнуть без залишку у власних бажаннях. Про хаосі Шестов тільки й міг би сказати: «А добре, якби він існував». Або навіть того менше: «Хаос!? А чому б і ні ». Більш щільною і стверджувальній модальності хаосу Шестов надати не в змозі. От і залишається сказати, що російський мислитель Лев Шестов - людина зі світоглядом, що не знайшов для себе у своїй «релігійної філософії» шляху ні до Бога, ні до істини, який не вийшов за рамки світогляду, незважаючи на всю свою зверненість до релігійних та філософських тем . Вони залишалися саме темами творчості, напевно, кращого літератора і стиліста в усій російській релігійно-філософської думки.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ОБРАЗ СВІТУ У Л. Шестова" |
||
|
||