| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
виправдані чи права людини? |
||
|
Ідеологія прав передбачає, що права людини притаманні кожній особистості врожденно, з моменту «природного стану», тобто поза всяких суспільних зв'язків. Будучи атрибутами будь-якої людини в тій мірі, в якій він є людиною, ставлячись до суті дополітіче-ському і досоціальному, вони необхідно індивідуальні. Індивідуум може здійснювати їх згідно власної волі, вони є невід'ємною привілеєм свого носія. Будучи надбанням будь-якого людського істоти, незалежно від часу і простору, що володіють цінністю в будь-який час і в будь-якому місці, незалежно від особистісних умов, політичних ситуацій і соціально-культурної приналежності, вони за визначенням універсальні і невідчужуваними. Жодна держава не може їх створювати, змінювати або скасовувати, тому що вони передують будь-якої політичної формі і перевершують її. Громадські влади можуть їх тільки визнавати, зобов'язавшись їх поважати і гарантувати. З цього виходить ідея про те, що людина не зводимо до свого соціального виміру, яке йому сторонніх. Права людини, на думку їхніх захисників, які не належать певному історичному періоду, тим не менше вони мають свою історію. Вираз jura hominum з'являється не раніше 1537 Варто задатися питанням, в результаті якого процесу права людини були продекларовані, а потім визнані і в якій мірі вони несуть (або не несуть) в собі спадкоємність з традиційними нормами права. Спочатку термін «право» означав не сукупність норм поведінки (виведених з моралі), але швидше дисципліну, покликану визначити найкращі способи встановлення справедливості в суспільстві. Для древніх греків справедливість в юридичному сенсі слова являє собою найкращу пропорцію між благами і тяготами, розподілюваними між людьми. Jus класичного римського права також прагне позначити «хороший розподіл», яке має існувати між людьми, «справедливу частину», яку треба виділити кожному (suum cuique tribuere). Цицерон говорить з приводу закону, що «його метою є підтримувати між громадянами в процесі розподілу благ і діянь справедливу пропорцію, грунтуючись на законах і установленнях» 1. Юрист - це той, хто веде правильний розподіл. Юстиція, заснована на справедливості і правильності відносин між людьми, веде до гармонії в суспільстві. Таким чином, привілейована область права - це розподільна юстиція, що встановлює серед людей правильні відносини один з одним і всіх їх по відношенню до загального блага. Людська натура не розглядається незалежно від соціальних відносин, «зовні» їх. Вона являє собою частину иерархизированной природи, що призначає їй її місце і функцію. У цій концепції класичного природного права немає місця ні суб'єктивізму, ні універсалізму, ні контрактуалізму. Суб'єктивне право, право, яким володіє особистість, «виносячи за дужки» все суспільне життя, тут непредставімо. Права в такій концепції є «частками», які розподіляє людям вища інстанція. Таким чином, право не розглядає людину як ізольованого істоти. Воно не зачіпає людини, взятого в абстракції: абстрактний людина залишається за кадром. «Греки, - зауважує Жан-П'єр Вернан, - були абсолютно позбавлені ідеї окремого індивідуума, носія універсальних і невідчужуваних прав» 2. Зауважимо, що це не завадило їм винайти демократію і підняти цінність свободи на небувалу до них висоту. Перший розрив виникає разом з християнством. Християнська релігія проголошує унікальну цінність кожної людської істоти, розглядаючи її як цінність в собі. У тій мірі, в якій людина володіє душею, що знаходиться в прямому відношенні з Богом, він є носієм абсолютної цінності, тобто такої цінності, яка не залежить ні від персональних якостей, ні від приналежності до певного колективу. Паралельно християнство дає абсолютно індивідуальне визначення свободи, в якій воно бачить здатність істоти, наділеної розумом, вибирати згідно моралі кошти, найкращим чином ведуть мети (Radix libertatis sicut subjectum est voluntas, sed sicut causa est ratio, Фома Аквінський). Це акцентування вільного вибору імпліцитно містить ідею того, що людина може звільнитися від своїх детермінацій, робити вибір єдино на основі розуму і підпорядковувати навколишній світ своїй волі. Вища життя спочатку відбувається з трансформації волі, яка є результатом благодаті. За допомогою цих антропологічних новацій християнство розверзлася справжню безодню між витоком людини (Богом) і його тимчасовим існуванням. Воно прив'язало до відносного людському існуванню онтологічний якір, що міститься в душі. Зв'язки між людьми, природно, завжди вважалися важливими, але вони стали вторинними з тієї простої причини, що загальна життя людей, їх буття-разом, вже не змішувалася з людським буттям. З цієї точки зору, Гегель був правий, зіставивши початок суб'єктивізму з пришестям християнства. У августініанства особливо підкреслюється розрив між приналежністю людини до Граду Небесного і зв'язками, що ставлять його в залежність від собі подібних. «Християнин перестає бути частиною політичного організму, він стає всім, нескінченним, цінністю в собі. Він сам є вищою метою тимчасових цілей політики, і його особистість перевершує державу. Тут полягає зародок сучасних свобод індивідуума, які пізніше стануть нашими "правами людини" », - пише Мішель Вілье3. Проголошуючи метафізичне гідність людини, християнство прагне відвернути людську справедливість від чуттєвого світу. Одночасно Августин потужно розвиває ідею про те, що шлях наверх пролягає через внутрішній вимір людини: «Noli foras ire, in teipsum redi; in interiore hominem habitat veritas» («Вернися в самого себе замість того, щоб йти зовні. Істина мешкає всередині людини »). Внутрішній світ в такій картині заміщає світ зовнішній як місце розташування істини. І тільки за допомогою внутрішнього світу, місця розташування інтимної свободи, а також притулку душі, можна йти до Бога. Разом з цією темою в західне мислення входить тенденція до рефлексії, яка пізніше виродиться в чисту суб'єктивність. Ідея про внутрішній світ як розташування істини в підсумку веде до сучасної ідеї про сферу приватного життя, відрізаною від життя суспільного і звільненій від зовнішніх зобов'язань, яка є привілейованим місцем людської особистості. Декарт підхоплює августинианским тему внутрішнього світу і веде її в новому напрямку, виводячи джерело моралі з зі ^ о. Але все це почалося з висування на перший план внутрішнього світу. Приватизація, якщо можна так висловитися, і звеличення приватного життя або життя доброчесного опинилися в результаті зведені до життя ординарної. Віра в єдиного Бога дозволяє представити всіх без різниці людей як синів Божих. Християнська любов (агапе) ставить акцент на любові до майбутнього, але за визначенням не може на цьому майбутньому зупинитися. Визначаючи ієрархію райських насолод і легітимізуючи певні духовні привілеї, в інших сенсах вона зупинитися не може. Майбутнє любимо християнином тому, що воно відокремлює його від інших людей, в той час як факт загального творіння Богом робить його однаковим з ними. П'єр Манан добре показав, що для людини існує два способи відчути зв'язок з іншими людьми. Перший орієнтує благодіяння на тих, хто в них дійсно потребує, наприклад, на тих, хто голодує. Зв'язок між людьми встановлюється на основі співчуття. Друга являє собою щось зовсім інше: «Тут співпереживання спрямоване не на видиме і страждає тіло, а на душу, якщо хочете, а якщо бути більш точним, на гідність людської особи» 5. Християнський універсалізм, будучи безмежним, містить у зародку подальшу ідею загальної рівності. Агапе оголошує сучасний ідеал загального благодіяння: з усіма людьми треба поводитися з рівною повагою, оскільки вони володіють рівним гідністю. Церква проголошує загальне братство людей у Христі і їх рівність перед Богом, але не містить спеціального послання з приводу громадської організації людства. Фома Аквінський проте під впливом Аристотеля проводить ідею іерархійного космосу і відносить задачу права до загального блага. Іншим вирішальним етапом стало зародження суб'єктивного права. Воно пов'язане з появою на кінець Середніх століть доктрини номіналізму, яка, на відміну від доктрини універсалізму, заперечувала реальне існування в горнем світі спільних ідей, визнаючи лише існування окремих об'єктів (ця теза була вперше озвучений Уїльяма Оккама під час дебатів з приводу власності ордена францисканців, спочатку давали обітницю божественної бідності). Першорядне увагу починає приділятися існуванню індивідуума. Колектив тепер розглядається як середовище розвитку індивідуума, а індивідуальні права легітимізуються. З іншого боку, номіналізм вважає природне право відображення не божественного порядку, але божественної волі. Природний порядок, що визначає добро і зло, як стверджують номіналісти, заважає Богу творити добро суверенно і незалежно. Якщо свобода Бога абсолютна, то ніяка необхідність не панує в природі. Це, в свою чергу, дозволяє Оккаму говорити про те, що право є не встановленням справедливих відносин між об'єктами, але відображенням волі Божої. Всесвіт таким чином позбавляється буттєво притаманних їй розуму і сенсу. Потім настає епоха іспанської схоластики, яка під впливом політичного августініанства намагається звести право і юстицію до норм, витягнутим з морального закону. У XVI в. під впливом двох головних представників школи Саламанки, Франсиско де Віторія і Франсіско Суареса, схоластичне богослов'я переходить від поняття об'єктивного природного права, заснованого на природі речей, до поняття суб'єктивного природного права, заснованого на індивідуальному розумі. Єзуїт Франсіско Суарес, стверджуючи політичну єдність людського роду, одночасно декларує, що громадська та політичне життя можуть бути пояснені не тільки з природної схильності до соціальності, але також з вольового акту людей і згоди їх воль (та ж сама ідея була взята на озброєння Пуфендорфом) . Франсиско де Віторія додає, що «закони людські - це те, що природний розум розподілив між народами». Право відтепер стає індивідуальною здатністю, обмеженою моральним законом, моральної здатністю до дії. Мішель Вільє зауважує: «Разом з суб'єктивним правом індивідуум стає центром і витоком юридичної всесвіту» 6. Ця еволюція, дуже коротко описана, дозволяє зрозуміти різницю між класичним природним правом і сучасним природним правом. У той час як витоком першого є космос, який, будучи зовнішнім принципом, захищає об'єктивну перспективу, сучасне природне право - це суб'єктивне право, виведене з суб'єкта. Принципи, згідно з якими це право функціонує, походять з раціональної природи людини і ні в якій мірі не залежать від конкретного суспільства. Таким чином, спочатку було здійснено перехід від натуралізму космологічного до натуралізму теологічному. Потім виправдання прав стали шукати не в тому, що люди створені «за образом Божим», але в природі їх природи. Право тепер стало осмислюватися НЕ виходячи з божественного закону, але виходячи з людської природи, яка характеризується розумом. Це була революція, одночасно філософська і теологічна, яка мала негайні політичні наслідки. Перші теоретики прав людини аргументують їх виходячи з «природного стану», як це робив вже іспанська єзуїт Маріана в XVI ст. «Природне право, - пише Гоббс в 14-й главі свого Левіафана, - це свобода, яку кожен використовує як він хоче, виходячи з власних можливостей» 7. Право, додає він далі, це «свобода, яку кожен використовує виходячи зі своїх природних здібностей, згідно здоровому глузду» 8. У природному стані право - це здатність, яку людина використовує вільно. Інтерес регулює цю свободу. Для Гоббса, як і для Локка, людина - це раціонально підраховую істота, яка добивається насамперед свій інтерес, свій зиск, свою вигоду. І саме оскільки він шукає цю вигоду, він входить у договірні відносини з іншими (для того, щоб захистити своє право власності, згідно Локку, або для того, щоб захиститися від всепроникною природного ворожості, згідно Гоббсом). Будучи спадкоємцем номіналізму, Гоббс пише: «Благим вважається той об'єкт, який відповідає бажанням або апетиту людини» 9. Таким чином, ми присутні при інверсії правової формули: бажання і воля кожного індивідуума визначають його благо, кожен індивідуум є сувереном свого щастя. «У якомусь сенсі, - уточнює Чарлз Тейлор, - розмова про природний праві не був якоюсь особливою новиною. До цього право було сформульовано, коли говорилося про природному законі, не дозволяє очікувати від життя невинності. Обидві формули прагнуть визначити одні й ті ж речі, але акцент робиться не на визначенні, а на місці суб'єкта в цьому визначенні. Закон є те, чому я повинен підкорятися. Він, однак, дає мені певні переваги, так як обов'язок підпорядкування дозволяє мені сподіватися на якийсь імунітет, що захищає моє життя, але акцент тут все одно робиться на підпорядкуванні. Перші права, таким чином, є насамперед правами-свободами. рівність вважається невід'ємною умовою їх здійснення. Такий пріоритет свободи пояснюється дуже просто. Свобода, будучи вираженням буття для себе, проявом єдиності індивідуума, кваліфікує природу людини незалежно від всіх соціальних зв'язків. рівність, таким чином, є корелятом до свободи (якщо сутністю кожного є вільне і абсолютне бажання бути собою, то все ідентичні один одному), але, на противагу свободі, воно вимагає мінімуму соціального життя для того, щоб знайти сенс. Як пише Андре Клер, «воно виконує роль елемента детермінації і трансформації волі; за допомогою цієї детермінації формується їх соціальний зв'язок» 11. Якщо, з цієї точки зору, існування індивідів передує їх співіснування, то необхідно пояснити перехід простий численності індивідів у соціальний факт. Таким поясненням може бути договір або ринкове угоду. На відміну від Завіту в біблійному значенні, соціальний контракт - це договір між двома рівними партнерами. Будучи ринковим за своєю природою, він виходить з розрахунку інтересів. Для Локка метою всякої політичної асоціації є економіка: «Головна і принципова мета, з якою люди об'єднуються в держави і підкоряються урядам, є збереження власності» 12. Надані природою права проте сприймаються по моделі права власності. Зрозуміло, що в XVII і XVIII в. теорія прав була головним інструментом, що використовувалися буржуазією для того, щоб привести свою політичну роль у відповідність зі своїм економічним вагою. Одночасно політика втрачає свій статус причини для того, щоб стати наслідком. Громадське дія стає не більше ніж наслідком контракту, укладеного між індивідами. Влада паче не організатор, але вторинний продукт суспільства, суперструктура, загрозлива інтересам його членів (ця роль суперструктутри присутній у всіх ліберальних авторів, не виключаючи і Маркса). Паралельно політична зв'язок переосмисляется на основі нової юридичної норми, відповідної суб'єктивним правам індивідуума. Громадянське суспільство нарешті ототожнюється з приватною сферою, тобто з тією частиною політичного соціуму, де індивідам дозволено діяти цілком вільно. Марсель Гоше пише: «Філософської метою сучасного природного права буде переформатування політики згідно суб'єкту в подвійному аспекті: політичного елемента-громадянина в аспекті індивідуального права, але також в аспекті політичної спільності, в аспекті колективного політичного суб'єкта» 13. Таким чином, здійснена потрійна революція. По-перше, поняття волі підпорядковане поняттю порядку. По-друге, індивід поміщений в центр права і став його атрибутом. Нарешті, право ототожнюється зі «справедливістю», тобто набуває яскраво виражений моральний відтінок. Гоббсом і його послідовниками життя в суспільстві розглядається з точки зору корисності кожного в світі, в якому природа як об'єднуючий всіх ціле не має більш ні внутрішньої цінністю, ні значенням, ні целеполаганием. Право відтепер - це індивідуальна власність, якість, властиве індивіду, моральна здатність, що дає дозвіл і виправдання. Розум тут сприймається як проста здатність до розрахунку. Юридичний матеріал перестає бути справедливим рішенням (дікайон, id quod bonum est), але стає сукупністю санкціонованих норм і правил. Держава і право є з цього часу інструментами, покликаними гарантувати індивідуальні права і служити намірам договірних суб'єктів. Андре Клер пише: «Ця зміна концепції права, що має місце на зорі сучасної епохи, проводиться силовим, навіть насильницьким методом. Тепер право розуміється як власність, спочатку властива кожній людській істоті. Замість того щоб бути системою розподілу та перерозподілу лотів між членами суспільства (чим воно було за часів розподільної справедливості), право тепер сприймається як здатність, що дозволяє індивідууму ефективно самостверджуватися перед особою іншого. Вся філософія прав людини є, таким чином, філософією суб'єктивності, але суб'єктивності, що претендує на універсальність, незважаючи на те що спочатку вона була визнана індивідуальної та унікальної »14. Якщо права людини мають зв'язок з концептом «права», то не в первісному значенні цього концепту. Класичне природне право піддалося заміщенню сучасним природним правом, яке аргументовано радикально іншим теоретичним базисом і має у перспективі тільки одномірність і недостатність юридичного позитивізму. Насправді права людини, як показують їх теологічні коріння, є правами, сформованими мораллю. Однак ця мораль не має нічого спільного з мораллю древніх (греків і римлян), так як вона регламентує не благий буття, а справедливе роблення. Мораль більш не цікавиться цінністю в собі, тим, чим ми повинні захоплюватися і що повинні любити. Вона цікавиться тим, що виправдано з точки зору сенсу. Ця мораль походить з біблійного поняття «справедливості». Вона пропонує свою концепцію справедливості, яка, належачи до царства цілей, викликає специфічну політичну активність. Бертран де Жувенель вже констатував з приводу висловлення «сучасне природне право»: «Ключове слово, яке не фігурує в назві цього терміна - це слово" мораль ". Воно замінено розмитим "природним". Коли говорять про природне право, мають на увазі, що його фундамент полягає в моралі »15. Права людини утворюють юридичну оболонку морального осмислення «справедливості». Вони висловлюють юридичний образ сприйняття цієї моралі. Саме в цьому сенсі Арнольд Гелен сказав, що поширення дискурсу про права людини виходить з «тиранії моральної гіпертрофоване ™» -16. Мрія про об'єднаний людстві, підпорядкованому одним нормам й живуть за одного Закону, формує основу цього дискурсу. Ідеологія прав людини розглядає об'єднане людство одночасно як фактично дане і як ідеал, як суще і як належне існувати, іншими словами як істину в потенції, яка одночасно вже повністю реалізувалася. У такій перспективі відмінності сприймаються як «відмінності в рамках одного і того ж». Інші відмінності відкидаються. Ключова ідея тут полягає в тому, що всі люди володіють однаковими правами, тому що всі вони однакові. В останньому наближенні ідеологія прав людини прагне підпорядкувати всіх людей правилам одних і тих же законів, тому що вона випливає з філософії однаковості.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "чи виправдана права людини?" |
||
|
||