| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
[ВІДПОВІДЬ філософій Юму] 9 |
||
|
У 1768 р. один англійський філософ, на прізвище Юм, висунув перед мусульманськими вченими Індії та Бомбея наступний філософське питання і побажав отримати від них відповідь. Але по теперішній час на це питання від мусульманських вчених задовільного і вичерпної відповіді не надходило. Питання наступне. Всяке буття передбачає якусь причину, бо ніяке буття в існуючому світі не може відбутися саме по собі; отже, ця Всесвіт, як буття, у своєму існуванні потребує причини, і ця причина є її творець. Грунтуючись на цьому положенні, як шаріатські, так і всі інші богослови виставляють перед філософами доводи до доказу існування божества. У спростування цього положення філософи дають таку відповідь: у такому випадку і сама причина, що представляє собою також відоме буття, повинна стояти в залежності від іншої причини, а ця остання - від наступної (причини) і так далі до нескінченності. Таке положення, проте, суперечить розуму, бо за його велінням ланцюг причин зрештою дол-жна мати місце зупинки; в іншому випадку повинно бути нескінченна слідування і зчеплення причин. Таким чином, висновки тлумачів шаріату про те, що вся. ^ Ое буття має знаходитися в залежності від причини, є на підставі доводів розуму недійсними. І дійсно, слабкість доводів тлумачів шаріату щодо доведення причинності буття ясна, як сонце. Філософи кажуть тлумачам шаріату: Безперервне зчеплення причин або повинна тривати нескінченно, або ж Ви повинні зупинитися на якомусь місці і визнати, що одне з істот не передбачає причини. У першому випадку є необхідність у безперервності і нескінченності причин; у другому ж випадку причинність буття відпадає і стає доведеним, що буття може існувати незалежно від причини. Так іочому ж ми не можемо стверджувати, що це безпричинне буття саме і є видима і відчутна Всесвіт, а не те уявне і передбачуване істота, яке відоме під прізвиськом «творця», і, на чому базуючись , ви, мусульманські богослови, будете говорити, що буттю Всесвіті повинна передувати якась причина? Виходячи ж з того, що зупинка на якому-небудь місці, як по нашому, так і за вашим переконанням, неминуча, не личить чи допитливому розуму і прозорливому розуму зупинитися саме на бутті самої цієї Всесвіту? Будучи безсилі спростувати це заперечення, шаріатські богослови все ж змушені відповісти: ми визнаємо два роду буття: одне з них - «можливе буття», яким є ця Всесвіт, і це буття передбачає причину; а інше - «необхідне буття», яким є божество, буття якого але потребує причини. З побоювання впасти в безперервну ланцюг причинності ми примушені зупинитися на якому-небудь пункті. І ось ми зупиняємося не так на явищі «можливого буття», яким є Всесвіт, бо вона знаходиться в залежності від причини, а на явищі «необхідного буття», яким є Всевишній бог, який служить причиною можливого буття, але сам не потребує причинності. Отже, цим аргументом неважко довести існування божества - творця. Цей довід можливо було б визнати прийнятним, якби формула підрозділи на «можливе» і «необхідне» буття була авторитетна. Подивимося, на підставі якого міркування мусульманські богослови підрозділяють буття на «можливе» і «необхідне». Вони кажуть: ми бачимо, що речі потребують причини, наприклад сперма потребує виробнику, а зерно - в дереві; отже, Всесвіт, що представляє собою сукупність речовин, припускає причину. 577 19 Антологія, т. 4 В такому випадку Всесвіт є явище «можливого» буття і зупинятися на ній нічого. З цього міркуванню ми стверджуємо, що має існувати явище, яка не стояло б в залежності від причини, і це явище є «необхідне буття», яке у своєму існуванні не потребує іншому бутті, навпаки, воно саме є причиною «можливого б-тпя », яким є Всесвіт. На цьому-то «необхідному бутті» ми і зупиняємося, оскільки визнаємо його причиною всього існуючого. Філософи позбавляють подібне вірування авторитету наступним аргументом: «О шаріатські богослови! Речі потребують причини при своїх перетвореннях з одного виду в інший, з однієї форми в іншу і з одного стану в інший, а не у своїй сутності і субстанції. Наприклад, сперма і зерно в процесі родового і видового зміни та переходу з одного стану в інший потребують виробника та дереві, а аж ніяк не в своїй сутності і субстанції. У нас йде спір не про різновиди і переходах з одного стану в інший. Говорячи про буття, ми маємо на увазі сутність і субстанцію речей. Ця сутність в сенсі індивідуальному протилежна абсолютного небуття; в сенсі ж загальному вона є єдиним, досконалим і всеосяжним буттям, тобто сукупністю матерії всіх множин, які у своїх родових і видових змінах і переходах знаходяться в залежності один від одного. Таким чином, сутність речей є «необхідне буття», і Всесвіт, складова сукупність речей, з точки зору суті не потребує іншої сутності і не перебуває в залежності від будь-якої причини. Всесвіт у сенсі суті не можна визнати «можливим буттям», нужденним в причинності, бо інакше постануть перед очима зчеплення і нескінченність; сутності речей, що представляє собою єдине і необхідне буття, що не передувало і не послідує небуття, і ця сутність речей пе має ні початку , ні кінця, але видозміни і переходи її в своєму безлічі в матерії незліченні і безнастанними і так само достовірні, як приплив і відплив моря ». Вислухавши ці доводи, мусульманські богослови стають безмовними і заціпенів від подиву в суперечці з філософами (стор. 180-183). КРИТИКА «ЕК-кельми» Дорогий мій! А тепер поговоримо трохи про «Ек-Кельме». «Ек-Кельме» я прочитав з початку до кінця. Незамінна книга, гарний сувенір, корисне повчання, але написано для вимерлої нації. Хіба хто-пібудь в Ірані прислухається до настанов? Раніше і в Європі припускали наставляти гнобителя для запобігання його тиранії, але прийшли до висновку, що нотація не робить ніякого дії на характер гнобителя. Тому сама нація шляхом подолання гальма релігії почала розвиватися в павуках, усвідомила користь одностайності і, згуртувавшись воєдино, звернулася до гнобителю зі словами: «Вдалося зі сфери держави і уряду». Потім сама нація створила для загального управління і відправлення правосуддя конституцію, про яку йдеться в Вашій книзі. А хіба ваша нація здатна сказати тирану: «Вдалося зі сфери держави і уряду»? Ніколи ' Далі, Ви, торкаючись питання справедливого правління, спираєтесь на веління шаріату. Дуже добре. Подивимося, чи представляє собою сам шаріат джерело справедливості чи ні? Якщо шаріат дійсно є джерелом справедливості, то в процесах судових він повинен застосовувати головну основу конституції, що містить в собі рівність у правах. Але невже принцип рівності в правах відноситься виключно до чоловічої статі? На якій підставі шаріат, спираючись на вірші Корану «хіджаб» п, засуджує жінок на вічне пригнічення, робить їх нещасними па все життя, лішаеч їх життєвих благ? За велінням цих віршів Корану служба осіб чоловічої статі у гаремах не допускається. Тому заможні власники змушені купувати для своїх гаремів євнухів. А це дає привід різним лиходіям в інтересах наживи оскопляти певіпньтх дітей і продавати їх в мусульманських країнах. Не будь віршів про Хид-жабі, ці лиходії ніколи не здійснювали б такого мерзенного справи, бо нічого не отримували б від цього. Далі, один пноверец пред'являє до мусульманину позов в десять туманів. Відповідач не визнає позову. Обидва вони є до страчую (духовному судді) для розгляду справи. Казій вимагає від іновірця свідків. Той призводить чотирьох поважних свідків-іновірців з відомих купців. Однак казій не приймає свідків-іновірців і вимагає від позивача свідка з мусульман. Іновірцеві не представляється можливим виконати цю вимогу, і па цій підставі він позбавляється свого законного позову. З криком н риданням оп виходить із суду, виголошуючи: "Боже, що ото за закон, що це за суд!» Хіба таке розгляд можна назвати правосуддям? Якщо шаріат є джерелом справедливості, то він повинен дотримуватися третього основу конституції, яка полягає у свободі особистості. У такому разі чому ж шаріат допускає куплю н продаж невільників і невільниць з язичників і політеїстами і навіть після переходу їх в мусульманство? Хіба ці дії але є явне пригнічення, хіба вони не суперечать свободі? Раніше і в Європі християни, спираючись па дозвіл Біблії, допускали купівлю і продаж невільників і невільниць з язичників і політеїстами і говорили, що Мойсей вважає допустимим, навіть обов'язковим, куплю н продаж язичників і політеїстами. Але англійці, піднявши голову, сказали, що Мойсей не поінмал того, що язичники і політеїстами в людстві є також нашими братами. По розбіжності переконань не можна позбавляти рід людський прав свободи. Тому вони строго заборонили куплю н продаж невільників і невільниць по всіх кутках Старого і Нового Світу. Навіть недавно першою умовою угоди, укладеної Росією з узбеками в Хіві, стояло питання про припинення купівлі та продажу невільників і невільниць і питання про заборону смертної кари. 19 * 579 Якщо шаріат є джерелом справедливості, то він повинен дотримуватися четверту основу конституції. У такому випадку що означає вірш з Корану про покарання чужоложникове та чинять перелюб сотнею ударів різками? Припустимо, що вільний чоловік і вільна жінка, але пов'язані шлюбними узами, з обопільної згоди мали між собою плотську зв'язок. Питається, за яким правом шаріат бичує кожного пз них ста ударами різок? Хіба це не суперечить свободі п, отже, повної недоторканості особи людини і не противно принципам справедливості? Якщо шаріат керується при цьому віршем з Корану з метою забезпечення честі, то вислів це швидше за все може ставитися до професійного перелюбства. Застосування цього закону до вільних чоловікові і жінці є тиранія. Якщо честь зазначених чоловіки і жінки опорочівает їх вчинком, то про це повинні подумати вони самі; втручання же шаріату з метою охорони честі позбавляє їх прав свободи та недоторканності особи. Якщо ж шаріат бажає, щоб покарання їх було прикладом і уроком для інших людей і сприяло охороні честі, то чому ж у Корані дано дозвіл на тимчасовий шлюб (сігя мут'е)? Хіба обопільна згода сторін не є тимчасовий шлюб? Чому ж у цьому випадку карати людей? Якщо шаріат скаже, що шлюб (мут'е) вимагає виконання відомої обрядовості, а зближення зазначених чоловіки і жінки сталося не з запропонованої формі, то будьте справедливі - з одного лише недотримання якоїсь форми важко переносити покарання у сто ударів різками. При цій тиранії яка може бути свобода і що за недоторканість особи? Далі, у всіх богословських книгах відносно пророка написано, що якщо погляди останнього зупиняться на жінку і вона йому сподобається, то чоловікові необхідно видати її йому в тимчасовий або навіть постійний брак. Далі, припустимо, що я в поті чола, насилу заробив п'ять туманів 12 грошей. Чому ж шаріат наказує мені видати одну п'яту частину цієї суми дармоїдів? Або ж припустимо, що я заробив сто туманів. Чому ж шаріат наказує мені, взявши ці гроші, відправитися в паломництво (хадж) і витрачати такі на потреби зачерствіли в розбоях арабів? Хіба всі ці закони шаріату але порушують повністю недоторканність власності людей? Хіба все це не є привласнення чужого майна? З вимогою видачі «Хумс» і здійснення паломництва сам шаріат допускає посягання на майно людей, так як вигода від цих треб не йде на користь самої нації, між тим як доходи від «зяката» 13, «фітри» і «садага» 14 надходять в загальне користування нації. Однак в ім'я дотримання майнового забезпечення окремих осіб шаріат застосовує закон: «Відрубайте руки у злодія і злодійки» хоча б навіть за крадіжку чверті динара. Відомо, що злодій вчиняє крадіжку, так як сам не видобуває засобів існування. З відрубаною рукою він стає зовсім не здатним до придбання життєвих засобів і змушений або знову взятися за злодійство, або померти з голоду. Отже, рубати руки по суті представляє з себе деякий вид убивства особистості. Якщо ж в покарання за крадіжку чверті динаріїв відрубають у злодія руки, а підданий його якій-небудь іншого покарання, то, можливо, він покається, пристосується до заробляння коштів прожитку і скористається, таким чином, своїм життям. На світі немає блага, рівного життя, і вона не повинна бути віднята в ім'я якої б то не було справедливості по дріб'язковим приводів. Ізречепіе шаріату як джерела справедливості «Не вбивайте нікого, бо це не дозволено богом» дуже хороше. Але що означає заключна частина цього вислову - «крім випадків по праву»? Припустимо, що я переміг якого-небудь язичника. Згідно з вимогою цього вірша Корану: «Вбивайте язичників всюди, де їх знайдете», я повинен його вбити. Хіба це не тиранія і не суперечить це 4-й основі конституції відносно недоторканості особи? Якщо боговідступництво язичника противно богу, то нехай він пришле свого архангела Азранла 15 і через нього забере душу грішника, навіщо ж покладати на мене мерзенну роль ката і моєю рукою проливати кров невинну людину? Словом, позбавлення життя, отрезиваніе частин тіла і бичування складають звичаї варварів і дикунів, не личить достоїнству божества. Для покарання злочинців і забезпечення спокою серед людей в Європо практикуються зовсім інші заходи, бо дослідженнями англійських філософів доведено, що позбавлення життя в покарання за вбивство не тільки не припиняє подібного роду злочинів, але навіть і не зменшує таких. Таким чином, на забій злочинця є абсолютно зайвим, неміцним і не досягає мети. Тому філософи не думають, що:> то покарання може служити для заспокоєння людей і сприяти припиненню чи зменшенню подібного роду злочинів; тому в Європі дуже рідко зустрічається присудження винного до смертної кари. Невже на Сході нот можливості до скасування цих віршів Корану? Якщо шаріат є джерело справедливості, то він повинен дотримуватися 17-ю основу конституції. Я не дотримуюся поста і не здійснюю намазу, б. За це мене може карати сам бог. Чому ж карає мене шаріат, примовляючи до катувань і навіть до смертної кари? У всякому випадку справа не владнається настановою, проповіддю та порадами: необхідно цілком і докорінно змінити саме суть речей. Разом з тим Ваша книга заслуговує схвалення. Принаймні всякий хоч трохи розумний читач дізнається, що Ви зрозуміли питання і що Ваша скорбота походить від ревною любові до народу і патріотизму. Вам здається, що за допомогою шаріату можна буде застосувати і на Сході французьку конституцію, тобто припинити пригнічення. Ніколи! Це важко і неможливо. Омаіди 17 і Абасіди 18 були близькі до епохи виникнення шаріату, але вони жо першого поклали початок пригнічення і деспотизму в ісламі. Чому ж приписи шаріату не втримали їх від цієї тиранії і деспотизму і з того часу донині гнет продовжує існувати серед мусульманських народів поруч з цими приписами шаріату? Дотримання справедливості і припинення тиранії можливі тільки при згаданих мною вище умовах, тобто сама нація повинна бути проникливою і розсудливою, сама повинна створювати умови союзу і одностайності і потім вже, звернися до гнобителю, сказати йому: «Вдалося зі сфери держави і уряду»; поїло цього сам народ повинен видавати закони відповідно до положення і вимогам епохи, виробити конституцію і слідувати їй. Лише тоді народ знайде нове життя і Схід стане подібний раю (стор. 204-209).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "[ВІДПОВІДЬ філософій Юму] 9" |
||
|
||