| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
V. Предмет філософії |
||
|
Якщо ми повернемося тепер до нашого відправного пункту, то зможемо визначити предмет філософії. По-перше, філософія майже виключно займається апріорним пізнанням. Вона прагне до такого пізнання, яке полягає в безперешкодному проникненні в об'єкт зсередини, що може мати місце тільки у разі об'єктів з інтуїтивно осягається, прозоро інтелігібельних сутністю. Справжньою компетенцією філософії тому і є проникнення в необхідні сутності і пізнання сущностно необхідних, абсолютно достовірних фактів. Проте, предмет філософії не обмежується лише апріорним як таким. Адже багато апріорні факти знаходяться поза компетенцією філософії. І навпаки, до філософських об'єктів належать і такі, які лежать поза сферою апріорного. Приклад першого роду дає нам математика. Такі апріорні істини, як 2 +2 = 4 або теорема Піфагора, не є об'єктами вивчення філософії. Прикладом другого роду можуть служити питання про реальне існування зовнішнього світу, про його теологічної впорядкованості або, як найважливішого, питання про існування Бога. 209 14 Зак. 3069 Таким чином, область апріорного не збігається повністю з областю філософської компетенції, оскільки для того, щоб належати до сфери філософського дослідження, об'єкт повинен мати ще й іншими конститутивними ознаками. Один з цих ознак пов'язаний зі специфічною формою інтелігібельності, якою володіє та чи інша сутність. До цих пір ми мали справу з тим типом сутностей, який придатний для апріорного пізнання. Ми запитували: "Який рід об'єктів має структурою, яка може стати предметом апріорного пізнання?" І наводили численні приклади об'єктів, що задовольняють апріорним вимогам: всі вони мали необхідної, високоінтеллігібельной структурою. Моральні цінності, істина, пізнання, воля, трикутник, число два, колір як такий, червоний колір - все це може виступати в якості предметів апріорного пізнання. Перераховуючи подібні суті, ми вказали на відмінність, спостережуване серед всіх даних нам у досвіді структур, і продемонстрували, що одні з них, а саме необхідні єдності, забезпечують абсолютно достовірне осягнення ув'язнених у них фактів, в той час як інші, наприклад, морфологічні єдності - золото, алмаз, вода і т. п. - такої можливості не забезпечують. У разі морфологічних єдностей ми змушені задовольнятися ймовірносними "законами" природи. Тепер ми маємо намір старанно проаналізувати сферу апріорних об'єктів і виявити істотні відмінності серед останніх. Одне з цих відмінностей стосується інтелігібельності об'єкта. Наприклад, інтелігібельність числа відрізняється від інтелігібельності кольору. Числа, так би мовити, "тонше" у своїй сутності. Вони ніби лінійні і набагато більш абстрактні. Цей характер поширюється і на їх інтелігібельність: остання має специфічно прозору природу. Факт, що 2 +2 = 4, таким собі специфічно формальним чином полягає в сутності чисел "два" і "чотири". Щоб його зрозуміти, немає необхідності заглиблюватися в суть відповідних чисел. Вона занадто "тонка", щоб ми взагалі мали можливість "зануритися" в неї. Розглядаючи аддитивность або інші числові відношення, ми постійно стикаємося з цією неминучою "тонкістю", властивої числах як сутностей. Але якщо ми, замість того, щоб досліджувати іманентні відносини між числами, задамося питанням про сутність числа як такого, перед нами відкриється нова глибина. Філософське питання про те, що є число, дає нам можливість по-теперішній-му заглибитися в таємничу сутність. Цей філософське питання в корені відрізняється від математичних питань, таких, наприклад, як: "Чому дорівнює сума двох і п'яти?" або "Чи можна витягти точний квадратний корінь з числа три?" У своєму математичному застосуванні числа володіють специфічно раціональний інтеллігібель-ністю і прозорістю, які не залишають місця нічому таємничого. Крім того, їх абстрактність виключає будь-яку іншу форму пізнання, крім апріорної. Тому математика не має жодних емпіричних характеристик. Сутність кольору взагалі і, наприклад, сутність червоного кольору зокрема абсолютно відмінна від сутності числа. Червоний колір не має ні абстрактного, формального характеру чисел, ні "тонкощі" їх сутності - він має якісну повнотою. Звідси, йому невластива чиста линеарность чисел. Тим не менш, він обмежений, тому сказати, двома вимірами. Він не володіє прозорою інтеллігибельного чисел і лише в дуже небагатьох відносинах доступний апріорно пізнання. Крім цього, існує можливість емпіричних спостережень, пов'язаних з його природою. Тому кольори є як предметом емпіричних досліджень природних наук, так і предметом безпосереднього філософського споглядання. Якщо ж від кольору і числа ми перейдемо до таких сутностей, як особистість, любов, воля, справедливість, діюча причина, обіцянку і пр., то побачимо, що ці останні рішуче відрізняються від кольору і числа своєї, так би мовити, трехмеоной повнотою і глибиною. У межах цієї групи існують подальші підрозділи, проте всім її членам властива глибина, смислове багатство, різко відрізняють їх від таких єдностей, як кольору і числа. Однак крім свого онтологічного та якісного переваги, вони мають ще й епістемологічних перевагою. А саме, їх ін-теллігібельность не є ні тонкою і прозорою, як інтелігібельність чисел, ні двовимірної, як інтелігібельність кольору. Навпаки, вони поєднують таємничуглибину з незвичайно багатим змістом. Багатство, повнота цих об'єктів дають нам можливість занурюватися в них, витягувати з них сутнісно необхідні факти, знову і знову черпати з цього невичерпного джерела і кожен раз збагачувати себе новим знанням. Пізнає суб'єкт досягає абсолютно нової щаблі розуміння і проникнення. Це відбувається в результаті його взаємодії, "ансамблевої гри" з незвичайно змістовними об'єктами, що втілюють в собі світлу раціональність відповідного логосу. Резюмуємо сказане. Ті факти, які ми пізнаємо як кореняться в сутності числа або кольору, схожі з тими, які полягають у таких необхідних єдностях, як любов чи особистість, остільки, оскільки і ті й інші мають внутрішньої необхідністю і можуть бути пізнані з абсолютною достовірністю. Однак вони розрізняються своєю інтеллігибельного. Хоча всім їм властива інтелігібельність, відсутня у таких морфологічних єдностей, як золото, вода, вугілля і т. п. і є умовою апріорного пізнання, осягнення їх зсередини, - тим не менш, інтелігібельність факту "моральні цінності припускають особистість" відрізняється від інтелігібельності такого факту, як 2 +2 = 4 в тому, що стосується глибини, повноти і виду раціональної прозорою ясності. Крім того, легко бачити, що перший факт, що відноситься до моральних цінностей, відрізняється своєю глибиною і ясною раціональністю від такого, наприклад, факту, як те, що "помаранчевий колір розташовується в спектрі між червоним і жовтим". Заговоривши про різні типи інтелігібельності, ми повинні тверезо усвідомити очевидний факт. Нас очікує незаймана область філософських досліджень. Перед нами стоять незліченні проблеми, до яких ще не знайдено підхід, не кажучи вже про їх грунтовному аналізі, якого вони по праву заслуговують. Наступний ознака, за яким можна судити про приналежність об'єкта до компетенції філософа, - це вагомість, значущість його змісту. Філософію цікавлять лише ті предмети, які за своєю природою тісно пов'язані з самим фокусом дійсності. Цей зв'язок може бути самою різною. З одного боку, вона може бути або наслідком високого ступеня узагальнення пізнаваного предмета, або результатом його незвичайною структурної важливості, помещающей його у фокус дійсності. Так, наприклад, до предметів філософського дослідження належить сутність числа і ті факти, що з необхідністю укладені в цієї загальної сутності, - але не сутність числа чотири або дванадцять і з необхідністю полягають в них факти. Також до кола філософських проблем належить сутність простору і факти, з необхідністю що полягають у сутність простору як такого, - але не сутність якого-небудь конкретного просторового об'єму. Таким чином, до предмета онтології належать всі області сущого, де є необхідні єдності, але які знаходяться при цьому на вищому щаблі узагальнення. З іншого боку, зв'язок об'єкта з ядром дійсності може виникати з змістовної глибини і якісної смислової насиченості відповідних областей дослідження. Це стосується етики, естетики, філософії особистості і т. п. До предмета філософії відносяться також вдосконалення шенно конкретні необхідні суті, такі, як вірність, радість чи трагічне і пов'язані з ними сущностно необхідні факти. Бо в цих сферах тема дослідження настільки якісно значима, що зв'язок із смисловим фокусом дійсності має не тільки структурна змістовність, не тільки висока ступінь узагальнення, а й просто будь-яка інтуїтивно пізнається необхідна сутність. І все ж у цих двох типах сутностей, на настільки різних підставах пов'язаних із смисловим фокусом дійсності, філософію цікавить виключно те, що в результаті своєї вкоріненості в сущностно необхідних структурних єдностях забезпечує апріорне знання. Бо тільки це і має на даних типах об'єктів принципове значення, тільки це і пов'язано внутрішньо із смисловим центром Космосу. Звичайно, можна задавати та емпіричні питання з приводу предметів апріорного пізнання. Наприклад, сутність брехні безсумнівно є об'єктом апріорного пізнання. Однак зафіксоване детектором брехні вплив обману на стан тіла має, очевидно, емпіричну природу. Для того щоб стати предметом філософії, цим емпіричним питань і відповідним їм фактам не вистачає вищезазначених умов. По-третє, філософія прагне не тільки пізнавати найважливіші об'єкти, а й пізнавати їх найважливішим способом. Тільки апріорне пізнання здатне забезпечити такий рід епістемологічного зіткнення з дійсністю, яке може задовольнити, як ми вже бачили, філософське дослідження. Для філософії не було б ніякого сенсу ходити зі своїм пізнанням навкруги найважливіших предметів, як це змушені робити емпіричні науки, спостерігаючи і укладаючи по індукції. Філософія прагне пізнати істота своїх об'єктів, вона прагне проникнути в них зсередини. У тому числі і з цієї причини вона обмежується у своїх дослідженнях такими предметами, які пізнаються тільки апріорно. Однак не слід думати, що філософію зовсім не цікавить реальне, конкретне існування, лише на тій підставі, що вона в такій мірі пов'язана з апріорним пізнанням необхідних і інтеллігибельного сутностей. Навпаки, першочерговими темами філософії якраз є деякі центральні питання, що зачіпають реальне існування. Насамперед, філософія аналізує людське знання про реально існуючі речах і цікавиться тим ступенем достовірності, яка може бути тут досягнута. Августиново si fallor sum і картезіанське cogito ergo sum є одними з найбільш значних філософських істин, або краще сказати так: і той і інший теза є вираз справді філософської істини, а саме - з абсолютною достовірністю пізнаного конкретного факту дійсного існування мислителя. Цю істину не слід розглядати лише як емпіричну констатацію - з тієї тільки причини, що вона стосується реального існування. Вона одночасно є найвищою мірою філософської - і, тим не менш, відноситься до реального, конкретного існування. Також і питання про те, чи припустимо сумнів у фактичному існуванні зовнішнього світу, є справді філософським питанням. Те ж саме відноситься до проблеми нашої здатності адекватного пізнання світу. Тому філософія повинна з'ясовувати, чи правий був Кант, стверджуючи, що ми не в змозі пізнати "речі в собі". Незважаючи на те, що ці питання належать до готівкового буття як такого, яке не може бути пізнане апріорно, проте філософія відповідає на них із залученням апріорних фактів, а не за допомогою емпіричних або індуктивних методів. Відповідаючи, наприклад, на питання про реальне існування зовнішнього світу, вона не вдається до експериментів і не використовує індуктивних умовиводів. Та й які мислимі експерименти, який "науковий" апарат, яка серія спостережень і індуктивних висновків могли б пролити світло на цю проблему? 28 Відносно всіх проблем, пов'язаних з реальним існуванням, філософія посту-Пает так само, як у випадку si fallor sum . Грунтуючись на своїй апріорної інтуїції, вона показує, що реальність нашого власного існування ні в якому разі не може стати жертвою похитнулося гідності істини: а це хитання загрожує всьому нашому знанню про реальний бутті. Як би не була велика можливість помилки або омани, я завжди залишаюся абсолютно впевненим у моєму власному реальному існуванні - у моєму абсолютно реальне існування. Я абсолютно впевнений в тому, що та сама "річ", яка часто може сумніватися в реальності всіх інших імовірно присутніх в її свідомості об'єктів, є особистістю, яка знає, що факт її власного існування не може бути ні в найменшій мірі похитнутий можливістю помилки або омани. Моя впевненість заснована на тій істині, що метафізичне існування особистісного начала постійно є передумовою і знову і знову підтверджується, навіть коли це початок турбується з приводу можливого омани. Це, без сумніву, є інтуїтивним осягненням необхідного, високоінтеллігібельного і одночасно абсолютно достовірного стану речей. Варто нам тільки подумки заглибитися в нього, як ми тут же осягаємо його як безпосередньо очевидне. Ми не вдаємося ні до спостережень, ні до індукції, ми не потребуємо ні в якому експериментальному підтвердженні або верифікації його істинності. Було б безглуздим заявити наступне: "У всіх вивчених досі випадках у свідомості реального особистісного об'єкта спостерігалося сумнів і занепокоєння з приводу можливих помилок і помилок. Чи не звичайне спостереження, а філософське споглядання відкриває сутнісну, інтеллігибельного зв'язок між можливістю помилки і впевненістю в реальному існуванні особистості, тобто такий зв'язок, яка дозволяє мені з можливості омани вивести необхідний висновок. Філософським є також і повне, інтуїтивне розуміння реальності "я" як самосознающего суб'єкта сумніви, бажання, волі, любові, печалі, радості і пам'яті. На питання про реальне існування зовнішнього світу рівним чином відповідає філософське пізнання, а не конкретна констатація та індукція. У першу ж чергу, саме філософське пізнання, а не емпіричне або індуктивне, відповідає на питання питань: "Чи існує якась нескінченна особистість, основу і джерело всякого зовнішнього і внутрішнього буття?" - На під- прос про існування Бога, вищої мети всього філософського вивчення. У всіх цих випадках ми прагнемо до інтуїтивного проникненню в сутнісні факти. Навіть коли ми в будь-якому особливому випадку змушені допустити можливість досягнення лише високу ймовірність, а не абсолютною достовірності, то і? То допущення є наслідком інтуїтивного проникнення в епістемологічний характер об'єкта. Розглянуте вище пізнання реального існування хоча і не є апріорним, в той же самий час не є і емпіричним в звичному сенсі цього слова.29 Метод традиційного класичного докази буття Бога, перш за все космологічного докази, не є емпіричним в індуктивному сенсі. Правда, ми потребуємо реальному спостереженні в якості вихідного пункту. Необхідно констатувати суще- ствование якогось кінцевого об'єкта. Однак редукція цього кінцевого об'єкта до Бога заснована в космологічної доказі на тому сутнісному факті, що будь умовний кінцевий об'єкт потребує для свого існування в причині. А оскільки будь-яка кінцева причина тільки відсуває проблему, допущення якоїсь нескінченної, внемірной причини абсолютно необхідно. Таким чином, висновок від існування кінцевого об'єкта до існування нескінченної суті не має індуктивного характеру, воно не виходить з цілого ряду спостережень і не страждає принципової неповнотою, яка, як ми вже бачили, притаманна будь-яким індуктивним висновків. Це висновок, навпаки, безперечно строго і завдяки апріорно фактом сутнісної взаємозв'язку піднімається до conclusio, логічного висновку. Воно виходить з загальної сутності реально спостережуваного об'єкта, тобто зсередини, а не з емпіричних характеристик, як це властиво індукції, які спостерігаються в цілому ряді випадків, тобто зовні. Тільки перша посилка - реальне існування кінцевого об'єкта - є в якості реальної констатації емпіричної. Проте навіть і вона не є звичайним наглядом в ряді інших, а має відношення до принципового питання реального існування чого-небудь взагалі. Якщо в основу цієї посилки покласти реальне існування власного "я", даного нам в cogito, то тоді ми будемо мати абсолютно достовірне реальне спостереження і пізнання абсолютно сущого прид- тане таку ж епістемологічних значимість, що і апріорні факти, принаймні щодо ступеня достовірності. Відносно предмета філософії необхідно розглянути ще один момент: при дослідженні деяких проблем - зокрема, взаємозв'язку тілесного і духовного, непрямим чином навіть при вивченні проблеми безсмертя душі - філософія може використовувати результати інших наук, отриманих емпіричним шляхом. Проведений Бергсоном блискучий аналіз такого явища, як пам'ять, розширив класифікацію аспектів цього феномена - при цьому його аналіз спирався на цілий ряд грунтовних, точних емпіричних спостережень. Але навіть і в цьому випадку ми не маємо емпіричного пізнання в звичайному сенсі слова. Тут емпіричні спостереження не є відправною точкою для індуктивних умовиводів. Навпаки, інтерпретація цих емпіричних спостережень стає специфічно філософським пізнанням,? Та інтерпретація грунтується на апріорної інтуїції і використовує суто філософську методику. Філософія часто змушена оперувати гіпотезами, що не мають апріорного характеру. З іншого боку, вони не є і емпіричними, хоча і можуть бути засновані на емпіричних спостереженнях. Вони не є емпіричними насамперед тому, що мають спекулятивну природу, а не тому, що є результатами інтуїтивного проникнення в необхідні і інтеллігибельного факти. Не кожна філософська проблема може бути дозволена за допомогою апріорного споглядання. Часто виявлений факт недоступний для інтуїтивного поглиблення в його природу. Навіть коли те чи інше положення речей з необхідністю корениться в сутності, ця остання може бути недоступна для нашого інтелекту. У всіх цих випадках філософія не може дати абсолютно достовірну відповідь, а змушена задовольнятися ясними, адекватними гіпотезами. Але нас не повинні вводити в оману ті проблеми, які не піддаються абсолютно достовірного філософському дослідженню. Той факт, що при вирішенні цих проблем, багато з яких мають фундаментальне значення, не може бути використана апріорна інтуїція, не заважає їм залишатися в сфері філософської компетенції. Ще меншою мірою він робить їх предметом природничих наук. Розглянемо, наприклад, класичну, широко дискутувалися в сімнадцятому столітті проблему відносини душі і тіла. Яким чином впливає протяжна матерія на душу, яка не має протяжності? Як пояснити, що така, наприклад, духовна, позапростір-ная реальність, як вольовий акт, пов'язаний з рухом руки, впливає на світ протяжних речей і може викликати рух моєї руки? Тут неможливо вдатися до апріорно пізнання. Нам недоступно інтуїтивне проникнення у взаємозв'язок душі і тіла. Тим не менш, ця проблема продовжує залишатися у філософській компетенції. Вона і подібні їй завдяки своїм змістом є філософськими по перевазі. Хоча вони і не піддаються апріорно рішенням, вони ще в меншій мірі підходять для того, щоб бути об'єктами природничонаукового дослідження. Коротше кажучи, їх неапріорная природа не робить їх емпіричними питаннями. Ми не можемо дати на них апріорний відповідь, так як вони стосуються речей, сутнісного досвіду яких ми не маємо. Вони знаходяться поза сферою досвіду і носять характер непроникною таємниці. Отже, ми бачимо, як апріорне і філософське пізнання, без шкоди для їх відмінності один від одного, тісно взаємопов'язані. Ми побачимо надалі, що розуміння істоти філософії, її предмета, її способу пізнання і дослідження неможливо без грунтовного прояснення сутності апріорного знання. Це останнє ми і обмалювали тут у загальних рисах. 225 15 Зак. 3069 |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "V. Предмет філософії" |
||
|
||