РОЗДІЛ II

По-перше. Вороги вільнодумства стверджують, що правильне думку з цих питань абсолютно необхідно для порятунку людей, а будь-які помилки і помилки щодо їх мають бути засуджені. Але там, де настільки необхідно правильну думку, люди мають найбільшу, яку тільки можна уявити собі, зацікавленість у тому, щоб думати самим, вважаючи це найкращим засобом правильно вирішити питання. Бо, якщо вони не будуть думати самі за себе, їм залишається тільки беззастережно прийняти ті судження, які вони засвоїли від своїх бабусь, матерів чи священиків або ж якими вони зобов'язані іншим тому подібним випадковостям. Але тоді вони можуть мати правильне судження тільки випадково, в той час як при міркуванні та розгляді вони можуть покладатися не тільки на просту випадковість, щоб мати правильне судження, вони будуть покладатися на свідчення явищ, щоб стати на бік істини, якщо тільки не припустити, що люди настільки нерозумні тварини, що саме абсурдне судження може бути прийнято ними за істинне і найрозумніше, коли воно оцінюється їх розумом і розумінням. У такому випадку дійсно слід вважати, що у людей немає ніякої обов'язки думати про ці питання. Але тоді подібним же чином слід вважати, що у них взагалі немає ніякої обов'язки турбуватися про істинність або брехливості яких суджень. Бо якщо люди настільки нерозумні, що не можуть відрізнити правду від брехні, доказ від його відсутності, то як же вони можуть взагалі претендувати на те, щоб мати ка-де-або судження? А це, однак, вважається Стод необхідним не ким іншим, як ворогами вільнодумства.

По-друге. Якщо найвірніший і найкращий шлях знаходження істини полягає в вільнодумстві, то борг людини щодо суджень цілком складається тільки в вільнодумстві. Бо той, хто думає вільно,, робить все, що в його силах, щоб бути правим, і, отже, робить все, що бог, - який не може вимагати від людини більше того, щоб він робив усе можливе, - може вимагати від нього. А якщо виявиться, що він помиляється в якихось судженнях, він все ж має бути так само прийнятний богом, як якщо б у нього були тільки правильні судження. Це чудово виражено справжнім християнином і протестантом (і внаслідок цього великим вільнодумцем) паном Чіллінгвортом (Chillingworth) 17а, який говорить 81, що «якщо люди роблять все можливе, щоб звільнитися від всіх помилок, і все ж не домагаються цього через людської слабкості, то - так сильно переконаний він в доброті бога, - якщо в ньому одному зосередяться всі помилки всіх протестантів світу, які були таким чином визначені, він не повинен боятися всіх їх так, як повинен боятися просити за них вибачення. Бо просити вибачення за такі помилки - значить мовчазно увазі, що бог сердиться на нас через них; а це означало б приписати йому дивну тиранію, що вимагає цегла там, де він не дав і соломи; чекаючу збору там, де він нічого не розкидав ; жнив там, де він не сіяв; стягувати з нас за те, що ми не зробили того, чого, як він знає, ми зробити не можемо ».

З іншого боку, злочин людини щодо суджень повинно цілком складатися в тому, що він не думає вільно. Той, хто лише випадково дотримується правильної думки і лише вважає, що він правий, не вдаючись ні до якого роздумів, перебуває справді в небезпечному становищі як людина, не доклав ніякого старання і не вжив жодних зусиль для того, щоб прийти до правильній точці зору, і, отже, не має ніяких заслуг, а, навпаки, знаходиться в однаковому становищі з самими дурними папістами і язичниками, бо як люди відмовляються або не хочуть думати і приймають на віру судження, вони тим самим фактично заявляють, що були б папістами або язичниками, якби як духовних наставників у них були папські або язичницькі священики або ж якби папські або язичницькі бабусі вчили їх своєму катехізису.

По-третє. Забобон є злом, яке або за допомогою виховання, або через природну слабкості людей пригнічує майже все людство. І наскільки жахливо це зло, дуже добре описується древніми філософами і поетами. Туллій говоріт82: «Якщо поступишся марновірству, воно завжди буде переслідувати і мучити тебе. Якщо ти йдеш до оракула або віриш у прикмети; якщо ти приносиш жертви або спостерігаєш політ птахів; якщо ти звертаєшся до астролога або ворожки; якщо гримить грім або виблискує блискавка, або що-або винищено блискавкою, або відбувається ще яке-або подібне цьому чудо (так як це необхідно, деякі подібні чудеса повинні відбуватися часто), то спокій вже порушено. І навіть сам сон, який здається притулком і захистом від усякого хвилювання і занепокоєння, при посередництві забобони збільшує твої тривоги і страхи ».

Горацій прирівнює марновірство до пороку, і так як він вважає, що щастя людини в цьому житті полягає в прояві чесноти і свободи від забобони, то і найбільше нещастя в цьому житті, на його думку, буває тоді, коли людина порочний і забобонний 83. «Ти не скупий, - говорить він, - це добре. Але чи вільний ти також від усіх інших пороків? Чи вільна ти від честолюбства, надмірного гніву і страху смерті? Чи настільки ти вище забобонів, що можеш сміятися над усіма снами, панічними страхами, чудесами, відьмами, привидами і прикметами? »

Таке було стан забобони серед стародавніх; але з того часу, як жорстокість і засудження на вічні часи через дрібниці (всупереч як розуму, так і божественного одкровення) запанували в цьому світі, зло забобони значно зросла, і люди тепер відчувають набагато більші муки і занепокоєння розуму, ніж вони, можливо, відчували б, коли вони думали, що менше ризикують. Від цього загального зла немає ніякого ліки, крім вільнодумства. Тільки за допомогою його можемо ми зрозуміти справжні причини явищ і як наслідок цього необгрунтованість всіх забобонних страхів 84. «Щасливий той чоловік, - говорить божественний Вергілій, - хто відкрив причини явищ і тим самим вилікувався від всякого роду страхів, навіть від самого страху смерті, і від усього шуму і гуркоту пекла». Бо тільки завдяки вільнодумства люди здатні дізнатися, що нескінченно добре, справедливе, мудре і могутня істота створило світ і управляє ним; і, виходячи з цього принципу, вони знають, що воно не може вимагати від людей, що живуть в якій-небудь країні або займають якесь певне становище в житті, нічого понад те, що, як він дав їм можливість переконатися на підставі очевидності і розуму, існує в тому місці, де вони знаходяться, або укладено в тому певному положенні в житті, до якого направило їх народження або небудь інша випадковість; що у чесного і розумного людини немає ніякого справедливого підстави боятися чого-небудь виходить від бога, навпаки, ця людина повинна відчувати такий великий захват і задоволення від віри в його існування, що набагато доречніше припустити, що він боїться того , що станеться, якщо такої істоти не буде, ніж побоюється будь-якої шкоди від нього. І нарешті, так як бог не здатний додати нічого ні до свого могутності, ні до щастя і нічого не хоче, то він нічого не може вимагати від людей заради самого себе, але [вимагає чогось] тільки заради людини; і, отже, всі ті дії і роздуми, які не приносять ніякої користі людству (як, наприклад, спів і танці, або носіння особливих одягів, або дотримання днів, або трапези, або литі жертви, або заколювання тварин - з яких складалася більша частина язичницького богослужіння, чи віра в пресуществление або подобосуществленіе (con-substantiation) або в якусь іншу доктрину, якої не вчить англіканська церква), або зовсім не мають ніякого значення для бога, або ж викликають його незадоволення, але ніколи не можуть зробити людину більш прийнятним для нього.

Враховуючи все це, людина може в світі володіти своєю душею, чекаючи насолоди усім тим хорошим, чим може нагородити його бог, і не побоюючись ніяких страждань або зла від нього в майбутньому; і найгірше, що з ним може бути, складалося б у тому, що його приємно обманюють.

97

4 Том 2

Водночас забобонні люди не здатні вірити в абсолютно справедливого і благого бога. Вони змушують його говорити з усім людством з різних куточків Землі і, отже, вимагати чогось від людей, погрожуючи їм стражданням на тому світі, в той час як люди не можуть отримати хоч якесь переконливий доказ того, що ці речі потрібні йому . Вони змушують його (який однаково ставиться до всіх живуть на землі) мати улюблені нації і народи без жодних заслуг з їхнього боку. Вони змушують його ставити інші нації в невигідне становище без всякої їхньої провини. І тому більш правильно їх потрібно назвати демоністом, а не теїстами. Не дивно тому, якщо такі люди сповнені настільки страху перед гнівом божим, що у них іноді виникає спокуса побажати (разом з хибними людьми), щоб взагалі не існувало ніякого бога, - думка настільки неприродна і безглузда, що вона викликала б огиду 85 навіть у умоглядних атеїстів. У цих людей немає спокою навіть в їх власних умах; вони 86 поневіряються по самим похмурим куточках Землі в пошуках порятунку істини і настільки дурні, що сподіваються знайти її (якщо мені буде дозволено так сказати) захованої в пісках Африки - там, де Катон не понизиться до пошуків її; нехтуючи тим, що бог говорить відкрито всьому світу, вони визнають те, що, на їх думку, він передав небагатьом, і тим самим вірять цьому і виконують таке, в якому вони ніколи не можуть знайти задоволення. Бо припустимо, що люди сповідують таку релігію, яка полягає в танцях, музиці чи тому подібних обрядах, або в непотрібних і безглуздих роздумах; як вони можуть бути впевнені в тому, що вони вірують і слідують релігійному культу як має? Яке правило може бути у цих людей, щоб знати, не будуть потрібні чи від них інші обряди і непотрібні і безглузді роздуми замість тих, які вони здійснюють і яким вірять? І як вони можуть бути впевнені втом, що правильно вірять безглуздим роздумів? Тут закладається основа для нескінченних коливань, сумнівів і страхів і нічого більше. Внаслідок цього я роблю висновок, що кожен з поваги до спокою власного розуму, який слід розбурхувати до тих пір, поки у нього зберігаються насіння забобони, повинен вільно думати про питання, пов'язані з релігією. По-четверте. Нескінченне число існували у всі часи ошуканців, що претендували на те, що саме їм було дано з небес божественне одкровення, підтверджене чудесами, що містить нові поняття про божество, нові навчання, заповіді, обряди, способи богослужіння, роблять роздуми про вищезазначених питаннях абсолютно необхідними. Бо як ще повинен будь-яка людина відрізнити істинного посланця небес від обманщика, якщо не шляхом вільного розгляду докази, представленого як одним, так і іншим? Ні, один преподобний служитель нашої церкви не тільки виступає за вільнодумство в цьому випадку, але і йде далі, заявляючи 87: «Коли люди претендують на щось незвичайне, їх завжди слід підозрювати. Бо (додає він), коли люди заявляють, що вони нібито роблять чудеса, і говорять про безпосередньо ними отриманих одкровеннях, про знання істини через натхнення згори і про незвичайний просвітління, ці гучні слова не повинні відлякати нас від розгляду того, на чому вони засновані , і ми не повинні боятися брати під сумнів ті речі, про які було заявлено з такими пихатими претензіями. Саме через них сталося так, що марновірство і ідолопоклонство, фанатизм і обман так сильно поширилися у світі. Дещо дивно, що ми повинні більше вірити людям з тієї ж самої причини, з якої ми повинні їм вірити менше ».

По-п'яте. У нас в Англії є суспільство, підтримуване схваленням її самого блискучого величності і вкладами багатьох священнослужителів і свя-щеннослужітельніц нашої встановленої церкви, що має метою поширення вільнодумства в питаннях релігії в усьому світі; саме призначення його припускає, що вільно думати про релігійних питаннях є боргом всіх людей. Бо як може «Товариство з розповсюдження Євангелія серед чужоземних народів» сподіватися надати якесь вплив на невіруючі народи, що не ознайомивши їх спочатку з тим принципом, що їх обов'язком є вільно думати як про тих поняттях про бога і релігії, які вони успадкували від своїх предків або які встановлені серед них законом, так і про тих нових поняттях про бога і релігії, які завезли до них місіонери англіканської церкви? Чи можна припускати, що наші місіонери повинні спочатку говорити їм, що вони не повинні вільно думати ні про свою власну, ні про нашої релігії або що після того, як вони за допомогою вільнодумства пізнали нашу релігію, вони повинні потім перестати вільно мислити? Це означало б діяти вельми непослідовно, звертаючи невірних на шлях істинний, бо для цього звернення не використовується ніяке інше зброю, крім розуму і очевидності. Навпаки, кожен місіонер повинен наполягати на боргу вільнодумства як на самому першому принципі, щоб [язичники] його слухали. І навіть якщо король Сіаму (чи якоїсь іншої нехристианский правитель), прихильно ставлячись до нашим прагненням звернути його і його королівство в нашу релігію, в той же час побажає послати нам кількох своїх талапойн (так називаються священнослужителі в Сіаму) з метою звернути нас в релігію, законом встановлену в Сіаму, я не бачу іншого виходу для нашого «Товариства з розповсюдження Євангелія» і всіх його членів і доброзичливців, крім визнання прохання короля найвищою мірою розумної і абсолютно збігається з їх власним наміром; слід особливо сказати королю Сіаму , що обов'язком віруючих англіканської церкви є в тій же мірі вільно думати про те, що запропонують їм місіонери-талапойн, в якій боргом віруючих сіамської церкви є вільно думати про те, що буде запропоновано місіонерами-священиками з Англії. І тому немає сумніву в тому, що всі ті, хто щиро бажає звернення до християнства сіамців, нададуть їх місіонерам тут таке ж сприяння, яке ми очікуємо відносно наших місіонерів в Сіаму. Тому створення вказаного товариства передбачає, що вільнодумство в питаннях релігії є обов'язком усіх людей на землі. І на цій підставі у мене не вистачає слів, щоб гідно возвеличити його призначення.

 О, якби тільки гідні особи займалися виконанням настільки славної роботи! Якби такі ревні священнослужителі, як наші С-ли, наші 

 Ет-і, наші См-джі, наші Ст-бси, наші Хіггінс, наші М-рни і наші Св-фти, вибиралися щорічно подібно нашим військовим місіонерам і посилалися в чужі землі проповідувати Євангеліє (служіння, якому повинні радіти такі сумлінні люди, оскільки проповідь Євангелія невіруючим народам міститься, без сумніву, в заповіді (commission) Христа, які б не були просторікування з приводу якого-небудь тексту з Біблії серед християн, звані деякими проповіддю Євангелія)! Ми могли б тоді сподіватися дожити до тих благословенних днів, коли вчення і підвалини (discipline) англіканської церкви восторжествують у всьому світі і припиняться чвари всередині країни, так само як за допомогою інших людей наша зброя торжествує за кордоном і ми в безпеці вкушаємо відпочинок вночі і безперешкодно подорожуємо днем. 

 І немає сумніву також у тому, що для королівства Сіам в рівній мірі було б корисно, якби з величезної армії його талапойн щорічно відбиралося певне обмежене число. 

 По-шосте. Так як не може бути іншого розумного зміни думок серед людей, відмови від будь-якої старої релігії, прийняття будь-якої нової релігії і взагалі сповідання будь-якої релігії, окрім як через вільнодумство, то святе письмо в відповідності з розумом і задумом нашого благословенного рятівника про затвердження його релігії у всього Всесвіту усюди увазі і в багатьох місцях вимагає виконання боргу вільнодумства. 

 Задум Євангелія полягав у тому, щоб шляхом проповіді направити людей на шлях свободомислія21, щоб вони, розмірковуючи, могли самі звільнитися від тих понять про бога і релігії, які всюди були встановлені законом, і визнати невідомого бога і невідому релігію на підставі свідчень апостолів або перших посланників, представлених, щоб їх переконати. І відповідно до цього апостоли не вимагали, щоб що-небудь приймалося на підставі їх тверджень, без передував їм докази їх авторитету. Св. Павло навіть у своїх посланнях, які все написані людям, уже колишнім християнами, висуває багато аргументів, щоб затвердити їх в істинній вірі щодо всіх складових частин християнської релігії. Тим самим він назавжди зробив їх і всіх своїх читачів суддями сили [вказаних аргументів]; бо той, хто міркує, залишає осторонь весь авторитет і прагне домогтися вашої згоди тільки одними аргументами. Св. Павло також часто ходив у єврейські синагоги і говорив з євреями; це було не тільки повчанням їх на шлях вільнодумства в питаннях релігії, а й (відповідно до нинішніх поняттями християн) надзвичайно незвичайним кроком, напрямних їх на шлях вільнодумства. Бо якщо Вільям Пені22, квакер, або інше релігійне особа, яка сповідує релігію, відмінну від релігії державної церкви, раптом прийде в собор св. Павла під час божественної літургії, щоб поговорити з радою олдерменов, проповідником і хором, або г-н Уістон23 прийде в нижню палату церковного зборів-якого округу, щоб поговорити з його учасниками, то можна бути твердо впевненим у тому, що відповідно до помилковими поняттями, які зараз повсюдно поширені, перший вважатимуть божевільним і фанатиком, а другий - порушником роботи святого синоду, присваивающего собі право виносити рішення, не вступаючи в розмову з тією особою, думка якого їм засуджується. 

 Наш рятівник особливо вимагає від нас «досліджувати священне писання», тобто прагнути пізнати його справжній сенс. І з побоювання, що ми відмовимося від своїх суджень перед лицем своїх батьків, або матерів, або церковних правителів, або проповідників, він просить нас «помічати, що ми чуємо і кого чуємо, і берегтися їх вчення». «Навіщо ж, - говорить він, - і самі по собі не судите, що справедливе? Якщо хто приходить до мене і не зненавидить свого батька та матері, той не може бути моїм учнем ». І він заповів, щоб його власні «учні не називалися рабинами або вчителями»; під цими останніми словами наш учений коментатор преподобний д-р Уитби розуміє таке *: «Ми не повинні нікого на землі називати духовним наставником або вчителем - ні батьків, ні церква, ні рада ». І дійсно, якщо хто візьме до уваги той факт, що всі священики на землі були ворогами нашого благословенного рятівника і його вчення і що він, не наділяючи привілеєм непогрішності нікого, крім своїх святих апостолів, не міг бути до кінця впевнений у тому, що які -або священики будуть коли-небудь чинити по-іншому, - я кажу, що той, хто візьме це до уваги, ніколи не буде думати, що Христос міг залишити таку упереджену заповідь, яка містила б застереження щодо якого-або роду священиків, на шкоду загальним правилам вільнодумства, на якому мало бути побудовано Євангеліє і яке він настільки ретельно обгрунтовував і впроваджував. 

 По-сьоме. Поведінка священиків, які є головними претендентами на керівництво іншими в справах релігії, робить вільнодумство в питаннях природи і атрибутів вічного істоти, або бога, авторитету священного писання і сенсу священного писання неминучим. II щоб довести це, я опишу деякі зокрема їх поведінки. 

 Насамперед, добре відомо, що священики у всьому Всесвіті нескінченно розділені в думках щодо всіх цих питань; і різноманітність їх думок настільки велике, що їх неможливо зібрати разом, більше того, навіть священики тих релігій, які нас найбільше цікавлять, так сильно розходяться один з одним по деяких з цих питань, що викласти вам все їх розбіжності було б нездійсненним завданням. Тому я виберу з цієї великої і широкої області така розбіжність в кожному з цих питань, яке найбільше зачіпає нас, англійців. 

 Насамперед, що стосується природи вічного істоти, або бога, то давні і сучасні язичницькі священики мали і мають стільки різних 

 ? Vol. I, р. 189. уявлень про божество, скільки може винайти розум, або користь, або дурість; і навіть християнські священики завжди розходилися і все ще розходяться у своїх поняттях про божество. Майже всі стародавні священики та батьки християнської церкви (більшість яких були священиками) счіталі88, що бог телесен; а деякі древні християнські священики в Єгипті були настільки неосвіченими, що представляли його собі в образі людини, і тому були названі антро-поморфістамі. Більшість сучасних священиків вважають, що бог бестелесен, але вони розходяться у своєму розумінні безтілесності; деякі під безтілесним істотою розуміють 89 протяжну субстанцію без тілесної оболонки (extended substance without solidity), а інші 90 під безтілесним істотою розуміють непротяжних істота. 

 Якщо звернути яке-небудь увагу на злісні книги та висловлювання одних священиків проти інших, то можна вказати, що деякі з них оголошують матеріальний Всесвіт вічним істотою, або богом, а саме це складає сутність атеїзму. Преподобний91 пан Вільям Керрол написав кілька книг, щоб довести, що преподобний д-р Кларк28 і преподобний пан Семюель Болд в цьому сенсі є атеїстами. 

 Преподобний92 пан Тернер звинувачує преподобного д-ра Кедворта29 в атеїзмі за його «Інтелектуальну систему Всесвіту». А один великий прелат, має бути, вважав, що атеїзм був дуже широко поширений серед священиків, коли він заявіл93: «Великим діянням провидіння божого стало те, що настільки багато священнослужителів принесло присягу уряду (при короля Вільгельма і королеві Марії), щоб церква не була знищена. І завдяки все тому ж провидінню божому настільки ж багато священнослужителів відмовилося принести присягу, щоб люди не подумали, що такої речі, як релігія, не існує, і не схилилися до атеїзму ». 

 Якщо християнські священики розходяться з питання про природу чи сутності бога, то вони нескінченно більш розділені у своїх поняттях про його атрибутах. 

 Різниця між армініани і кальвіністами цілком грунтується на різних поняттях про атрибути бога, і цей спір зберігається в більшості християнських церков на Землі. Він триває в римській церкві між яісеністамі і єзуїтами, томіст і моліністамі30 і т. п. Майже протягом цілого минулого століття це розходження обговорювалося духовпимі особами нашої церкви, і до цього дня воно є предметом спору між преподобним д-ром Уітбі і його супротивниками. Дійсно, розбіжностей серед священиків у кожній церкві щодо атрибутів бога стільки ж, скільки існує священиків, які трактують про божественні атрибути; жоден не погоджується з іншим у своїх поняттях про всіх них. Я тому закінчу розгляд цього питання, привівши один приклад самого примітного відмінності. 

 На думку багатьох богословів, коли священне писання приписує богу руки, очі, ноги і обличчя, то ми повинні розуміти це не таким чином, що у бога дійсно є всі ці частини тіла, а тільки так, що він володіє здатністю здійснювати всі ті дії, для виконання яких ці частини тіла необхідні у нас. І коли писання приписує богу такі афекти, як гнів, мстивість і т. п., то це означає, що він настільки ж виразно покарає порок, як якби він був охоплений полум'ям гніву; що він так само неминуче винагородить чеснота, як якщо б він любив доброчесних людей, і що, коли люди відвернуться від пороку, він роздасть їм блага, як якби він дійсно пошкодував їх і змінив свою думку. Так що ці атрибути, згадані в писанні, належать богу не в прямому і буквальному сенсі, а тільки побічно, або, як кажуть [філософські] школи, аналогического. Але коли писання приписує богу розуміння, мудрість, волю, доброту, святість, справедливість і правдивість, ці слова треба розуміти строго і прямо або в їх звичайному сенсі. Д-р Тіл-лотсон33, покійний архієпископ Кентерберійський, у всіх своїх роботах зберігає цю систему божества. Мені потрібно тільки навести його слова щодо тих атрибутів, які були щойно згадані, так як його поняття в відношенні частин тіла або афектів панове досить відомі і не потребують будь-яких доказах. Він каже 94: «Нерозумно людям прикидатися, що вони не можуть знати, що є справедливість, доброта і правда в бога, бо якщо ми цього не знаємо, то нам все одно, добрий бог чи ні, і ми не можемо наслідувати його доброті; бо той, хто наслідує, прагне зробитися схожим на те, що він знає, і повинен за потребою мати деяке уявлення про те, на що він ставить собі за мету бути схожим. Так що, якщо б у нас не було певного і встановленого поняття про доброту, справедливості і правдивості бога, він був би зовсім незрозумілим істотою і релігія, яка складається в наслідуванні йому, цілком загинула б ». Так говорить цей релігійний і вільнодумний прелат. Але з іншого боку, д-р Кінг, нинішній архієпископ Дублін-ський, говорить нам 95, що «найкращі наші уявлення про бога нескінченно далекі від істини, що мудрість, розуміння і милосердя, передбачення, приречення і воля, коли вони приписуються богу , не повинні сприйматися буквально ». І ще, що «справедливість і добродіяння (і, отже, всі моральні атрибути бога) не слід розуміти як означають одне і те ж, коли вони застосовуються до бога і людини, і що природа їх настільки відмінна від того, що є в нас, і настільки вище всього, що ми можемо собі уявити, що між ними існує не більше схожості, ніж між нашою рукою і владою бога ». Але всі ці атрибути, але думку його милості, повинні розумітися таким же чином, як коли люди приписують руки, очі і ноги богу, або ж коли люди приписують [йому] гнів, любов, ненависть, мстивість, каяття, зміна рішень - все в тому ж непрямому, аналогічному сенсі. Так що його милість з Кентербері визначив би бога як істота без частин тіла і афектів, святе, мудре, справедливе, істинне і добре; його милість з Дубліна повинен, навпаки, визначити бога як істота не тільки без частин тіла і афектів, але і без розуміння, мудрості, волі, милосердя, святості, доброти і істини. 

 По-друге, священики у всьому світі розходяться щодо священного писання і авторитету священного писання. У брамінів 96 є книга священного писання, яку вони називають «ІІІастра», у персів є їх «Авеста». У китайських бонз є книги 97, написані учнями Фо-хе34, якого вони називають 98богож і рятівником світу, народженим, щоб вказати шлях до порятунку і спокутувати всі людські гріхи. У сумських талапойн є книга священного писання, написана 99 Соммонкодомом35, який, як стверджують сіамці, бьщ 100 «народжений дівою» і бил101 «богом, якого чекала Всесвіт». У дервішів є їх Коран. Рабини у самаритян, що живуть нині в Сихемі в Палестині, визнають «Цятікніжіе» Моисеево (їх П'ятикнижжя дуже сильно відрізняється від нашого) в якості свого священного писання, разом з «Хронікою», або історією їх від часів Мойсея, яка суттєво відрізняється від тієї, яка міститься в історичних книгах Старого заповіту 102. Ця «Хроніка» зберігається в Публічній бібліотеці Лейдена і ніколи не була опублікована в друкованому вигляді. Рабини у звичайних євреїв визнають як священного писання 24 книги Старого завіту. Священики католицької церкви, англіканської і інших протестантських церков приз (нают як священного писання 24 книги Старого завіту і всі книги Нового завіту, а проте католицька церква визнає ще кілька книг, званих апокрифами, як канонічних, в той час як всі протестантські церкви їх повністю відкидають, за винятком англіканської церкви, яка на відміну від усіх інших християнських церков визнає їх підлозі канонічними, оголошуючи деякі частини з них у своїх церквах і тим самим виключаючи з читання деякі глави канонічного священного писання.

 Я мушу зауважити, що священики усіх християнських церков розходяться між собою в кожній церкві щодо різних копій одних і тих же книг священного писання; одні читають їх відповідно до однієї рукописом, інші - відповідно з іншого. Але найбільший суперечка йде щодо давньоєврейської та давньогрецької варіантов36, між якими існує величезна різниця (останній робить світ на 1500 років старше, ніж перший), не кажучи вже про інших більш-менш важливих відмінностях. 

 Нарешті, так само як багато древні християнські церкви і священики визнавали кілька євангелій і книг священного писання, які тепер загублені, такі, як 103 євангеліє від євреїв, євангеліє від єгиптян, євангеліє від Матвія (Tradition of Matthias) і т. д., і так само як не один з батьків - засновників християнської церкви (роботи яких збереглися до нашого часу) протягом двох перших століть її існування визнавав такі книги священного писання, які або не дійшли до нас, або відкидаються нами як апокрифічні, так і деякі секти християн на Сході і в Африці до цього дня визнають деякі книги священного писання, які поки не дійшли до нас, так що ми знаємо тільки їх назви, і ряд інших, які у нас є і які ми відкидаємо. Так, преподобний д-р Грейб (Grabe) розповідає нам про книгу, прізнаваемой104 коптамі37 і званої «Таємниці Петра», якої у нас немає; а Лудоль-фус 105 розповідає нам, що абиссинские християни визнають «Канони апостолів» («Apostolick Constitutions»), а Постеллуса 106 привіз зі Сходу євангеліє від Якова, яке там використовується; обидві ці книги ми відкидаємо як апокрифічні. 

 Одні й ті ж книги священного писання мають саму різну ступінь авторитету у тих священиків, які їх визнають; деякі приписують їм більше авторитету, інші менше. Католицькі священики стверджують, що текст священного писання настільки спотворений, ненадійний і незрозумілий, що ми повинні покладатися на авторитет їх церкви щодо справжнього змісту християнської релігії. Інші, які виступають за більшу досконалість тексту священного писання, розходяться щодо богонатхненний цих книг; деякі стверджують, що кожна думка і кожне слово навіяні понад, інші - що думки навіяні понад, а слова немає; треті - що тільки ті думки навіяні понад, які відносяться до основних принципів; четверті - що книги були написані чесними людьми з особливою ретельністю і вірою, без будь-якого навіювання понад щодо думок чи слів. 

 Аналогічним чином браміни, парси, бонзи, та-лапойни, дервіші, рабини і всі інші священики, які будують свою релігію на книгах, повинні по самій прпроде речей розходитися в думках усередині кожної своєї релігії щодо книг, їх боговдох новения і різних варіантів. 

 По-третє, священики розходяться в думках щодо змісту і значення тих книг, які вони визнають як священних. Це очевидно з величезного числа сект в кожній релігії, що грунтуються на різноманітності тлумачення сенсу, який вони надають своїм декільком книгам священного писання. І хоча книги Старого і Нового заповіту продиктовані безпосередньо самим богом, а всі інші писання є книгами ошуканців, все ж священики християнської церкви (подібно священикам всіх інших церков) не тільки розділені на незліченні секти через різного тлумачення ними цих книг, але навіть священики однієї і тієї ж секти нескінченно розходяться в думках щодо їх змісту і значення. 

 Щоб викласти перед вами це питання самим ясним чином і дати вам правильне уявлення про розбіжності серед священиків щодо змісту і значення книг священного писання, а також щоб зробити більш сильним мій аргумент на користь боргу і необхідності вільнодумства, я обмежуся самої божественної з усіх книг і , отже, найкраще пристосованою до того, щоб запобігти розбіжності в думках; і я вдамся до наступного методу. 

 По-перше, я дам вам уявлення про природу наших святих книг; тим самим ви побачите закладене в них підстава для розбіжностей у думках серед священиків християнської церкви. І по-друге, я дам вам зразок того, як священики англіканської церкви розходяться в думках, які вони нібито виводять з цих книг, бо всі їхні розбіжності занадто численні, щоб їх можна було перерахувати. Звідки ви легко зробите висновок, що серед священиків усіх видів повинно бути нескінченне число думок щодо значення їх священних книг, оскільки сама божественна з усіх книг закладає таку основу для розбіжностей у думках, що священики однієї і тієї ж секти не в змозі погодитися один з одним , хоча не бракує ні в мистецтві, ІШ в силі, ні в інтересі, щоб змусити їх прийти до згоди в думці. 

 По-перше, що стосується уявлення про природу наших святих книг, я не буду претендувати на таке глибоке знання богослов'я, щоб самому зобразити вам їх характер, і тому скористаюся наступною характеристикою, даною їм його Високопреподобіє єпископом Тейлором, прелатом, широко відомим у зв'язку з його наукового захистом «Божественного права єпископату», його «Життям благословенного Ісуса» і безліччю «Книг молитов» («Books of Devotion»), а також рівним чином у зв'язку з його стражданнями за англіканську церкву і королівську родину під час останніх громадянських воєн. Цей релігійний прелат говорить нам 107: 1.

 «Існують незліченні місця в священному писанину, що містять у собі великі таємниці, які, проте ж, настільки оповиті покровом, або настільки заховані мороком, пли настільки піднесені у виразах, або настільки укриті алегоріями і риторичними шатами, настільки глибокі по суті або настільки складні за манері подання, по оболонці і по обробці, що може здатися, що бог залишив їх нам скоріше в якості випробувань для нашої працьовитості, свідоцтва нашого недосконалості і відповідних випадків для прояву нашого милосердя і терпимості по відношенню один до одного і смиренності стосовно самих себе, а пс в якості сховищ віри і вмістилища символів і догматів віри ». 2.

 «Існує настільки багато тисяч варіантів священного писання, які були наппсани особами різних інтересів і переконань, таких різних розумінь і характерів, таких різних здібностей і слабкостей, що існує величезна кількість різночитань як у Старому, так і в Новому завіті». 3.

 «Є багато місць в писанні, які мають подвійний сенс: буквальний і духовний. І обидва цих сенсу відрізняються, бо буквальний сенс може бути природним або фігуральним, а духовний іноді буває алегоричним, іноді аналогическим, більше того, іноді навіть може бути різний буквальний сенс одного і того ж пропозиції ». 4.

 «У писанні є різні місця, що містять в собі великі таємниці і питання величезної важливості, і, проте ж, тканину і структура їх така, що немає певної ознаки, але якому можна було б визначити, чи повинен бути їх зміст буквальним або фігуральним». 5.

 «У писанні є деякі місця, які зовні містять одні й ті самі висловлювання, одні й ті ж слова настанови, один і той же довід і одну і ту ж оцінку і все ж повинні бути витлумачені в абсолютно різних сенсах». 6.

 «Деякі місця в писанні настільки таємничі, що їх можуть зрозуміти тільки особи у вищій мірі святі і духовні». 7.

 «Всі системи науки виражені таким чином, що або в силу універсальності термінів і предметів науки, або в силу нескінченного розмаїття людських умів різним людям, більше того, навіть одним і тим же людям з різних приводів видається, що вони говорять про речі абсолютно непорівнянних, дуже часто різко відрізняються один від одного, а іноді прямо протилежних. І абсолютно те ж саме відбувається з писанням, так що якби воно не було re seria et sacra38, то було б відмінним розвагою (sport) спостерігати, як одне і те ж місце з писання служить різним цілям залежно від випадку ». 8.

 «Писання створено таким чином, що його не можна безумовно зрозуміти шляхом вивчення контексту і взаємозв'язку окремих частин. Бо, коли йдеться про двох або трьох попередніх подіях і предметах, ка-де правило забезпечить мені впевненість у тому, що я чиню правильно, пов'язуючи наступне подія з попереднім? Бо в такому контексті, де одна частина не завжди спирається на іншу, де різнохарактерні явища втручаються і переривають первинні наміри, там пояснення писання через контекст не завжди є дуже підходящим методом знаходження істинного значення ». 9.

 «Порівняння текстів є ще одним широко поширеним засобом, що претендують на встановлення сенсу священного писання, але порівняння текстів має настільки невизначені властивості, що за наявності двозначності в словах, відмінності в розумінні, зміни обставин або відмінності в стилі серед письменників-богословів немає нічого іншого, чим більшою мірою могли б зловжити свавільні люди, що могло б більш обдурити необережних людей і більше позбавити самого розумного спостерігача ». 10.

 «Деякі претендують на те, щоб пояснювати святе письмо аналогією розуму. Але якщо тільки пе існує якийсь intellectus universalis39, забезпечений безпомильні положеннями, посилаючись на які кожен міг би безпомилково міркувати, то ця логіка може обдурити так само, як і будь-яка інша. Бо, який розум людини, такі й його смаки і т. п. » 11.

 «Інші претендують на пояснення писання аналогією віри. Але ця химера - річ in nubibus40, яка змінюється так само, як права і ліва сторони стовпа ». 12.

 Нарешті, «вивчення оригіналів вважається великою справою при тлумаченні писання. Але складність полягає в самій речі, як би вона не була виражена; найменше вона міститься у мові. Вивчення оригіналу є тепер не більш визначеним способом тлумачення, ніж це було в первісні часи становлення церкви, коли існувало нескінченну різноманітність перекладів Біблії і ніколи один не був схожий на інший ». 

 По-друге. Тепер я дам вам зразок розмаїття думок священиків англіканської церкви, які, за їх твердженням, все засновані на писанні. 

 1. Самим основоположним вченням всієї християнської релігії є вчення про преблагословенної трійці; та все ж які різні поняття про трійцю виводять священики, за їх твердженням, з священного писання? 

 Деякі стверджують, що відповідно до ортодоксальним вченням трійця складається 108 з трьох окремих, вчених, абсолютно рівних суті злитих в особливого роду єдності, що відповідає поглядам ортодоксальних священиків IV століття, зокрема св. Афанасія41, який говоріт109: «Особи трійці складають одного бога, як Петро, Павло і Тимофій - одна людина». 

 Деякі 110 стверджують, що трійця складається з «трьох окремих, вчених, рівних істот, єдність яких почасти чисельну (numerical), почасти особливого роду». 

 Некоторие111 говорять про «три окремих, вчених, нерівних істотах, з яких одне тільки перше - пресуще, а друге і третє - подобосущіе». 

 Останні в свою чергу поділяються на дві групи: одні з них стверджують, що бог-син і Бог-дух святий походять від бога-батька в силу вродженої необхідності природи, а інші вважають це наслідком добровільного дії бога-батька. 

 Некоторие112 вважають цих осіб «вічними формами існування або внутрішніми зв'язками єдиної субстанції божества з самим собою». І, розвиваючи цю гіпотезу, вони говорять ******, ЩО «все божество було втілене в Христі-сина людському, але не цілком». 

 Деякі ******* оголошують цих осіб «зовнішніми зв'язками єдиної субстанції божества з людством», а саме «творцем, рятівником і святителем», подібно до того як король Вільгельм був королем Англії, Франції та Ірландії. Крім того, той же преподобний отець оголошує кожну особу однією третиною бога, подібно до того як 113 «довжина, ширина н висота складають куб» 114, «три Гроут - шилінг і три Нобл - фунт». 

 Некоторие115 оголошують, що трійця є не що інше, як «розум, який вічно був мудрий, вічно розумів і любив себе». 

 Нарешті, інші 116 визнають слова віровчення Афанасія взагалі без всякого осмислення чи пояснення, вважаючи, що догмат віри полягає в чомусь абсолютно незрозумілою. 

 2. Священики сперечаються, чи є вчення про трійцю основоположним і необхідним догматом християнської віри чи ні. Д-р Саут (South) стверджує 117, що «людина не може бути християнином, не вірячи в трійцю, в такій же мірі, в якій він не може бути людиною, позбавленим розумної душі». А наш Високопреподобного єпископ ****** Булл (Bull) написав книгу проти єпископів і інших, щоб довести «необхідність віри в трійцю і втілення Христа». Дійсно, велика частина священиків налаштована подібним же чином. Бо, як зауважує його високопреподобіє ******* єпископ Тейлор, «наприклад настільки чудового у своїй вірі людини, як Опанас, послідували з дуже великою жадібністю; весь світ розколотий на фракції, все проклинають один одного, кожна фракція проклята усіма іншими ; і немає розбіжності в думці, але прокляття негайно ж готово для всіх, хто не погоджується ». 

 Але цей релігійний прелат сам не дотримується цієї думки. Він каже: «Якщо взяти до уваги, скільки людей не розуміє віровчення Афанасія, наскільки суперечить природному розуму цредставляется воно, як мало говориться в писанні про ці хитромудрих поясненнях, а також те, що традиція не виступає ясно на стороні Афанасія за сам догмат і що Опанасу був підказаний цей догмат як відповідь і виправдання для батьків церкви, які висловилися як аріани 49, що аріани звернулися до отців церкви з проханням влаштувати суд і ця пропозиція була відхилена, то було б непогано, якби остаточний вирок був залишений Христу, який призначений суддею всіх людний і який буде судити їх праведним судом, бо йому відома кожна істина, ступінь кожної необхідності і всі виправдання, які дійсно зменшують характер і злостивість гріха; всього цього Афанасій, хоча б і був хорошою людиною, не знав настільки добре, щоб виправдати такий вирок ». І єпископ Тейлор робить висновок: «Дуже дивно включати у віровчення немилосердність і робити її догматом віри». 

 Д-р Уолліс (Wallis) використовує метод, відмінний від методу епіскоіа Тейлора, хоча і погоджується з його висновками. Він говоріт118: «засуджуємо вироки у віровченні Опанаса не слід розуміти буквально». 

 І багато інших богослови стверджують, що засуджують вироки не є частиною віровчення, яке складається тільки у вірі в догмат трійці в тому вигляді, як він там виражений. 

 3. Священики нашої церкви 119 сперечаються, чи буде у людей при їх воскресінні тіло, що складається з того ж самого певного числа частинок матерії, які були ІОЛОЯчЄНЬІ У могилу; чи буде у них тіло, що складається з того ж самого певного числа частинок матерії, які були б якийсь час життєво з'єднані з душею під час життя людини; чи буде у них тіло, що складається з частинок матерії, які ніколи протягом життя людини не були поєднані з його душею; чи буде у них тіло, що складається з будь-яких часток матерії, байдуже яких, і, нарешті, воскреснуть вони з яким-небудь тілом або взагалі без нього. 

 4. Наші священики під час Реформації і багато років після неї були загалом кальвіністами або вірять у визначення, як видно це з 120 догматів церкви; з 121 біблій, надрукованих за часів королеви Єлизавети, до яких часто додавалися «Апології приречення, що відповідають на звичайні заперечення, висунуті атеїстами, деистами, соці-Піаніт і вільнодумцями проти цього спасительного вчення Євангелія »; з 122« єктенії духовенства Великобританії », представлених ним синоду, в Дортен 16 березня 1619 в якості сенсу [вчення] англіканської церкви, де всі п'ять пунктів (як вони називаються) визначені на основі кальвінізму в згоді з рішеннями того святого синоду, і, нарешті, з усіх їхніх книг, виданих до часів єпископа Лоду (Laud). З тих пір у наших священиків відбулася велика зміна; і тепер принаймні дев'ять з кожних десяти священиків проповідують щонеділі прямо протилежне тим догматам, які вони підтримували. Наскільки справедливі зауваження єпископа Тейлора і пана Уистона, перший з яких говорить 123: «Немає жодної процвітаючої церкви, яка б не змінювала свого вчення кожне сторіччя, або вводячи нові навчання, або суперечачи старим; це показує, що жодна з них не задоволена собою або власним віросповіданням ». А второй124: «Навряд чи існує хоча б один священик у церкві, ретельно розглянув і вивчив суть справи, яка вірить у все тридцять дев'ять догматів 50 в їх істинному і первинному значенні». Однак ортодоксальність часів королеви Єлизавети ще не зовсім зникла. У нас були наш Прідо (Prideaux) і наш Джейн, обидва професора кафедри богослов'я в Оксфорді; наш Карл-тон і наш Давенат, обидва єпископи, і зараз у нас є наш Саут і наш Едварде пз Оксфорда і Кембриджа, а також кілька інших, виступаючих за нашу стару релігію, проти численних новаторів з середовища духовенства. Два згаданих останніми богослова з дуже великою енергією (але, слід визнати, з дуже слабких позицій) нещодавно напали на преподобного д-ра Уптбі, який у багатьох останніх книгах показав себе ревним армініаніном. Я ніяк не повинен забути віддати належне нинішньому єпископу Лондонському, цьому мудрому і правовірному прелатові, якого багато хто часто і з задоволенням слухали, коли він у своїх блискучих проповідях викладав вчення про приречення. 

 5. Наші священики сперечаються, чи є муки пекла вічними чи ні; і деякі з найбільш видних серед них або сумніваються у вічності цих мук, або заперечують, що вони вічні. Відомий богослов II філософ125 д-р Генрі Mop (More) 51 каже: «Слова aiwv і awmo <; в священному писанні означають або те, що в прямому сенсі вечноу або те, що існує тривалий час, так що ми не в змозі висловитися за вічність або нескінченність пекельних мук ». І ще: «Загроза покарання карами небесними здійсниться не обов'язково, а божественні обіцянки - обов'язково, бо при загрозі кари небесної той, хто загрожує, є кредитором, а той, кому погрожують, - боржником, який повинен покарання; при обіцянках ж той, хто обіцяє, стає боржником, а той, кому дано обіцянку, - кредитором. Звідси випливає, що обіцяє явно зобов'язаний виконати свою обіцянку, так як він боржник. Але той, хто загрожує карами небесними, будучи кредитором, не зобов'язаний стягувати покарання, оскільки у владі кожного кредитора пробачити належний йому борг, якщо він того забажає. Тому, хоча при вираженні погрози карами небесними - вічним вогнем або вічною карою - слово aiuwo <; означає дійсно вічний в прямому сенсі, як і в висловлю-шш вічне життя, все ж з огляду на те, що останнє є обіцянкою, а перше - тільки загрозою , з цього зовсім не випливає, ніби однаково достовірно як те, що всі праведники будуть винагороджені вічної життям, так і те, що всі грішники будуть покарані вічним вогнем в самому прямому і вищому розумінні значення даного слова. Бо бог в своїх погрозах грішникам карами небесними є тільки кредитором і має ще право і влада пробачити або частину боргу, або весь борг; але що стосується праведників, то в силу своєї обіцянки він стає боржником і не може відступити, але повинен пунктуально стримати своє слово ». 

 У тому ж дусі і приблизно таким же чином говорить самий побожний і розумний з усіх священиків д-р Тіллотсон у своїй знаменитій проповіді про пекельні муки. І д-р Хайкс (Hickes) згадує 126 п'ять або шість богословів, багато з яких займають високе положення в церкві, як дотримуються тієї ж думки під впливом рукописного трактату, написаного старим скептиком (так він називає преподобного пана Уайтфута [Whitefoot] в Норвічі). 

 6. Наші священики сперечаються, чи слід залишити святим неділю, або день господній. 

 Починаючи з Реформації і аж до царювання короля Якова I Англія так само відрізнялася своїм релігійним дотриманням дня господня, як цього дня - Шотландія. І я ие можу знайти жодного видатного прикладу відкритого порушення цього святого дня протягом тривалого царювання королеви Єлизавети, за винятком того, що в будинку єпископа Лондонського Ейлмера (Aylmer) ** в Фулхеме велебний та інші (я припускаю, його капелани) зазвичай грали в кеглі по неділях. Але король Яків опублікував прокламацію щодо змагань в святий день, зобов'язавши всіх священиків прочитати її в своїх церквах. А кілька священиків *** в його царювання і в царювання його наступника Карла I (не беруся визначити, чи робилося це відповідно до богохульством двору) написало книги з цілі показати, що неділя - це не іудейська субота і що в дотриманні дня Господня було нічого морального; все це отримало відсіч і було спростовано кількома іншими благочестивими і правовірними богословами. Але цей спір ще не закінчений, бо зовсім недавно високий і преподобний 127 священик написав про законність змагань в святий день. 

 7. Наші священики сперечаються, чи є єпископат божественним чи людським установою, - питання, який, але думку більшості з них, зачіпає саме істота церкви. 

 Що друге було думкою нашої церкви (і, зрозуміло, колись думкою багатьох священиків) від Реформації до реставрації короля Карла II - це очевидно, бо, як зауважив благородний пер в речі128, виголошеній у палаті лордів, «пресвитерианское свячення в духовний сан було дозволено і здійснювалося в церкви з самого початку Реформації до Акту про однаковості (відповідно з яким не дозволялося ніякого посвячення в сан, крім єпископального), і були зроблені єпископами кілька духовних осіб з числа тих, хто ніколи не був висвячений на священика єпископами ». Проте небагато священики 129 до реставрації і багато хто після неї писали на захист божественного права єпископату; і тепер це стало предметом серйозної лайки в церкві. Священики не тільки розділилися на два табори у зв'язку з цим питанням, але один відомий священнослужитель, д-р Стіллінгфліт52, сам знаходиться в двох таборах: коли він був пресвітером, він напісал130 книгу для доказу того, що єпископат - установа людське, а коли став єпископом, то пісал131 вже для доказу того, що єпископат-установа божественне; абсолютно як 

 Ейлмер, єпископ Лондонський, який, до того як його зробили єпископом, полагал132, що «землі духовенства мають бути віддані королеві Єлизаветі для ведення воєн проти Франції та Іспанії», але, коли став єпископом, він відніс до себе наступні слова: «Коли я був дитям, я говорив як дитя і думав як дитя ». 8.

 З приводу догмату первородного грехаЬА і того, чи підлягають тепер люди прокляттю за гріх Адама (що є основою всієї християнської релігії), суперечки велися раніше между133 єпископом Тейлором і еііскоіом Рочестерського і ведуться до цього дня між преподобним д-ром Уітбі і преподобним д-ром Ед-вардсом з коледжу Ісуса в Оксфорді. 9.

 З питання про те, чи існувала на небесах душа нашого спасителя до його втілення, сперечалися останнім часом д-р Фаулер (Fowler), нинішній єпископ Глостерский, і д-р Шерлок, кожен з яких мав на своєму боці інших священиків. 10.

 Аж до царювання Якова I внецерковное хрещення абсолютно ясно допускалося в тому розділі нашої літургії, який передував розділу «Відправлення приватного хрещення», і виражалося це в наступних словах: «Нехай ті, хто присутній при хрещенні, закличуть бога і прочитають« Отче наш », якщо дозволить час. І потім один з них нехай дасть ім'я дитині і занурить його у воду або покропить його водою, вимовляючи такі слова: нарікаю тебе і т. д. »І наскільки дозволяють, мені судити мої пізнання книг священиків, законність внецерковного хрещення вважалася безперечною серед найкращих церковників аж до самого останнього часу. Бо я виявив, що преподобний пан Селлерс (який був настільки піднесеним церковником, що був якобітів-сепаратистом) 55 утверждает134: «Хрещення, вчинене Опанасом в тпутку, коли він був школярем-язичником, над його товаришами по іграх, також язичниками, було дійсним і не повинно було відбуватися ще раз, як визначив Олександр, тодішній патріарх 

 Александрійскій56, проти чого не виступила жодна частина церкви ». Проте останнім часом багато осуду лунає за адресою єпископа Солсбері і священиками написані книги проти нього через його утвержденія135, що «віра в трійцю дає кожній людині право хрестити, і такою була постійне думку церкви протягом більше 1400 років; а це, зрозуміло , в ритуальних питаннях має величезний авторитет. Вважалося, що хрещення є дар Христа своєї церкви, коли воно відбувається в ім'я батька, сина і святого духа. Це - Христове хрещення, будь ті, хто його здійснює, правовірними або єретиками, духовними або світськими, і - в останні століття - чоловіками або жінками ». 

 І. Преподобний пан Блекстон (Blaxton) собрал136 «думки самих вчених і знаменитих богословів англіканської церви від Реформації до 1634 року», які засуджують лихварство як незаконне і заборонене словом божим. До них я міг би додати набагато більше тих, хто в цій думці слідував нашим першим священикам, і легко зробив би книгу пана Блекстона такий же великий, як і «Історія пасивного покори». Я додам тільки думку великого казуїстом і мудрого богослова єпископа Сандерсона (Sanderson), який счітает137, що «шестеро з кожних ста не дотримуються неділі, а кожен, хто бере законний відсоток за свої гроші, винен у порушенні всіх десяти заповідей, особливо четвертої, бо плуг працює по неділях ». І навіть у наших мирських предків уми були настільки спрямовані завдяки проповідям і книгам священиків до цієї теми, що в одному з парламентських актів, прийнятому в 13-й рік правління Єлизавети, - акті про зниження лихварського відсотка до 10 - стверджується, що, «так як всяке лихварство заборонено законом божим, воно вважається гріховним і огидним ». І в іншому акті, прийнятому в 21-й рік царювання Якова I, - про зниження відсотка до 8 - тобто в кінці зазначеного акта наступні слова: «За умови, що жодне слово, що міститься в цьому законі, не повинно бути витлумачено або пояснено як дозволяюче заняття лихварством з боку релігії або совісті ». Але наші священики тепер майже повсюдно змінили свою думку з цього питання. І я останнім часом ие чув, щоб хто-небудь з них, за винятком преподобного пана Давида Джонса, вважав лихварство гріхом. Навпаки, слід вважати, що вони тепер вважають його християнської чеснотою, бо серед них настільки багато таких, які є звичайними маклерами на біржі і які відіграють роль повірених або лихварів у своїх парафіях, поміщаючи наші гроші в цінні папери під відсоток. 

 12 .. Сперечаються, чи повинні люди сповідувати релігію священиків чи релігію правителів держави, або самі приймати рішення про вибір релігії. У царювання Карла II (цей король дуже припав до душі священикам) їх керівник д-р Паркер сказал138, що «у всіх справах і суперечках, коли зачіпаються інтереси суспільства, приватні особи не мають влади над власними вчинками, вони повинні керуватися не своїми власними судженнями і приймати рішення не за своєю власною волею, а керуючись розпорядженнями та рішеннями громадської совісті або правителя. А якщо є який-небудь гріх у распо-ряжении, то той, хто його віддає, відповість за нього ». Іда-леї: «У всіх спірних випадках краще помилятися разом із владою, тобто правителями, ніж іти проти них і бути правим». Але оскільки правитель залишив всі претензії на панування над умами і совістю людей, припинивши накладати штрафи і саджати у в'язницю людей через релігію і проголосивши терпимість, оні139 тепер встановлюють влада священика (що вони називають церквою) і роблять самого правителя, який за законом є верховним розпорядником у всіх справах і над усіма людьми, як церковними, так і світськими} церковним підданим священиків, як і всіх інших мирян. Небагато священики, такі, як пан Чіллінгворт, д-р Тіллотсон та інші нині живуть, безумовно наполягають на праві всіх людей самим приймати рішення. 

 Я міг би продовжувати далі розповідь про те, як ОНН сперечаються про владу священиків відпускати гріхи людям, про незалежність церкви від держави, про те, чи є таїнство причастя дійсним жертвопринесення про те, чи дійсно присутній бог при таїнстві причастя, про те, чи є священики християнської церкви справжніми священиками і насправді про кожному положенні всієї християнської релігії, а також про значення майже кожного тексту Біблії.

 Друге. Другим прикладом поведінки священиків, які роблять вільнодумство неминучим, є їх відверте і недвозначне визнання того, що догмати церкви суперечать один одному і розуму. 

 Знаменитий д-р Сакеверел заявив у своїй промові на судовому процесі, що, «відмовившись від пасивного покори, цього розпізнавального символу й нашої слави Реформації, ми зробили себе самої непослідовною церквою в світі». Якими словами доктор, має бути, стверджував, навіть перед лицем винесеного йому вироку, засуджував вчення про пасивному покорі, що багато догмати церкви непослідовні і суперечать один одному, інакше ще одна непослідовність не зробила б її самої непослідовною у світі церквою. 

 Д-р Беверидж (Beveridge) вважає, що вся наша віра в бога складається з протиріч розуму, коли він говоріт140: «Тобто саме істинне про бога, що здається нам абсолютно неможливим». 

 Д-р Саут, кажучи про втілення Христа, заявляет141, що «бачити божество, яке присутнє усюди, у плоті, те ж, що і уявляти, ніби весь світ не тільки зображений на одному з наших маленьких штучних глобусів, а й цілком укладений в ньому або ніби весь сонячний куля огортається хмарою розміром в людську долоню; все це розглядалося б як вражаючі неймовірності і все ж рівно настільки віддалені один від одного, наскільки найбільше кінцеве видалено від нескінченного, а цю різницю між ними виміряти не можна. Бо щоб бог змінив самого себе і підпорядкував і пристосував всі свої піднесені якості (glories) до можливості людського сприйняття і спілкування, - це, як подумав би найкращий розум, така річ, яку бог не може зробити, якби це насправді не було зроблено. Це означає (так сказати) усунення невід'ємних відмінностей між речами, скасування обмеження природи, зведення воєдино неба і землі і (що ще важливіше) обох членів протиріччя ». І навіть цей преподобний отець говорить щодо своєї віри в особистість Христа, що, «якби їй не треба було поклонятися як таємниці, вона була б викрита як протиріччя». Д-р Генрі Мор в своїй книзі «Таїнство благочестя» говорить: «Навряд чи в усьому християнському світі існує нині хоч одна церква (на наступній сторінці він підтверджує це:« З усіх доступних огляду церков в усіх країнах, існуючих під небом »), яка не нав'язує не тільки відкриту брехню, але і брехня, яка будь-якого вільного духу здасться відвертим протиріччям і неймовірністю, причому це робиться з такою ж серйозністю, авторитетністю та настирливістю, з якою проголошуються святі істини божі ». І я прошу дозволу привести наступне за цим його здорове зауваження, хоча воно і не має прямого відношення до піднятого мною питання: «Це поведінка священиків являє собою важке видовище для істинно релігійних людей і радує богохульників, які користуються цим проти всього таїнства благочестя, наче в ньому немає ніякої правди, бо така відверта брехня наполегливо нав'язується їм з Такай ж урочистістю, як і те, що (якби не було величезного безсоромності священика в інших відвертих фальшивках) могло б бути прийнято ними за істину ». 

 Третє. Третім прикладом поведінки священиків є визнання ними зловживань, недоліків і помилкових навчань в церкві. 

 Преподобний д-р Грейб (людина, підтриманий милістю її найвищою мірою чудової величності, отримав схвалення свого підприємства - опублікування олександрійської рукописи Септуагін-rw59-від найвидатніших богословів нашої церкви і найнятий нашими церковними керівниками для захисту нашої встановленої віри від преподобного пана Уистона) визнає, що в практику нашої церкви вкрались деякі 142 «зловживання і недоліки», зокрема «хрещення простим кропленням, незмішування води з вином при євхаристії і поедаппе крові і задушенини»; він говорить, що ми винні у всіх цих «зловживаннях» , скоєних «всупереч [практики] стародавньої церкви в усьому світі і ясним свідченнями священного писання». Наскільки преподобний доктор прав щодо всіх цих частковостей, я не беруся судити, але що стосується останнього зловживання, то я часто запитував себе, як можуть люди, які стверджують, що вони вірять в Біблію, і особливо ті, хто стверджує, що вони нібито розуміють її у відповідності з духом ранньохристиянської церкви, жити і мати звичку їсти кров і удавленину всупереч настільки ясному встановленню, приписом і правилу. Бо це заборонено богом в Старому завіті з моральних і вічним причин, а саме тому, що кров є життя; і в Новому завіті утримання від задушенини і від крові наказано як необхідна справа. І ця заповідь настільки ретельно дотримувалася усіма християнами в перші століття існування євангелії, що Тертуліан каже: «Досвід, до якого вдаєтеся ви, язичники, для виявлення християн, полягає в тому, щоб спробувати дізнатися, чи будуть вони є кров'яну ковбасу; ви добре знаєте, що вони вважають незаконним здійснювати те прегрешение, яке ви вимагаєте від них »143. 

 Д-р Грейб, як повідомляє нам 144 д-р Хайкс, був «за відновлення в чистому вигляді встановлень і порядків ранньохристиянської церкви, які продовжували існувати в більш-менш зміненому вигляді в церкві до Реформації» (яка в даному випадку представляється Реформацією у зворотному напрямку), особливо «помазання єлеєм при конфірмації; помазання хворих миррою; сповідання і відпущення гріхів священиком як відправлення правосуддя і молитви за душі покійних; відсутність всього цього є недоліком пореформених церков». 

 Д-р Хайкс145 говорить про декілька поганих речах в церкві. 

 Він знову згадує конкретні недоліки, такі, как146 «відсутність буфета або підставки, на які можна було б покласти хліб і вино причастя до того, як вони будуть покладені на престол, і ходіння до церкви в тому ж одязі, в якою ми ходимо в театр і на бали, і т. п. ». Він говорить також ******, що в «нашому королівстві багато нехристиянські принципи, надзвичайно шкідливі і завдають шкоди християнської релігії, визнаються як законів, а саме: що король є верховним суддею в церкві; що канони, встановлені церковним регентом або колегією єпископів, по совестп не обов'язкові для християн без згоди короля або всупереч йому; що король актом парламенту може позбавляти сану єпископів; що він є останньою апеляційною інстанцією нашої церкви в духовних справах і що акти парламенту, що стосуються вибору та посвячення в сан єпископів, є нехристиянськими ». 

 Преподобний пан Леслі63 (Lesley) говорить, що 147 «в Швеції моляться не взагалі за церкву, а за духовенство, перш ніж молитися за короля. Так йде справа у всіх літургіях, крім нашої. Але в нашій літургії король втиснутий між церквою і єпископами на тій підставі, я вважаю, що він вважається главою церкви; і всі члени королівської сім'ї слідують далі як майбутні глави церкви. Ми вдосконалюємо свої тіла і, здається, проявляємо турботу насамперед про свої тілах, а не про душі, про цей світ, а не про вічність. Але в Швеції [релігія] зберігає первинну форму: вона не реформується у зворотному напрямку ». 

 Нарешті, наша літургія припускає, що наша церква має недоліки, оскільки ми молимося в середу на першому тижні великого посту про відновлення благочестивого порядку. 

 Четверте. Четвертий приклад поведінки священиків, полягає в їх відкритому визнанні того, що вони не скажуть правди і будуть дорікати будь духовна особа якщо воно скаже правду. 

 У зв'язку зі спробою д-ра Уейка (Wake) встановити на основі права та історії влада наших государів над синодами і зборами духовенства єпархій д-р Еттер-бери (Atterbury) говоріт148: «Хоча б все те, що говорить доктор Уейк, і було найвищою мірою правильно і законно, все ж про те, чи є таке старанність при розробці питання і такий прояв бажання довести, що у церкви немає ні прав, ні привілеїв, цілком пристойним для священика, повинні судити його друзі ». 

 Крім того, він говоріт149: «Хоча б навіть і могло бути доведено таке делікатне становище, все ж, звичайно, священикам не пристало сприяти його затвердженню. Давайте залишимо цю брудну роботу яв-ним ворогам релігії і порядку; але нехай руки Левитів не займаються цим ». 

 Якийсь преподобний прелат в листі пану Уістон про один з найважливіших догматів всієї християнської релігії - про вічну божественності нашого благословенного рятівника - говорить ему150: «Якщо ви впевнені в тому, що ви маєте рацію в якому питанні, в якому судження церкви розходиться з вашим, вам потрібно бути дуже обережним, щоб не порушити спокій церкви, написавши небудь проти неї. Навіть якщо буде тільки один брат, якому зашкодить ваше писання, говорить апостол, недобре робити це, навіть якщо ви знаєте, що звичаї, бо, як кажуть: ти маєш віру? Май її сам у собі ». 

 Д-р Едварде з Оксфорда говорить щодо заперечення преподобним паном Уістоіом догматів вічно благословенній трійці і вічної божественності нашого господа, що 151 «клятви, обітниці, урочисті неодноразові декларації, ці міцні ланцюги і кайдани, як справедливо їх можна уявити собі такими, не повинні порушуватися ». Так що, на думку цього мудрого богослова, священики ніколи не повинні звертати уваги на істину, за винятком тих випадків, коли вона випадково збігається з клятвами, які вони колись вимовили, з обітницями, які вони прийняли, і деклараціями, які вони колись зробили. Таким чином, магометанський або папський священик повинен вічно залишатися вірним своїм хибним клятв, обітницям і деклараціям, а священик англіканської церкви повинен як і раніше бути вірний своїм клятв і т. п. не тому, що він правий, а тому, що він поклявся і дав обітницю. 

 Цей видатний реформатор архієпископ Кранмер (Сгаптег) в наступне питанні, поставленому ним перед королем Генріхом VIII, достатньо проявив своє розташування приховувати істину від мирян і, отже, має бути, вважав, що духовенство заслуговує осуду за те, що повідомляє істину. 

 «Якщо духовенство знає, що люди звичайного звання ставляться до нього з великою пошаною, тому що переконані в тому, що у владі священиків відпускати або не відпускати їм гріхи за своїм розсудом, то чи здійснює воно прегрешение в цьому випадку, якщо дивиться на це крізь пальці і свідомо дозволяє народу і раніше дотримуватися зазначеного думки? »152 

 П'яте. П'ятим нрпмером поведінки священиків служить те, що, якщо трапиться так, що який-небудь добрий християнин виявляється наділеним неабиякою здатністю до роздумів, вони миттєво звинувачують його в атеїзмі, деїзмі або соцініанстве66, неначе здоровий глузд і ортодоксальність не можуть існувати разом. 

 Так, преподобний побожний д-р Кедворт (Cudwort), який з усіх богословів нашої церкви виступив самим ученим чином у своїй «Інтелектуальної системі Всесвіту» проти атеїзму, за цієї самої книги 153 звинувачується в тому, що він атеїст, преподобним богословом, який визначає її такими словами: «Найбільше, що само милосердя може допустити відносно цього доктора, якби воно могло виступити вперед і назвати світові його найулюбленішого героя, це - що він аріанин, соцініанин або деист». Таким же чином покійний архієпископ Тіл-лотсон і нинішній єпископ Солсбері звинувачуються в соцініанства *** преподобним паном Леслі, а в одній з кніг154 д-ра Хайкса д-р Тіллотсон названий найнебезпечнішим атеїстом, який коли-небудь існував. 

 Так, преподобний д-р Кларк (Clarke), і преподобний пан Семюель Болд (Bold), і пан Джон Локк звинувачуються в атеїзмі преподобним155 паном Керролом (Carrol), а пан Чілліігворт, самий здатний критик папства , який коли-небудь у нас був, звичайно відомий під образливою прізвиськом Соцпнпанпн. 

 Шосте. Шостим прикладом поведінки священиків є те, що вони роблять канон священного писання невизначеним. 

 Д-р Грейб говоріт156: «Канон священного писання ні встановлено за життя апостолів, ні встановлено він і відразу після мучеництва Петра і Павла, коли Климент Рімскій68 написав своє послання до коринтян, в якому часто цитується Старий заповіт, але немає жодного уривка з Нового, за винятком тих послань, які Павло направив коринтян. З цього випливає висновок, що Климент Римський вважав, що коринфяне не знайомі ні з якими іншими книгами священного писання, крім послань до них Павла. Те ж саме справедливо відносно Варнави і Герми69, які, хоча обидва вони писали трохи часу через після руйнування Єрусалиму, не згадали жодної книги Нового завіту ». Д-р Міллс70 говорить 157: «Ніякого зборів яких-або книг священного писання, послань, євангелій не було створено раніше, ніж через понад шістдесяти років з дня смерті Христа. Це абсолютно справедливо відносно послань, бо щодо авторів і авторитетності деяких з них в наступні століття існували великі розбіжності і сумніви в апостольських церквах, чого ніколи б не сталося, якби хто-небудь з останніх залишилися в живих апостолів склав канон. Це ж справедливо і відносно чотирьох евангелій71; текст їх в церквах тоді не був визначений і угоди щодо нього не було досягнуто, як я зараз покажу ». 

 Д-р Беверидж (Beveridge) говоріт158: «Серед всіх найбільш древніх авторів, які писали на церковні теми, навряд чи знайдеш двох, які були б згодні щодо числа канонічних книг». 

 І ще він говоріт159: «Кожен повинен знати, що деякі з істинно канонічних книг апостолів піддавалися сумніву протягом перших трьох століть існування християнства». 

 Сьоме. Сьомий приклад їх поведінки полягає в тому, що вони визнають і намагаються довести. що текст священного писання є ненадійним (precarious). 

 Преподобний пан Грегорі з коледжу Крайст-Черч в Оксфорді говоріт160: «Немає жодного нечестивого автора де б то не було, caeteris paribus72, який настільки ж постраждав би від руки часу, як Новий заповіт». 

 Д-р Міллс опублікував книгу, яка містить всі різні варіанти Нового завіту, які він зміг знайти; та їх налічується, як стверджує один 161 пізній автор, більше 30 ТОВ. 

 Який вплив на розуміння тексту священного писання надає ця робота д-ра Міллса, ви можете побачити з останньої наукового «Критики» д-ра Уітбі, який взагалі наступним чином висловив своє судження про неї. Він говоріт162: «Широке кількість різних варіантів, зібраних доктором, повинно, зрозуміло, змусити розум засумніватися або запідозрити, що нічого певного не можна очікувати від книг, в яких кожен вірш має різночитання, так само як і майже кожна частина кожного вірша. Морінус обгрунтовував погіршення (depravation) грецького тексту (що, здається, послабило авторитет цього тексту) величезною кількістю різночитань, яке він виявив у рукописних копіях Стефана Римського. Яким чином папісти візьмуть верх над текстом священного писання, коли вони побачать, що цих різночитань стало в чотири рази більше і на додаток до цього існує ще велике додаток? Понад те, нашому протестантському справі аніскільки не шкодить то твердо встановлене доктором обставина, що чимало викривлень і вставок робилося майже з самого зародження християнства і в століття апостолів ». 

 Нарешті, д-р Міллс виявив 163 уривок (дуже мало відомий до цього, що вислизнув навіть від дослідження батька Симона, який настільки багато потрудився, щоб довести ненадійність тексту священного писання), що містить розповідь про загальний зміні чотирьох євангелій в шостому столітті; і це записано Віктором з Тмуіса, африканським єпископом, який 164 процвітав в той же самий час, в його «Хроніці», яка була надрукована Канісіусом в Ііголштаде тільки в 1600 році, і Йозефом Скалигером в його виданні «Хроніки» Євсевія. Цей уривок следующій165: «У консульство Мессалли з наказу імператора Анастасія святі євангелія, написані ab idiotis Evangelis-tis74, виправлені і доповнені». Доктор також повідомляє нам, що св. Ісидор, єпископ Севільї, розповідає про це ж факт у своїй «Хроніці». 

 Восьме. Восьмий приклад поведінки священиків, завдяки якому вони роблять вільнодумство необхідним, полягає в щоденній публікації ними книг щодо природи бога і істинності та авторитету священного писання, в яких вони наводять аргументи невіруючих, в частності166 трактати у формі діалогу, де вони дійсно зображують атеїстів, деїстів, скептиків і социніан, що виступають на захист своєї думки, і це робиться (щоб ви не припустили, що священики є нечесними в спорах) з тією ж силою, тонкістю і мистецтвом, які ці люди виявляють у своїх книгах або бесідах. 

 Дев'яте. Дев'ятий приклад поведінки священиків полягає в наступному. Існує всього лише одна закінчена стародавня система атеїзму (а саме система Епікура, яку виклав Лукрецій), залишена нам в письмовому вигляді історією, і священики не хочуть допустити того, щоб вона лежала втуне через те, що написана вченим мовою; а один з них, покійний преподобний пан Крич (Creech), перевів її англійськими віршами на благо і розвага англійської читачеві. Його роботі предпослано більше рекомендацій богословів, ніж я коли-небудь бачив у творах яких релігійних або благочестивих авторів; притому все це відомі богослови, такі, як преподобний д-р Едвард Бернард, преподобний д-р Дьюк (Duke), преподобний д -р Адамі, ректор Коро-Левського коледжу в Кембриджі преподобний пан Джошуа Барнс (Barnes) і багато інших; в цьому суспільстві з'явилася також і високоповажна смиренна і православна матрона пані А. Бен. 

 Десяте. Десятим прикладом їхньої поведінки є використання ними благочестивих обманів при перекладі та виданні книг священного писання. 

 У старій протестантської бібліі167, надрукованій в часи короля Едуарда VI і на початку правління королеви Єлизавети (в 1562 році), слово еххАтра усюди було перекладено як конгрегація, а не як церква; тим самим папіст було нанесено велике образа. Однак преподобні перекладачі нинішньої «Біблії для всіх» у деяких місцях перевели його як збори, а в інших - як церква з тією метою, щоб змусити нас повірити, що слово церква позначає священик. Бо всюди, де слово еххХтра абсолютно ясно означає народ, як, наприклад, в «Діяннях апостолів» (19. 32), вони перекладають його як збори; в той час як якби вони сказали «церква (замість збори) була збентежена і велика частина присутніх не знала, навіщо зібралися », то значення слова церква не допустило б жодних сумнівів щодо його сенсу. А там, де значення слова єххА ^ АІА не настільки ясно з контексту, як у вищенаведеному уривку з «Діянь», вони перекладають його як церква, як, наприклад, в Матв. (18. 17У: «скажи Церкві», що священики розуміють як «скажи священику». Тоді як якщо б це слово з оригіналу скрізь було переведено однаково, або усюди церква, або усюди збори, то не було б суперечки про те, хто мається на увазі під еххХтра і, як наслідок цього, кому належать ті величезні привілеї, які у всіх книгах священного писання даються тим, хто позначається цим словом. 

 Преподобні перекладачі Біблії нав'язали нам ще одну благочестиву брехня, вставивши слово бог в наступний уривок з «Діянь»: «І побивали камінням Степана, що кликав до бога і казав:« Господи Ісусе! Прийми дух мій »», не маючи на те жодних підстав ні в одному рукописному або надрукованому екземплярі Нового завіту пі на одній мові. 

 Рівним чином, для того щоб приховати справжнє значення слова єтсіохотсої, преподобні перекладачі Біблії перевели його як охоронці, так як воно ясно позначає в цьому місці кількох осіб в одній конгрегації, в той час як якби вони перевели його як єпископи (як вони роблять в інших місцях), то виявилося б, що єпископ в писанні не є єпархіальним єпископом, виявилося б, що єпископ і пресвітер (або старійшина) були в іісаніі синонімічними виразами, бо ті ж самі люди, які тут називаються єтеїахотсої, в сімнадцятому вірші називаються тсрєаротєроі . 

 Так, для того щоб приховати існування ордена дьяконісс і тим самим тримати жінок (які тепер думають, що не мають права займати будь-якої більш високий пост, ніж підмітати церква і відкривати пюпітри) в невіданні щодо їх привілеї, даної Євангелієм, в нашому перекладі Фива названа слугою церкви, в той час як в оригіналі написано Sia / ovo; є єххХт ^ іа; (дьяконісса церкви). 

 У постскриптумі до Другого послання до Тимофія останній названий першим єпископом церкви ефесян, а в постскриптумі послання до Тита останній названий першим єпископом церкви критян; але, як було доведено в парламенті, обидва цих [титулу] являются168 «безсоромними і підробленими додаваннями», зробленими якими -то давніми священиками та збереженими нашими преподобними редакторами. 

 Для того щоб надати авторитет трьом символам вери76, викладеним у звичайному молитовнику і визнаним догматами церкви, один названий апостольським, інший - Нікейським і останній - символом віри св. Афанасія, в той час як безперечно встановлено 169, що жоден з них не належить тим авторам або автору, якому він приписується. Але щоб поставитися справедливо до укладачам молитовника і догматів, я дійсно допускаю, що це могло статися від невігластва в тій же мірі, як і від злого наміру. Однак преподобний критик «Тлумачення 39 догматів» єпископа Солсбері зовсім виразно виступає за продовження цього обману, коли говоріт170, що «тлумачу більш пристало б найкращим чином викласти догмат, а не прагнути показати, що символи віри неправильно названі» і що чесне відкриття єпископа «Не узгоджується з призначенням догмату ». 

 Навіть у питаннях менш значних вони спотворюють книги. Так, преподобний пан Браун (Brown), ректор Санбріджа в Кенті, переклав англійською мовою кілька листів батька Павла77, надрукував їх в 1693 році і в своєму перекладі опустив найчудовіші та цінні уривки, які тільки можна знайти в цих листах. Деякі приклади трохи потішать вас. 

 Він опустив наступні слова: 1. «Якщо би171 король Англії (мається на увазі король Яків I) був не більш доктором, ніж королем». 2. «Якби король Англії не був доктором, можна було б сподіватися на щось хороше». Але найчудовіший пропуск наступний: 3. «За англійців, - каже отець Павло, - я боюся. Величезна влада єпископів, хоча і підлеглих королю, змушує мене щось підозрювати. Бо, еслп у них буде поступливий (easy) государ або архієпископ високого духу, королівська влада буде зменшуватися і єпископи будуть домагатися абсолютного панування. Мені думається, що я бачу Англію у вигляді загнуздати і осідланої коні, і старий вершник, як я здогадуюся, скоро забереться їй на спину ». 

 Преподобний перекладач «Мандрів» Баумгар-тена 77а в «Колекції подорожей» Черчілля опустив уривок, який містить дві дуже чудові деталі, а іменно172: «Поза Великого Каїра на берегах 

 Нілу нам показали мечеть, де, як кажуть, під час божественної служби мертві встають зі своїх могил і тягнуться із землі стільки, скільки триває божественна служба, а потім зникають з очей. Це підтверджується у Великому Каїрі усіма. Ми бачили там також якесь велике озеро, яке, як кажуть, один раз на рік стає червоним, як кров, що, може бути, продовжує відбуватися в пам'ять про ту єгипетської чумі, яка, як говорили, перетворила води Єгипту в кров ». 

 Його високопреподобіє єпископ Фелл (Fell) спотворив в багатьох місцях «Історію і старовини Оксфордського університету» Вуда (Wood), коли вона перебувала у пресі, і зокрема викреслив кілька уривків, в яких Вуд віддавав належне пану Гоббсу78, і вставив замість них інші, що завдають шкоди його славі й особистості. 

 Про це сам пан Вуд повідомив пану Гоббсом; і, якщо вам цікаво подивитися, які зміни були зроблені, ви можете знайти їх в «Життя» Гоббса. 

 Коротше кажучи, ці обмани дуже поширені у всіх книгах, які опубліковані священиками або людьми, близькими до них, і, оскільки деякі деякі можуть подумати про них через це погано, я не приховую того виправдання, яке може бути зроблено відносно цієї ірактпкі . 

 У своє виправдання вони безумовно можуть посилатися на авторитет отців церкви в питаннях підробки, спотворення і наруги над авторами з більшою підставою, ніж у питанні про одне з їх догматів віри. Бо св. Іеронім79 говоріт173: «Якщо тому я перевів хороші речі Орігена80 і виправив або приховав погані, чи можна мене звинувачувати в тому, що я познайомив людей з тим, що в ньому є хорошого, і залишив їх у невіданні щодо того, що в ньому поганого? Якщо це злочин, св. Хіларі настільки ж винен, як і я. Євсевій Верделленсіс, який перевів на латинську мову «Коментарі» Євсевія Кесарій-ского81, великого єретика, але опустив всі його єресі, також винен. Я нічого не кажу про Вікторінусе та інших, щоб не здалося, що я не стільки захищаю себе, скільки шукаю спільників по злочину ». 

 Я міг би продовжувати приводити нові приклади поведінки священиків, такі, як їх виступи проти розуму; їх прийоми і прийоми з метою не допускати дослідження істин релігії; заохочення дослідження, коли авторитет проти них або коли вони думають, що істина цілком очевидно на їх стороні; таємне навіювання принципів молоді і т. п. Але щоб не занадто збільшувати цей лист, я утримаюся від наполегливого викладу цих та багатьох інших прикладів їхньої поведінки, які я міг би привести. І внаслідок цього з вищенаведених прикладів я зроблю тепер висновок, що оскільки священики не тільки різних релігій і сект, але й однією і тією ж секти нескінченно розділені в думках щодо природи і атрибутів бога, а також авторитету і значення священного писання; оскільки у нас є священики, які визнають, що догмати нашої церкви, які вони урочисто поклялися проповідувати, суперечать один одному і розуму і що деякі зловживання, недоліки і помилкові вчення вкрались в [практику] церкви; оскільки вони визнають, що не скажуть правди самі і вважають ганебним для духовенства говорити правду; оскільки вони вселяють у людей упередження проти власних навчань, висуваючи звинувачення в невірності і єресі проти всіх добрих християн, які є розумними людьми; оскільки вони оголошують як канон, так і текст священного писання ненадійний-ними і невизначеними; оскільки вони заповнюють голови людей поняттями, противними релігії, публікуючи аргументи невіруючих і відроджуючи старі системи атеїзму, і, нарешті, оскільки вони винні в настільки багатьох випадках обману при виданні книг, - то у нас немає іншого шляху затвердити себе в правильному понятті про бога, крім визнання нинішнього канону священного писання і того священного грецького тексту Нового завіту, який зазвичай друкується, і віри у вчення і втілення в життя встановлень і культу англіканської церкви, заснованих на цьому неиспорченном тексті; ми не можемо також затвердити спокій у власних умах нрн тих забобонах і труднощі, які священики нав'язують нам всупереч цим істинам, окрім як переставши покладатися на них і вільно думаючи за самих себе. 

 Інформація, релевантна "РОЗДІЛ II"

1. 3. Розділ спадкового майна
     розділу спадкового майна. Спадкове майно ділиться за угодою прийняли спадщину спадкоємців відповідно до належними їм частками. Якщо ж угода не досягнуто, розділ провадиться в судовому порядку. При наявності зачатого, але ще не народженого спадкоємця, інші спадкоємці вправі розділити майно тільки з виділом належної йому спадкової частки. Для охорони
   
2. Вправи, практичні ситуації і тести до курсу «Управленіеперсоналом»
     Розділ 1. Концепція управління персоналом організації: понятійний апарат, теоретичні та методологічні основи. Упражненіе1: Зворотній зв'язок (попередня оцінка): Співвіднести основні поняття концепції управління персоналом: організація, персонал, кадри, управління персоналом, керівництво людськими ресурсами, кадрова політика, кадрове адміністрування. Упражненіе2: аналіз SWOT і
   
3. Структура курсу
     Розділ 1. Введення. Історичні віхи розвитку філософії / 6 годин / Розділ 2. Фундаментальна філософія / 16 годин / Тема 1. Філософія, коло проблем і роль в житті суспільства. Тема 2. Методи і внутрішню будову філософії. Тема 3. Онтологічні проблеми філософії. Тема 4. Філософське розуміння свідомості. Тема 5. Сутність і форми пізнання. Розділ 3. Соціальна філософія / 12:00 / Тема 6.
   
4. § 3. Структура кримінального закону
     розділів, які, в свою чергу, поділяються на глави. Розділ 1 "Кримінальний закон" має два розділи: "Завдання та принципи Кримінального кодексу Російської Федерації" і "Дія кримінального закону в часі і в просторі". Розділ II "Злочин" - шість глав: "Поняття злочину та види злочинів", "Особи, які підлягають кримінальної відповідальності", "Вина", "Незакінчений злочин",
   
5. Контрольні питання
     розділ II. Козлова Є.І., Кутафін О.Е. Конституційне право Росії. М., 2000. Розділ I. Глави: 1, 2, 3. Коментар до Конституції Російської Федерації / Відп. ред. Л.А. Окуньков. М., 1996. © Яценко І.С., 2003 © Овсепян Ж. І.,
   
6.  РОЗДІЛ II
     РОЗДІЛ
   
7.  РОЗДІЛ I
     РОЗДІЛ
   
8.  Розділ V
     Розділ
   
9.  Розділ II
     Розділ
   
10.  Розділ IV
      Розділ
    
11.  Розділ VI
      Розділ
    
12.  РОЗДІЛ II
      РОЗДІЛ
    
13.  Розділ XV.
      Розділ
    
14.  Розділ XIV.
      Розділ
    
15.  Розділ 2
      Розділ
    
16.  Розділ XII.
      Розділ
    
17.  Розділ XI.
      Розділ
    
18.  Розділ IV
      Розділ
    
19.  РОЗДІЛ I
      РОЗДІЛ
    
20.  Розділ IV
      Розділ