РОЗДІЛ III

Перше. Висувається заперечення, що вважати, ніби люди мають право думати про всі предмети, означає зобов'язувати їх займатися дослідженнями, на які вони жодним чином не правомочні; основній масі людства дійсно не вистачає здатності правильно думати про те, що вимагає роздуми; і внаслідок цього безглуздо доводити , що люди мають право на вільнодумство, і ще набагато більше безглуздо [вважати], що вільнодумство є їх обов'язком. На що я відповідаю.

1. Коли ми просто стверджуємо, що у людини є якесь право, то ми маємо на увазі, що у нього також є і право не користуватися ним, якщо він вважає це за потрібне. І тому ні одній людині не потрібно займатися яким-небудь дослідженням в силу його права на вільнодумство, якщо він сам себе не вважає достатньо підготовленим. 2.

Стверджувати, що обов'язком усіх людей є вільно думати про певні питаннях, - значить зобов'язувати їх займатися дослідженнями тільки цих питань, про які, на думку тих, хто виступає за необхідність згоди всіх людей щодо певних положень, всі правомочні думати. Бо єдиний спосіб дізнатися, якої думки я повинен дотримуватися по будь-якого питання, полягає в тому, щоб думати про нього; а припускати, що бог вимагає від мене, щоб я вірив якомусь думку, і що він не дав мені кошти дізнатися, в чому полягає це думка, безглуздо. 3.

Припустимо, що основній масі людства дійсно не вистачає здатності думати вільно з питань, потребує роздуми; тоді я дійсно визнаю, що вільнодумство не може бути боргом; але священики повинні рівним чином визнати, що люди можуть бути жодним чином не стурбовані істиною або ложі в умоглядних питаннях, і від них по справедливості не можна вимагати, щоб вони вірили небудь думкам. І все ж право вільно думати залишиться дійсним для всіх тих, хто розташований вільно думати.

Друге. Висувається заперечення, що якщо дозволити людям вільно думати і заохотити їх до цього, то це призведе до нескінченних розбіжностям в думках і зважаючи на наявність таких до безладу в суспільстві. Я відповідаю наступне. 1.

Нехай небудь людина встановить правило, як запобігти розбіжності в думках, яке не буде настільки ж загрожує розбіжностями в думках, як і вільнодумство, або яке, якщо воно запобіжить розбіжності в думках, чи не буде ліками гіршим, ніж сама хвороба; і я поступлюся в даному питанні. 2.

Самі по собі розбіжності в думках не мають за своїм характером тенденції приводити до безладу в суспільстві. Піфагорійці, епікурейці, стоїки, платоники, академіки, кініки і Стратонік - все існували в Греції в один і той же час, і [їх думки] відрізнялися один від одного в найважливішому, а саме в тому, що стосується свободи дій людини, безсмертя і безтілесності душі, існування і природи богів і того, як вони правлять світом. І все ж у Греції ніколи не виникало ніякого безладу через ці розбіжностей в думках. Нескінченна різноманітність релігій і культів у стародавніх теж не викликало скільки-небудь значного безладу або сум'яття. Більше того, в їх середовищі було так мало спірного богослов'я, так мало зла робили язичницькі жерці 82, що не існує матеріалів для історії такого роду, яка називається історією церкви, бо, як зауважує універсальний вчений Гроцій83 *, «історія церкви складається тільки з аморальності правлячого кліру ». А справжньою причиною того, що ці розбіжності в думках не мали ніяких поганих наслідків, стало те, що люди взагалі досягли згоди щодо помірного і миролюбного принципу, що полягає в дозволі один одному мислити вільно і мати різні думки. У той час як якби серед них взяла гору поширена у нас практика наклепу чи вони стали б засуджувати один одного на спалення на вогнищі, в'язницю і штрафи в цьому світі і прокляття в світі потойбічному і за допомогою таких засобів залучали симпатії неосвіченої частини людства на бік своїх партій, то пішли б сум'яття, безлад і всілякі погані діяння, як відбувається і донині серед тих, хто не допускає свободи думки. Ми можемо переконатися в цьому, грунтуючись на власному досвіді. Скільки суперечок відбувається всюди серед філософів, лікарів і богословів, суперечок, які завдяки існуванню свободи дебатів не мають поганих наслідків? Далі, нехай будь-яка людина вивчить історію турків і їх держава, і він побачить той вплив, який їх помірні принципи і вдачу надають на мир і спокій їх імперії. У їх корані ** стверджується, що «той, хто живе так, як слід жити, будь ой християнин або іудей або будь він тим, хто відмовився від однієї віри, щоб перейти в іншу, кожен, хто поклоняється богу і робить те, що добре, безсумнівно доб'ється любові бога ». І їх практика слід їх принципам, бо із зародження їхньої імперії і донині вони терпимо ставляться до різних сект, особливо до християн 84 (за умови, що вони надають їм невеликі почесті), хоча ці християни вважають їх пророка самозванцем і неминуче винищили б своїх покровителів вогнем і мечем, якби імперія була у них в руках. Мир і спокій Турецької імперії в силу милосердя і віротерпимості, які поширені серед них, настільки досконалі (порівняно з миром і спокоєм серед християн), що наш благочестивий єпископ Тейлор говоріт174, що він «міг тільки сподіватися, що бог або розширить межі Турецької імперії , або тим чи іншим способом покарає християн за їх вперті суперечки про речі непотрібних, туманних і даремних і за те, що вони ненавидять і переслідують своїх братів, життя яких має бути дорога їм так само, як їх власна, за те, що вони не поступаються дурощів і безглуздого марнославства один одного ». Так що абсолютно очевидний той факт, що обмеження мислення є причина всього того сум'яття, яке намагаються представити як наслідок різноманітності думок, і що свобода мислення є ліками від усіх заворушень, які намагаються представити як наслідок різноманітності думок.

Третє. Висувається заперечення, що якщо допустити вільнодумство, то можливо, що деякі люди можуть додуматися до атеїзму, що вважається найбільшим з усіх зол у державі. На це я відповідаю.

1. Мілорд Бекон85 говоріт175: «Свідомий атеїст зустрічається рідко». А багато богословів стверджують, що в світі взагалі ніколи не існувало жодного справжнього атеїста. II оскільки сама сутність атеїзму настільки невизначена, що не може стати проблемою, то видається, що немає необхідності передбачати заходи проти такого чудовиська. 2.

Якщо ж існує настільки рідке чудовисько, як атеїст, то Давид висловив нам його характер в наступних словах: «Безумний говорить у серці своєму: немає бога», тобто ніхто не заперечує існування бога, крім деяких пустопорожніх, недумаючих, порожніх людей. І пан Гоббс говоріт176: «Тих, хто ретельно досліджує судини зародження і харчування і не вважає, що вони створені розумною істотою для того, щоб здійснювати властиві їм функції, слід самих вважати позбавленими розуму». А мілорде Бекон далі розважливо зауважує 177: «Трохи філософії схиляє уми людей до атеїзму, але глибина у філософії призводить уми людей до релігії». І його зауваження підтверджується досвідом. Бо в неосвічених папських країнах, де вільнодумство вважається злочином, атеїзм процвітає найбільше; бо коли вільнодумство вигнано, то людям залишається тільки приймати свою релігію на віру від священика; а це насмішка над усіма святими поняттями через те, що істини божі ставляться в залежність від різноманітних і суперечливих примх корисливих і гріховних людей; недоумкуваті і недумаючих люди, які легко бачать це наскрізь, розцінюють однаково все, що говорить священик. Так що неуцтво є основою атеїзму, а вільнодумство - ліками від него86. І таким чином, хоча слід допустити, що деякі люди завдяки вільнодумства можуть стати атеїстами, все ж їх завжди буде менше числом, якщо вільнодумство дозволяється, ніж якщо воно обмежується. 3.

Але припустимо, що вільнодумство призведе до появи великої кількості атеїстів; але ж, разу-розуміється, там, де дозволено вільнодумство, вони ніколи не можуть бути настільки численні, як забобонні і фанатики там, де вільнодумство обмежується. І якщо ці останні в рівній мірі або більш шкідливі для суспільства, ніж перші, то краще допустити вільнодумство, хоча воно збільшить число атеїстів, ніж шляхом обмеження вільнодумства збільшити число забобонних і фанатиків. Та обставина, що фанатики і забобонні більш шкідливі суспільству, я доведу вам, привівши здорові зауваження двох людей, що користуються величезним авторитетом.

Мілорд Бекон говоріт178: «Атеїзм не позбавляє людину здорового глузду (sense), філософії, природного благочестя, законів, репутації; і все це може привести до зовнішньої моральної чесноти, якщо й не до релігії; але марновірство відкидає все це і домагається абсолютного панування в умах людей. Внаслідок цього атеїзм ніколи не порушував спокою держави, бо він робить людей дуже обережними стосовно самим собі, оскільки далі цього вони не дивляться; і ми бачимо, що часи, схилялися до атеїзму (як, наприклад, часи Августа Цезаря), були спокійними (civil) часом. Але марновірство було джерелом смути в багатьох державах і внесло новий Primnm mobile88, який привів до безладів у всіх сферах правління ».

Д-р Хайкс говоріт179: «Якщо атеїст творить зло, тому що він пе вірить [в бога], то фанатик в тисячі випадків вірить, що йому дозволено творити зло. Якщо один не зупиниться ні перед якими засобами, хоча вони ніколи не будуть настільки хибними, то інший думає, що добро, принесене злом, освятить самі порочні кошти. Коротше кажучи, обидва вони використовують покрив релігії для приховування жадібності, честолюбства і жорстокості, вони обидва будуть брехати, вбивати, грабувати і бунтувати в ім'я святої церкви і релігії; і ніколи ще не було ні одпого святого союзу, згоди або асоціації, розпочати або продовжити повстання під священним приводом [захисту] справи релігії, основоположники яких не були б атеїстами або фанатиками; і важко сказати, хто з обох приніс більше шкоди в будь-якому королівстві. Але фанатик більш привабливий і вміє вселяти довіру лицемір: він може швидше заліться сльозами, більш природно прикидається духовною особою серед народу і перетворюється з великою витонченістю в ангела світла ».

Четверте. Висувається заперечення, що священики виділені особливо для того, щоб вільно думати за мирян, і на них слід покладатися так само, як покладаються на адвокатів, докторів і т. п. в їх відповідних заняттях. На це я відповідаю. 1.

Жодному людині не забороняється вивчати право або медицину тому, що є кілька відповідних професій, АБО слідувати власному судженню, коли він хворий або зайнятий тяганиною, так само як немає жодної підстави для того, щоб будь-яка людина , який не є доктором медицини або адвокатом, не розумів права чи медицини в такій же мірі, як вони обидва. Подібним же чином особливе виділення людей для вивчення богослов'я не виключає того, щоб інші вивчали богослов'я, або слідували своєму власному судженню щодо якогось питання в богословпі, або знали богослов'я так само добре, як будь-який доктор богослов'я. І внаслідок цього немає необхідності покладатися на судження будь-якої людини ні в праві, ні в медицині, ні в богослов'ї. І це нагадує мені про один уривку з нещодавно виданої «Bibliotheque Choisie» пана Леклерка (том 25, стор 130). «Один джентльмен запитав землевласника з американського штату Нью-Джерсі (де, крім квакерів, мало інших жителів), чи є у них адвокати? Потім, чи є у них лікарі? І нарешті, чи є у них священики? На що землевласник відповів по порядку: «Ні». «О, щаслива країна! - Вигукнув джентльмен, - має бути це рай! »» 2.

Але припустимо, що основна маса людства зобов'язана покладатися в питаннях права і медицини на якого представника цих професій, проте в даному відношенні між правом і медициною, з одного боку, і богослов'ям - з іншого, не можна провести паралель; останній випадок відрізняється від перших двох наступним. (1)

Коли я в силу недосвідченості в питаннях права чи медицини покладаюся на якого-небудь адвоката чи лікаря, я жодною мірою не зобов'язаний внутрішньо вірити тим принципам чи думкам, на основі яких один виписує рецепт, а інший робить певні кроки, або ж взагалі знати хоч що-небудь про них. Лікар може вилікувати мене від душевного розладу, а адвокат може забезпечити мені мої права, як би не було велике моє власне невігластво в тому, що стосується кожної з цих професій. Це такі справи, які можуть бути вчинені уповноваженою. У питаннях же богослов'я я зобов'язаний сам вірити певним думкам і не можу нікому передати повноваження вірити за мене; нічия віра не врятує мене, крім моєї власної. Так що мій обов'язок - самому думати про питання релігії, а чи буду я вивчати право або медицину - це я вільний вибирати. (2)

 Священики зацікавлені в тому, щоб привести мене не до правильних думок, а тільки до тих, сповідання яких вони зробили своєю місією; а це здебільшого помилкові думки. Бо очевидно, що всі священики, за винятком ортодоксальних, найняті, щоб залучати людей до помилок, у той час як ие виділяються особливо і не наймаються адвокати чи лікарі, щоб захищати помилкові думки в тому, що стосується цих професій. І інтерес адвокатів і лікарів у тому, що стосується успіху, такий же, як у їхніх клієнтів і пацієнтів; але інтерес священиків сильно відрізняється від інтересу мирян. Мирянин хоче знати істину, а священик бажає, щоб він прийняв його точку зору. (3)

 Священики ие виділені особливо для вивчення богослов'я, подібно до того як адвокати і лікарі виділені для вивчення права і медицини. Священики вивчають не богослов'я в строгому сенсі цього слова, а тільки те, як підтримувати певну систему богослов'я. Так, папські, магометанські, лютеранські, іудейські, сіамські і пресвітеріанські священики вивчають свої особливі системи. Водночас лікарі не прив'язані до Гіппократа, або Галену, або Парацель-су, але мають перед собою всю природу п всі спостереження людей без будь-якого зобов'язання беззастережно підтримувати одне з них; та адвокати також не мають ніякого встановлення, за винятком самого права, яке вони вільні тлумачити відповідно до його реальним змістом, будучи не пов'язаними ніякими догматами чи зобов'язаннями тлумачити його по-іншому. 

 (4) Якщо я помру через дії доктора або втрачу мої права через дії адвоката, це найгірше, що може випасти на мою долю, але якщо я довіряю священику, який не правий, я, як вважають, буду навчань засуджений . 

 3. Але по-третє, я відповім: покладемо, що ці випадки подібні; тоді ніякої вигоди не послідує ні для якої групи священиків особливо, що не буде також ніяких перешкод різноманітності думок або якому-небудь іншому з тих зол, які, як вважають, тягне за собою вільнодумство. Бо якщо ці випадки подібні, то люди можуть вибирати своїх священиків так само, як вони вибирають своїх адвокатів і лікарів. І якщо це так, то одна людина вибере Вільяма Пенна, інший - Даніеля Берджесса (Burgess), третє - д-ра Свіфта або д-ра Еттербері (Atterbury) і т. д. А якщо вони можуть вибирати священиків, які дотримуються різних думок, чому б їм самим не думати за себе? Адже люди, думаючи самі за себе, не можуть розійтися в думках далі один від одного і ненавидіти і переслідувати один одного більш наполегливо, ніж вони стануть робити після надання їм свободи вибирати священиків різного типу. 

 П'яте. Висувається заперечення, що необхідно нав'язувати людям певні погляди (speculations) (хоча і брехливі) для того, щоб допомогти правителю зберігати мир і спокій суспільства, і що тому так само розумно обманом нав'язувати людям думки для їх ж е власного блага, як в певних випадках обманювати дітей; а отже, має бути безглуздим зобов'язувати людей думати про такі питання, де помилка корисна, а істина шкідлива ім. На що я відповідаю. 1.

 Що це-нерелігійне заперечення, і саме так воно розцінюється Цицероном, коли він виступає в особі Котти89. Він говоріт180: «Що ти думаєш про тих людей, які сказали, що думка про існування безсмертних богів було винайдено мудрими людьми для суспільного блага, що ті, хто не керується розумом, можуть під впливом релігії виконувати свої борг? Хіба не знищили вони всю релігію? » 2.

 Я можу допустити, що міркування, що міститься в цьому запереченні, засноване на цравільном принципі, а саме що благо суспільства є правилом, визначальним те, що можна дозволити, і те, що можна обмежити; я можу рівним чином допустити, що, якщо помилки корисні людському суспільству, їх слід йому нав'язувати; отже, я повинен визнати правильним висновок про те, що мислення слід обмежити. Але тоді я стверджую, що це правило застосовано настільки ж помилково, як противно релігії, і що як досвід, так і розум показують, що нав'язування поглядів, будь то істинних або помилкових, настільки далеко від того, щоб бути благом, що воно було, є і має бути найбільшою бідою, яка коли-небудь випадала або може випасти на долю людства. 

 (1) Хтивість, жадібність, мстивість, честолюбство у всі часи більшою чи меншою мірою лютували в світі і були джерелами великих заворушень. Однак завзяття в нав'язуванні поглядів не тільки мало ті ж самі наслідки, що й ці афекти (passions), а й довело людей до такої зіпсованості, якої в іншому випадку очі б не бачили, вуха не чули, уяву людини не представило б собі. Бо що в древній або нової історії може зрівнятися з жорстокістю 181 релігійних фанатиків? Що таке численні криваві бійні, спустошення, вбивства в ім'я релігії, особливо масові побиття у Франції та Ірландії, а також спустошення і вбивства, вчинені іспанцями у Вест-Індіі90? Що таке витончена порочність і жорстокість нашого англійського кліру, якому, як каже нам182 єпископ Тейлор, Генріх IV91, «оскільки він узурпував корону, хотів всіма засобами вселити любов до себе вбивством єретиків, щоб бути впевненим у підтримці ним усіх своїх задумів»? Або що таке ця непохитна розмірене машина рабства, гидоту й жорстокості, трибунал інквізиції? Найбурхливіші з наших інших афектів заспокоюються з часом, і їх шкідливий вплив стримується здоровим глуздом і людським розсудливістю; і ми маємо в собі деякі афекти, такі, як жалість, добродушність і гуманність, які допомагають зберігати терпиме рівновагу в людській машині. Але релігійне завзяття з часом набирає силу, пригнічує здоровий глузд і розсудливість, порушує кордону природної гуманності і перемагає всі ніжні афекти. Внаслідок цього кращу! Прелат архієпископ Тіллотсон надзвичайно справедливо замечает183, що «буде важко визначити, який ступінь невинності і добродушності чи холодності і байдужості до релігії необхідна для того, щоб переважити лють сліпого завзяття, оскільки деякі фанатики були б відмінними людьми, якби їх релігія не перешкоджала їм, якби догмати і принципи їх церкві не перекрутили і не зіпсували їх природних схильностей ». 

 (2) Величезні витрати на утримання такого числа людей, яка необхідна для підтримки невизнаних обманом суджень (impositions), є тягарем для суспільства, яке ніколи не відчувалося в якомусь іншому випадку. Бо я вважаю, що буде визнано справедливим моє твердження про те, що доходи, що належать орденів священиків, ченців і братів у папських країнах, складають більший податок на підданих і привели до більшої ступеня бідності, ніж те, що коли-небудь мало місце при будь-яких світських тиранів або завойовниках. Адже останні задовольнялися тимчасовим грабунком, що не утруднюючи себе пошуками способів того, як зробити людей жебраками назавжди. Внаслідок цього тільки витрати з утримання такого числа духовних осіб складають найбільше зло для суспільства, хоча слід припустити, що самі духовні особи віддавалися самому невинному заняттю, яке тільки можна собі уявити, а саме просто їли й пили. 

 3. У відповідь на це заперечення я стверджую, що мир і порядок в людському суспільстві залежать від виконання того, що наказують моральні обов'язки, або, скоріше, полягають у виконанні цього; якщо ви нав'язуєте людству небудь таке, що не є моральним, то завзяття , спрямоване на виконання цього настанови, повинно, зрозуміло, послабити прагнення людей до слідування моральним обов'язків і, отже, завдає шкоди миру і спокою суспільства. (1)

 Бо поширення завзяття на інші об'єкти, крім моральності, повинно відвернути частину нашого завзяття від дотримання моральності. (2)

 Оскільки люди ніколи не можуть бути досконалими у виконанні свого обов'язку, вони завжди віддадуть перевагу бути пунктуальними в тому, що найлегше зробити; і тому, якщо ви нав'яже людям будь погляди, вони не забудуть проявити своє завзяття до них і залишать недотримання відповідну частину нравственпості. (3)

 Щодня ми переконуємося на досвіді, що завзяття в насильницькому нав'язуванні поглядів дійсно згубно впливає на дотримання моральності; і кожна релігійна секта надає нам доказ цього. Бо хіба не очевидно, що якщо ви серйозно виступаєте за догмати своєї секти і проти догматів всіх інших сект і особливо якщо ви завзято виступаєте за незалежну владу священика, його виключне право проповідувати і його влада проклинати або рятувати за власним розсудом, - то вам будуть настільки потурати в пороці і аморальності, що ви їх приховаєте, якщо це можливо, а якщо вже вони відкриються, то вони будуть скрашени самим милосердним тлумаченням, яке тільки можна собі уявити. У той же час, якщо ви виступаєте проти приречення в Шотландіі93, проти пресуществления у Франції 94 або проти влади священика в обох країнах, вас представлять як самого запеклого негідника (хоча і не зможуть звинуватити вас в якомусь певному безнравственном вчинок) і всі ваші невинні або добродійні вчинки будуть витлумачені самим немилосердним чином. 

 Далі, хіба вулиці міста Лондона не повні більше, ніж вулиці яких би то не було інших міст, звичайнісінькими повіями, яких фактично відкрито терплять, незважаючи на їх аморальність? І хіба чоловіки, які мають з ними справу, не вільні від будь-якого покарання і навіть майже від осуду? І проте, скарги на цю відкриту аморальність на вулицях, вимовлені з кафедри проповідника або публікуємо на сторінках преси, досить нечисленні, якщо тільки вони взагалі існують. Але якщо який-небудь людина стверджує, що мирянин може окропити водою обличчя дитини або може публічно виголосити промову про якому тексті священного писання, [тоді] друк кричить про злочин, а д-р Сакеверел вигукує з кафедри184, що «англійська фанатик, який засновує мирян-пресвітерів, є самим страшпим чудовиськом на землі ». 

 Крім того, ті, хто заіптересовап в тому, щоб збільшити свою секту і зберегти її єдиної, знають, що ніщо так не сприяє її зростанню і єднання, як терпимість до пороку і аморальності, простирається-травня до такої міри, наскільки це зручно, бо завдяки цьому засобу члени секти, звичайно, заманять всіх шахраїв і порочних людей (і, отже, дурнів, які завжди йдуть за ними) у свою партію. І тому всюди, де влада священиків досягає найвищої точки, вони так далеко заходять у заохоченні аморальності, що перетворюють всі церкви в притулку або в місця захисту [вад]. Папа Пій V95 видав цю таємницю підтримки церкви, коли, почувши про те, що протестанти серйозно виступають проти пре-блудодїяннвм і блуду, сказав 185: «Якщо вони не дозволять такого роду розваги у своїй релігії, вона не зможе існувати скільки тривалий час ». І ця таємниця була давно вже успішно використана на практиці, бо Зосіма96 розповідає нам186: «Костянтин Велікій9 /, після того як він скоїв такі жахливі злидні, які, як сказали йому язичницькі жерці, не можуть бути викуплені в їх релігії, отримавши запевнення від одного єгиптянина (єпископа) 187, що немає такого жахливого лиходійства, яке не можна було б спокутувати таїнствами християнської релігії, прийняв нове безбожність (так Зосима нечестиво називає християнську релігію) і відкинув релігію своїх предків ». І це звернення в нову віру імператора Костянтина дало привід Юліану98 так висміяти нашу святу релігію188: «Хто спокуситель, хто вбивця, хто грішний і гидота, сміливо йди сюди! Я омию його цією водою, і він стане чистим, якщо ж він знову опиниться винним в тих же злочинах, я знову зроблю його чистим, нехай тільки він вдарить себе в груди і поб'є по голові ». 

 Шосте. Висувається заперечення, що вільнодумні самі є найбільш безчесними, аморальними і безрозсудними з усіх людей. 

 Це заперечення про аморальність і невігластві висувається всіма сектами один проти одного і служить для того, щоб утримувати від розпаду різні існуючі стада і пастви і нацьковувати їх один на одного. І хоча насправді члени всіх сект дуже схожі один на одного в тому, що стосується розуму (sense) там, де в рівній мірі поширена освіченість, і всюди однакові в тому, що стосується їх життя і спілкування (що цілком очевидно для всякого неупередженого особи), проте люди дійсно бачать недоліки інших в такому похмурому світлі, вони настільки упереджені по відношенню до самих себе, настільки готові повірити всьому дурному, що йдеться про тих, з ким вони мають якесь відмінність в думці, і повірити всьому хорошому про тих , думка яких співпадає з їх власною, настільки схильні дати погане тлумачення будь-яких дій першого і хороше - будь-яким діям останніх, що ніщо, крім самого близького спілкування, яке тільки можна собі уявити, не може змусити людей, керованих одними священиками, подумати, що вони в тому, що стосується розуму і моралі, схожі на тих, хто керується іншими священиками. Але це заперечення в тому вигляді, як воно висувається проти вільнодумних, усувається ними все ще з великими труднощами, бо ті, у кого є дозвілля, старанність, здатність і мужність думати вільно, настільки нечисленні в порівнянні з усіма іншими сектами, що вони по необхідності мають менше можливостей шляхом бесід в суспільстві усувати нелюбов до себе, настільки рано всесвіт в уми людей і настільки ретельно підтримувану. Однак я думаю, що на це заперечення можна набагато легше відповісти на папері і показати, що воно без жодного підстави наполегливо висувається проти вільнодумних, більше ніж проти якого б то не було іншого типу людей. Тому у відповідь на нього я зауважу наступне. 

 1. Люди, які користуються своїм розумом, повинні мати більше здорового глузду (sense), ніж ті, хто ним не користується; і це я вважаю самоочевидним. А що стосується другої частини заперечення, то я стверджую, що вільнодумні, як такі, повинні усюди бути самими доброчесними особами. (1)

 Бо якщо який-небудь людина насмілюється думати сам і внаслідок цього відходить від думок (sentiments) того людського стада, серед якого він живе, то він, без сумніву, накликає на себе всю злість священика і всіх тих, хто в священика вірить чи сподівається розбагатіти , прикидаючись, що вірить у нього (таких, звичайно, має бути 999 з тисячі); і до цієї людини немає жодної довіри, крім того, яке його чеснота всупереч усім його ворогам необхідно забезпечує йому. У той же час будь розпусник впевнений у довірі, заохочення та підтримки будь секти чи партії, хоча у нього немає ніякого іншого якості, яке могло б служити рекомендацією, крім найгіршого з усіх пороків - сліпий фанатичною прихильності до своєї секти чи партії. Внаслідок цього вільнодумний в нашому світі заради самого себе зобов'язаний бути доброчесним і чесним; а фанатик не пов'язаний таким зобов'язанням, крім того, він відчуває спокусу стати шахраєм, оскільки настільки багато слабкі люди всіх партій готові довіритися йому тільки через його фанатизму. (2)

 Бо той, хто займається яким-небудь справою, а особливо вільнодумством (яке вимагає великої ретельності і додатки розуму), повинен в силу цієї звички вигнати всі ті порочні схильності й афекти, які відволікають кожної людини від нормальної діяльності та опановують ім. (3)

 Бо тільки завдяки старанній роздумів люди можуть охопити своїм розумом людське життя в її повному обсязі і тим самим показати самим собі, що страждання і нещастя супроводжують прояву пороку, а задоволення і щастя - прояву чесноти в цьому житті і що для того, щоб жити в своє задоволення, вони повинні жити добродійно 189. «Бо, хто живе у своє задоволення, - каже Цицерон, - як не той, хто знаходить задоволення у виконанні свого обов'язку, і хто добре обдумав і влаштував свій спосіб життя, і хто кориться законам не зі страху, а дотримується і поважає їх тому , що вважає, що це найкраще, що він може зробити? »Тоді як з досвіду ми бачимо, що більшість людей, що не обдумавши всієї складності людського життя, неправильно розуміють своє власне щастя і вважають, що воно все полягає у задоволенні повсякденних афектів і схильностей.

 2. Я відповідаю, що хоча навряд чи коли-небудь існувала така країна, де було б так мало священиків, де їм було б оказиваеми так мало довіри або де марновірство було б на такому низькому рівні, що це не накликати б деяких незручностей на людей за вільнодумство , і внаслідок цього багато свободомис-лящіе або погоджувались з панівним в їх країні марновірством, або спокійно допускали, щоб воно продовжувало існувати, передбачаючи, як мало хорошого можна вселити такому шахраюватим і неосвіченому створенню, як людина, і скільки шкоди можна було очікувати від нього , - проте всі ті, хто у всі часи найбільше відрізнявся своїм розумом і чеснотою, були вільнодумцем 10 °. 

 (1) Сократ, самий чудовий чоловік, який коли-небудь з'являвся в язичницькому світі, чесноти і мудрості якого віддали належне всі віки, був найбільшим вільним мислителем. Він не тільки не вірив у богів своєї країни і в поширені тоді віровчення щодо цих богів, а також висловлював своє невдоволення, коли чув, як люди пріпісивалі191 каяття, гнів і інші афекти богам, говорили про війни та битвах на небесах, про те, що боги приживаються дітей зі смертними жінками, і розповідали тому подібні неймовірні й богохульні історії, - але досяг правильного поняття про природу і атрибутах бога, в точності відповідає тому, яке ми отримали шляхом божественного одкровення, і став справжнім християнином 101 (якщо допустити, що отці - засновники ранньохристиянської церкви розуміли, що таке істинне християнство). Бо Юстіі-мученик говорить нам, що 192 «Христос, перший народжений від бога, є не що інше, як Розум, яким може користуватися все людство, і ті, хто живе розумом, хоча вони вважаються атеїстами і не поклоняються ніяким богам, є християнами ; такий був Сократ і йому подібні ». Аналогічним чином Еразм [Роттердамський] у своїх «Бесідах», порівнюючи Сократа з усім християнським світом, разом узятим, щодо християнства віддає перевагу Сократу. Він говоріт193: «Ніщо не було б більш личить християнину, ніж те, що сказав Сократ Критону незадовго перед тим, як випити смертоносний напій:« Чи схвалить бог діяння моєму житті, не знаю; я щиро прагнув робити все, що в моїх силах, щоб догодити йому, і сподіваюся тільки, що він оцінить мої прагнення ». Це чудова думка для людини, яка не знав Христа і священного писання. І коли я читаю про нього таке, я ледве можу втриматися, щоб не вигукнути: святий Сократ, молися за нас! Але як боягузливо вмирали деякі християни, яких мені довелося паблюдать! Деякі з них сподіваються на те, на що не слід сподіватися; інші випускають останній подих у відчаї через свою власну аморальності і тих сумнівів, якими завдяки старанням їх неосвічених священиків наповнені їх голови. І не дивно, що таким чином помирають саме ті, хто витратив все своє життя тільки на спори про обряди і на відправлення обрядів і т. д. » 

 Не можна вважати, що Сократ робив поняття, або погляди, або таїнства-якими частинами своєї релігії, коли він доводив *, що «всі люди, які створюють собі зайві клопоти, задаючись питанням, а що ж відбувається на небесах, є дурнями, і питав таких дослідників, чи досягли вони досконалості в знанні людських справ, якщо вони досліджують справи небесні, або ж не вважали вони себе мудрецями тому, що нехтували тим, що їх стосувалося, для того, щоб зайнятися тим, що було вище їхнього розуміння » . 

 І останнє. Ще одне свідчення вільнодумства Сократа: він розділив долю всіх вільнодумних людей, його спаплюжили за життя як атеїста (хоча бог Аполлон через свого оракула назвав його наймудрішим людиною на землі), і в кінцевому підсумку він поніс таке покарання за вільнодумство, [покарання], яке шахрайство і дурість, коли вони досягають належного розвитку і добре співпрацюють один з одним, завжди готові накликати на тих, у кого є чесність і мужність спробувати наслідувати його. 

 (2) Платон, знаючи про долю Сократа, був більш розважливий у своїх бесідах і ніколи не виступав відкрито проти богів і релігії своєї країни, а проте він був не меншим вільнодумцем і в думках досяг понять, настільки протилежних тим, які були визнані або відомі в Греції, що деякі християни вважали, що він був натхненний понад, а інші - що він читав книги Старого завіту. У його писаннях так багато місць, згодних з істинами Еваігелія, що 194 Цельс 104, великий противник християнства, звинувачує самого нашого благословенного панове в тому, що він запозичив своє вчення у Платона. Оріген ж дійсно дуже добре захищає нашого благословенного панове від обвинувачення Цельса, кажучи 195, що «Цельс заслуговує того, щоб над ним сміялися, коли він стверджує, що Ісус читав Платона». «Ісус, - говорить він, - був народжений і вихований серед євреїв і не тільки не був навчений грецької грамоті, але й не знав навіть єврейської, як свідчить писання». Але він настільки далекий від заперечення збігу платонізму і християнства, що значна частина його книги проти Цельса зводиться до показу відповідності між ними. Подібним же чином Амелі, язичницький платонік, який трудився в третьому столітті, прочитавши перші вірші євангелія від Іоанна, восклікнул196: «Клянуся Юпітером, цей варвар того ж думки, що і наш вчитель Платон!» Більше того, значна відповідність між платонізму і хрістіанством105 змусило багатьох платоников стати християнами, а багатьох ранніх християн - платониками; воно було причиною того, що деякі поняття Платона стали основоположними догматами християнської віри; воно дало підставу ревним християнам підробити кілька праць, які нібито підписані Платоном, але більш відповідали істинам їх святою релігії (як , напрімер197, тринадцятого лист Діонісію, опубліковане серед його робіт), за допомогою яких і інших підробок подібного ж роду вони з величезним успіхом звертали в християнську віру язичницький світ. (3)

 Аристотель, якому папська церква протягом багатьох століть була зобов'язана 198 догматами віри не менше, аніж ранньохристиянська церква Платону 106, протягом життя свого учня і покровителя Олександра Великого викладав своїм учням те, що стало результатом його вільнодумства; але після смерті Олександра жрець Еврімедон звинуватив його в нечесті за 199 введення деяких філософських тверджень, що суперечать релігії афінян. І він був змушений таємно сховатися з Афін, звідки він пішов у Кальціс, вказавши своїм друзям наступну причину етого200: «Він залишив Афіни, з тим щоб ие дати афінянам можливості знову зробити такий же злобний вчинок, який оіі скоїли стосовно Сократа, щоб вони були винні в подвійному злочині проти філософії ». (4) Епікур у всі часи виділявся як великий вільнодумний і в не меншому ступені доброчесна людина серед учених; в цьому останньому якості він, мабуть, перевершив усіх інших філософів. Бо він прославився не тільки своей201 шанобливістю до батьків, добротою до братів, м'якістю до слуг, гуманністю до всіх, любов'ю до батьківщини, ціле-мудрими, утриманням від вживання спиртних напоїв і поміркованістю, а й топ самої чудовою з усіх чеснотою, в якій полягає найбільша насолода людського життя і на яку не здатний погана людина, а саме дружбою. Він сам мав цим благородним якістю в такому досконало і так старанно виховував його у своїх послідовниках, що спадкоємність в його школі зберігалася протягом багатьох століть після того, як припинилася спадкоємність шкіл усіх інших філософів, і притому без тих чвар і розколів, які мали місце у них в більшій чи меншій мірі і сприяли їх більш раннього зникнення. Цицерон, хоча він і був великим противником його філософських суджень і, сховавшись чином Котти 202, повністю перекинув його «систему випадку», дає йому наступну благородну характеристику 203: «Епікур оголошує, що ои переконаний в наступному: з усього того, що мудрість може забезпечити для щасливого життя, дружба є самим шляхетним, найбільш всеосяжною і витонченим задоволенням. І ои не тільки стверджував це у своїх пісапіях, по і дав тому практичне доказ у своєму житті і бесідах. Наскільки велика ця похвала, видно з тих рідкісних прикладів дружби, яких міфологія стародавніх, як не обширна і ні різноманітна вона, навряд чи дасть нам більше трьох з часу Тезея і до Ореста. Але яке численне, яке гармонійне суспільство друзів зумів зібрати Епікур у своєму власному маленькому помешканні! І епікурейці надходять так до цього дня ». 

 Але нам, християнам, слід ставитися до Епікура у зв'язку з цією його чеснотою - дружбою - з ще більшим благоговінням, ніж Цицерон. Адже навіть наша сама свята релігія ніде особливо не вимагає від нас цієї чесноти, бо, як цілком справедливо зауважує єпископ Тейлор у своєму «Трактаті про дружбу» 204, «слово« дружба »в тому сенсі, як ми зазвичай розуміємо його, майже зовсім не згадується в Новому заповіті і наша релігія його не помічає. Ви вважаєте, що це дивно, але перш, ніж у вас у зв'язку з цим виникне [якийсь] афект чи подив, продовжуйте читати. Згадується дружба зі світом (world) і говориться, що вона є ворожнечею з богом; але саме слово більше ніде не зустрічається, і безуспішно шукати його у всьому Новому завіті. У ньому часто говориться про «друзів», але під «друзями» маються на увазі наші знайомі або родичі, які мають відношення до нашого сімейства, або нашим станом, або нашеіі секті; в цьому є щось від суспільства чи щось від доброти, ніжність обігу та люб'язність, ставлення, зав'язалася за допомогою подарунка АБО але боргу, через послуги і підпорядкування; і я думаю, що у мене є підстава бути впевненим у тому, що слово «друг» не вживається ні в якому іншому сенсі ні в Євангелії, ні в Посланнях, ні в Діяннях апостолів ». 

 (5) Плутарх - найвідоміший письменник з усіх давніх. Його роботи переведені па всі сучасні мови, і внаслідок цього його вченість і чеснота виставлені перед очима всіх, хто читає які-небудь книги. І хоча він був язичницьким жерцем, він все ж зберіг свій розум вільним і не був введений в оману забобони вигодою своєї професії, а також не настільки глибоко був втягнутий у своє ремесло, щоб приховувати свою думку про шкоду забобони. У «Трактаті про забобонність» 205 оп каже: «Атеїзм приводить людей до безтурботності і байдужості характеру, бо мета тих, хто заперечує бога, полягає в тому, щоб звільнитися від страху перед ним. Але марновірство (під яким греки понімалі206 страх перед богом і яке Теофраст110 у своїх «Характерах» саме так визначає - А. К.) за своєю назвою представляється спотвореним думкою і вигадкою, що викликає такі низькі і малодушні передчуття, які принижують і перекручують дух людини. Бо хоч забобонна людина правильно вважає, що існують божественні сили, але його судження настільки помилково, що він думає, ніби вони суть сердиті і мстиві істоти. Атеїзм - це помилкове судження, в той час як марновірство - це не тільки помилкове судження, але і доданий афект, а саме страх, який чужий мужності і розуму і робить нас дурними, збожеволілими і пасивними. Але з усіх видів страху ні один не вражає людину так, як страх релігійний. Моря не боїться той, хто ніколи не виходить у море; битви - той, хто не буває у військовому таборі; розбійників - той, хто не покидає свого житла; злісних донощиків - той, хто бідний; суперництва - той, хто веде приватне життя; землетрусів - той, хто живе в Галлії; ударів грому - той, хто живе в Ефіопії. Але той, хто боїться божественних сил, боїться всього - суші, моря, повітря, неба, темряви, світла, шуму, тиші, сну. Навіть раби забувають про своїх господарів у сні; сон полегшує окови в'язнів; їх запалені виразки, мертвотних гангрени і щемливі болі дають їм вночі невеликий відпочинок. Але марновірство не приносить їм спокою вночі, не дозволяє бідній душі навіть перепочити, підбадьоритися або хоч на мить забути свої похмурі й похмурі думки про бога. А коли вони прокидаються, у них теж не вистачає здорового глузду, щоб знехтувати всім цим і посміятися над ним; вони анітрохи не побоюються, що що-небудь з усього того, що привело їх в жах, є реально існуючим, але все ж бояться порожній тіні, яка ніколи б не могла означати для них якесь зло, і знову обманюють себе опівдні. Коротше кажучи, сама думка про смерті не кладе край цьому марному і дурному страху, але переходить межі і поширює страхи за межі могили, додаючи до неї уявлення про вічні нещастях; і після перепочинку від минулих печалей [люди] уявляють, що далі на них обрушаться нові, ніколи не помер-мі нещастя. Я не знаю вже, які ворота пекла відкриваються знизу; вогненні річки разом з Стігійське потоками відкриваються погляду; похмура темрява виявляється наповненою мертвотно блідими примарами і жахливими фігурами зі страшним виглядом і скорботними стогонами, а також суддями, мучителями, ямами і печерами, повними страждань і горя ». 

 Він висміює рівним чином публічні форми релігійних обрядів, які досі такі, що майже у всіх країнах видаються за істинне служіння богу. Він каже у тому ж «Трактаті» 207: «Про нещасні елліни, які привносять в релігію цю потворну манеру корисливої і огидною побожності, неприємне приниження і каяття, жалюгідні погляди та особи, заціпеніння, знемоги, спотворення [осіб] і в процесі молитви покручені , напружені і заподіюють біль положення тіла, спотворені обличчя, благальні інтонації, настирливі прохання, гримаси, раболіпство і все таке інше ». 

 (6) Варрон - самий освічений з усіх римлян, кажучи про їх теології, заявив, що 208 «вона містить багато небилиць, що стоять нижче гідності і природи безсмертних істот; такі, наприклад, як небилиці про богів, народжених і сталися з голів, стегон і крові інших богів ». Він також стверджував, що 209 «в релігії було багато неправдивих речей, про які не можна було повідомляти простому народу, і, навпаки, були інші речі, теж помилкові, але в які було вигідно змусити їх вірити». І, відкривши це його вільнодумство, св. Августин, який приводить цей уривок, каже, що 210 «[Варрон] тим самим повністю розкриває секрет державних діячів п політиків». (7)

 Статечний і мудрий Катон 113 - цензор - завжди житиме в тому благородній, що доводить його вільнодумство вислові, записаному Цицероном, яке показує, що він зрозумів всю таємницю римської релігії як релігії, встановленої законом. Він сказал211: «Я дивуюся, як наші жерці можуть утримуватися від сміху при зустрічі один з одним». (8)

 Цицерон, цей неперевершений філософ і благородний патріот, хоча він і був жерцем і консулом і займав інші громадські посади (які зазвичай роблять людей більш обережними і менш щирими), залишив найбільше доказ свого вільнодумства. Він не тільки сповідував філософію академіків, або скептиків, що зобов'язувало його 212 вивчати вчення всіх філософів, щоб бачити, чи є визначеність в якій-небудь з їхніх схем, а й написав два трактату: один - «Про природу богів» і інший-« Про ворожінні », в першому з яких спробував показати слабкість всіх аргументів стоїків (які були найбільшими теїстами давнину) щодо життя богів, а в другому знищив всю відкриту (revealed) релігію греків і римлян, показавши оманливість всіх їх чудес і слабкість інших доводів, па яких вона нібито була заснована. Цицерон також дає нам уявлення про себе самого, а також про більшу частину філософів (що він був, безумовно, правомочний робити, так як прочитав роботи всіх їх і розмовляв з найвидатнішими з тих, хто жив в його час), коли подає таке в Як приклад правдоподібного думки: 213 «Ті, хто вивчає філософію, не вірять, що існують якісь боги», тобто не існувало таких богів, в яких вірить народ. І ще у своїх «Тускуланских бесідах» він у багатьох місцях заперечує всякі прийдешні покарання і після згадування різних 214 понять філософів про природу душі робить з них висновок, що «після смерті нічого не може бути». А що стосується аргументів Платона на користь безсмертя душі, то він каже своєму співрозмовнику по діалогу Аттікусом (або, як деякі вважають, своєму слухачеві) 215: «Давайте не будемо їх винаходити і залишимо всі наші надії на безсмертя». Аттікус зрозумів ці слова так, що Цицерон заперечує безсмертя душі, що видно з наступного його відповіді. «Як, - каже він, - ви розчаровуються мене після того, як порушили у мене таке очікування докази безсмертя душі? Воістину краще мені помилитися з Платоном, якого, я знаю, ви глибоко поважаєте і яким я захоплююся, грунтуючись на вашому авторитеті, ніж бути правим з іншими »216. 

 І тут, оскільки роботи Цицерона так часто використовуються проти вільнодумства і цитуються, як такі, як з кафедри священика, так і на сторінках преси, а його приклад наводиться для переконання вільнодумних, може бути, було б не зовсім недоречно позбавити ворогів вільнодумства можливості спиратися на авторитет Цицерона, розкривши в двох словах поширений в суспільстві обман, започаткованим деякі вчені люди (або через нестачу проникливості, або через нестачу чесності) і який підтримали люди менш вчені з поваги до авторитету перших. 

 Філософські роботи Цицерона здебільшого написані у формі діалогу, в якому представлені філософи різних сект, що відстоюють різні точки зору. Так, у трьох книгах «Про природу богів» містяться діалоги між епікурейцем, стоїком і академіком; а його дві книги «Про ворожінні» представляють собою діалог між його братом Квінтом, який уособлює стоїка, і їм самим. І от сучасні священики, коли вони зустрічають небудь уривок, сприятливий для забобони, який Цицерон вкладає в уста стоїка, або який-небудь фальшивий аргумент, який він змушує використовувати епікурейця і який вони вважали за потрібне освятити (такий, наприклад, як аргументи епікурейців , що виводяться з вроджених ідей і з загальної згоди людства на користь існування богів в тому сенсі, як розумів це Епікур, тобто богів в людському образі, що не дбали про світ і людських справах), наполягають на нього як на приналежному самому I (Цицерону і хочуть змусити читача повірити, що Цицерон вважав його остаточним. Тоді як сам 1 |, іцерон настільки далекий від схвалення того, що він змушує говорити стоїка і епікурейця, що у своєму міркуванні «Про природу богів» робить спробу спростувати всі їхні аргументи, виступаючи там під виглядом філософа-академіка (приналежність до секти яких він усюди відкрито визнає), а в своєму міркуванні «Про ворожінні» перекидає всі аргументи стоїків на користь забобони, відкрито виступаючи під своїм ім'ям. Так що з Цицероном чинять несправедливо, коли представляють його ворогом вільнодумства, подібно до того як несправедливо вчинили б із самими священиками, якби хто-небудь наводив як їх думок те, що вони змушують говорити деїстів, скептиків і соціііан в тих діалогах, які складають проти цих сект. 

 Правильний спосіб дізнатися думку Цицерона полягає в тому, щоб побачити, що говорить він сам від свого імені або коли він виступає як академік; так само як правильний спосіб дізнатися, яких думок дотримуються наші богослови у своїх діалогах, полягає в тому, щоб подивитися, що вони змушують сказати ортодоксального співрозмовника в діалозі. І якщо читачі Цицерона підуть цьому правилу здорового глузду при спробі зрозуміти його, то вони виявлять в ньому вільнодумця настільки ж великого, яким він був в якості філософа, оратора, доброчесної людини і патріота. І вони ніколи не зустрінуть [у нього] жодного уривка, який хоч найменшою мірою підтримує марновірство, за винятком тих, які він відверто вставляє, щоб врятувати себе від небезпеки і [звинувачення в атеїзмі] або показати свої ораторські здібності на будь-якому аргументі, або застосовує у своїх промовах, щоб сподобатися 217 римської натовпі, кото-раю, як і всяка натовп, була надзвичайно забобонна і не відрізнялася від нинішнього покоління в Римі, за винятком, може бути, того, що володіла більш безневинним і менш абсурдним марновірством. 

 І якщо станеться так, що твори Цицерона будуть повсюдно читатися, як вони того заслуговують більш всіх інших людських писань, то буде виявлено, що вони не більше спрямовані на служіння якої б то гш було мети священиків, ніж писання батьків церкви (до яких зазвичай відсилали мирян, щоб вони знайшли там те, чого в них немає) служать цілям якої Церкви, яка є нині на Землі. 

 (9) Катон Утіческого отримав наступну блискучу характеристику від Веллея Патеркула 218114: «Він був людиною настільки високої чесноти, що представляв собою втілення її, і в усьому завдяки своїм знанням був ближче до богів, ніж до людей. Він ніколи не робив добрих справ для того, щоб отримати популярність завдяки їм, а робив їх тому, що не міг чинити інакше. Він вважав, що розумним може бути тільки те, що справедливо, і, будучи вільним від усіх недоліків людей, тримав долю у своїх руках ». А неповторний Лукан115 спорудив благородний пам'ятник не тільки його мудрості й чесноти, але і його вільнодумства. І я очікую вашої подяки за те, що привожу його у відмінному перекладі вельми вправного поета, а також в оригіналі. З нагоди маршу Катона на чолі армії через пустелі Африки поблизу храму Юпітера АММО поет говорить *: 

 «Просять 

 Супутники, щоб Катон знаменитого в Лівії бога Тут випробував, чи гідний він своєї слави старовинної. 

 Більше за інших Лабиен переконував його в голосі бога Справи результат передбачив: «Доля і дорожнє щастя Нині дозволили нам зустріти великого бога, Вислухати божий рада: з таким водієм Сірт Буде легко перейти і військові долі передбачити. Хіба знайдеться ІНШОЇ, кому боги відкрили б таємниці, Більше б правди реклін, ніж тобі, Катон невинний? Життя постійно твоя прямувала горним законом, Ти за богами йшов. Говорити з Юпітером нині Воля тобі лише дана: про проклятого Цісаря долях Ти запитай і дізнайся вітчизни прийдешню долю; Правом, законом своїм паслал <датися Чи будуть народи, Або загинуть плоди громадянської чвари? Наповни Серце пещаіьем святим: закоханий в сувору 

 доблесть, 

 У чому ця доблесть - дізнайся і зажадай її проявленья! »Той, одержимий божеством, яке в серці приховує, Так говорить, відповідаючи йому пророчим словом:« Що мені запитати, Лабиен? Віддам перевагу чи вільний, 

 з оружьем, 

 Краще вже я померти, ніж вйдоть панування тирана? Чи є відмінності для нас між короткою життям 

 і довгої? 

 Або - чи шкодить насилье добру? Чи перемагає доблесть Всякі підступи долі? Бажати Чи нам слави і честі І не вважати, що вони від успіху стають більше? Знаємо ми ото давно, і Аммон не впевнений нас глибше! Віддані всі ми богам, і нехай мовчать храми, - Ми не творимо нічого без волі богів; не словом Нас примушують вони: каже нам творець при народженні Все, що дозволено знати. Невже пустелю обрав ои, Щоб небагатьом віщати, в пісках цих істину сховав? Хіба не бога притулок - земля, і море, і повітря? Небо і доблесть? Навіщо всевишніх понад цього шукаємо? Те, що ти бачиш навколо, в чому рухаєшся, - це 

 Юпітер! 

 Ні, нроріцанья залиш нерішучим, вічно 

 боягузливим 

 Перед прийдешньої долею: мене не оракул запевнить, Але переконає мене смерть: загине і боязкий, і сміливий! Це Юпітер сказав, - і досить! »З такими словами, Віру в святиню зберігаючи, він жертовник храму покинув, Без випробування долі Аммона залишивши народам. Сам він у руці свій дротик несе; задихаються люди, Він же - пішки на чолі: чи не наказом, приміром їх вчить Він іспиталь терпіти; не сидить, розвалившись, 

 у візку 

 Іль на плечах у бійців; у сні - він помірний самий, Самий останній в питво; коли, відшукавши джерело, Військо до бажаної воді тісниться, Томім спрагою, - П'є, дотримуючись черга. Але коль чесноти чистої 

 Гучна слава дана і доблесть розглядати треба, Тільки відкинувши успіх, - то все, що у предків ми 

 хвалимо, 

 Було лише даром долі. Хто здобув настільки славне ім'я Сприятливою війною або пролитою кров'ю народів? Я волів би пройти крізь Лівійські нетрі і Сірт Тим тріумфальним шляхом, ніж тричі на тріумфи 

 Помпея 

 На Капітолій зійти або зціпити горло Югурте. Ось він - вітчизни батько, справжній, про Рим, і гідний Вічних твоїх вівтарів! Без сорому міг би їм ти 

 заприсягтися. 

 І якщо нині иль надалі встанеш ти, скинути ярмо, Стане він богом твоїм! » 

 (10) У роботах Сенекі116, чиє відмінне твір «Про мораль» можна пайти в руках більшості англійців і чия доброчесність і вченість настільки широко прославлені, [мається] багато місць, які показують, що оп був великим вільнодумцем і особливо мав благородне поняття про поклонінні богам, за що деякі представники сучасного духовенства назвуть людини, який наважиться так говорити тепер, не тільки вільнодумцем, але навіть атеїстом. Він каже, вказуючи, як слід поклонятися богам219: «Не будемо допускати, щоб хто-небудь запалював світильники богам по святах, тому що вони не хочуть ніякого світла, а люди незадоволені кіптявою. Не будемо дозволяти людям підносити ранкові молитви або сидіти біля дверей храмів. Той поклоняється богу, хто пізнає його. Заборонимо людям приносити полотно і гребені Юпітеру і тримати дзеркало перед Юноною. Бог не потребує священиків або слугах. Чому? Тому що він сам служить людям і готовий допомогти всім п всюди. Ти хочеш, щоб боги були прихильні до тебе? Будь доброю людиною. Той досить шанує богів, хто наслідує їх ». 

 Він каже также220: «Забобон - шалену оману. Воно боїться тих, кого треба любити, і шкодить тим, кого шанує ». 

 І ще цей релігійна людина, як і його релігійні брати стоїки, заперечував безсмертя душі221. «Тобі слід думати, - говорить він Марсии, втішаючи її після смерті її сина, - що той, хто мертвий, не відчуває ніякого зла. Все те жахливе, що придумано про пекло, є не що інше, як казка. Ми добре знаємо, що мертві не підвладні ні темряві, ні тюрмах, ні вогненним річках, ні водам забуття, ні будь-яким судам. Поети по своїй волі придумали їх і схвилювали нас своїми марними страхами. Смерть кладе край усім нашим нещастям. За межі її наші біди не виходять. Вона повертає нас до того ж спокою, в якому ми перебували до свого народження. Якщо хто-небудь оплакує тих, хто помер, він повинен оплакувати і тих, хто ще не народився ». 

 Ця свобода Сенеки анітрохи не зменшила того справедливого поваги, яке ранні християни відчували до його вченості і чесноти, навпаки, вони вважали, що надали серйозну послугу християнству, підробивши перепіску222 між ним і св. Павлом 117. Ці листи пріводятся223 св. Ієронімом і224 св. Августином як справжні; і перший був настільки зачарований Сенекою, що включив його в свій 225 «Список святих». 

 (І) Соломон118 словом божим оголошений наймудрішим з людей, а деякі його писання заповідані нам як частина слова божого; в них я знаходжу такі приклади вільнодумства, що якби він жив в наші дні і писав у колишньому дусі, то його б обмовили як атеїста, якщо тільки він не розташував би священиків на свою користь, будуючи церкви. 

 Він каже: «Рід проходить, і рід приходить, а земля перебуває навіки. Сходить сонце, і заходить сонце, і поспішає до місця свого, де сходить воно. Віє вітер на південь і на північ вертається, крутиться, крутиться на ходу своєму і повертається вітер на круги своя. Всі річки течуть в море, але море воно не наповнюється: до місця, звідки ріки течуть, вони повертаються, щоб знову плисти. Що було, то й буде, і, що робилося, те й буде робитися, і немає нічого нового під сонцем ». Все це є витонченим описом вічності світу, мало відрізняється від того, яке дає поет Мані-лій 119: 

 Omnia mortali mutantur lege creata, 

 Nec se cognoscunt terrae vertentibus annis, Exutae variant faciem per saecula gentes. 

 At manet incolumis mundus, suaque omnia servat, Quae nec longa dies auget, minuitque senectus. 

 Nec motus puncto currit, cursusve faligat: Idem semper erit, quoniam semper fiut idem. Non alium videre patres, aliumve nepotes 

 Aspicient. Deus est, qui non mutator in aevum. 

 І ще Соломон говорить: «Сказав я в серці своєму про синів людських, щоб випробував їх бог і щоб вони бачили, що вони самі по собі тварини. Бо доля для людських синів і доля звірини - однакова доля для них: як оці помирають, так і ці, і для всіх один подих, і немає у людини переваги перед худобою, бо все суєта! Все йде в одне місце; все постало із пороху і все знов до пороху 226.

 (12) Пророкі122 (які володіли найбільшою вченістю серед [древніх] євреїв і були виховані в університетах, званих школами пророків, де вони навчалися пророкувати, і серед інших засобів, чтоби228 досягти пророчого духу, грали на музичних інструментах і пили вино) були великими вільнодумцем і писали з такою великою свободою проти встановленої релігії євреїв (на яку народ дивився як на установу самого бога), начебто вважали, що все це було обманом; притому вони з більшою свободою виступали проти своїх натхненних священиків і пророків, ніж автор « Прав християнської церкви »проти не натхнена понад священиків і пророків нашого Ізраїлю. 

 1. Про встановленої релігії євреїв вони висловлюються так: «До чого мені безліч жертв ваших? - Говорить господь. - Я пересичений цілопаленнями баранів і жиром ситих телят і крові биків та овець і козлів не хочу. Коли ви приходите стати перед лице моє, хто вимагає від вас, щоб топтали подвір'я мої? Не носіть більше дарів марних: куріння огидно для мене; новомісяччя та ті суботи і скликання зборів, не можу знести Я - і святкування! »-« Для чого мені кадило, що з Шеви приходить, запашний очерет із далекого краю? Всесожже-ня ваші неугодні п жертви ваші неприємні мені ». Так, бог говорить прямо: «Бо вашим батькам я не говорив і не наказував їм того дня, в який я вивів їх з єгипетського, про справи цілопалення й жертви». «І дав їм мати устави, - говорить господь, - недобрі, і постанови, від яких вони не могли бути живі». «Ненавиджу, відкидаю ваші свята, і не нюхають жертв під час урочистих зборів ваших. Коли принесете мені всесоя ^ ються і жертва хлібна, я не прийму їх і не спогляну на мирні жертви ваші із ситих баранів. Видали від мене шум пісень твоїх, бо звуків псалтиря твоїх я ие буду слухати ». 

 2. Про священиків і пророків вони кажуть: «Священик і пророк спотикаються від міцних напоїв, переможені вином, збожеволіли від сикери, в баченні помиляються, в своїх спотикаються»; «Священики не повіли: де господь? Л вчителя закону не знали мене, і пастирі повідпадали від мене, і пророки пророкували в ім'я Ваала і ходили під слід тих, які не допомагають »;« Пророки віщують неправду, і священики панують за допомогою їх, і народ мій любить це »;« Від пророка до священика-чинять неправду »,« І сказав мені господь: Ці пророки неправду ім'ям моїм; я не посилав їх, і не наказував їм, і їм не говорив вони вам пророкують невірні видіння, і чари, нікчемність, і мрії серця свого »,« І пророк, і священик - лицеміри »;« І в пророках Самарії я бачив безглуздя, вони пророкували Ваалом - і ввели в оману народ мій, Ізраїлю! »;« А в єрусалимських пророків Я бачив гидоту: перелюбство й ходіння в неправді, і руки лиходіїв, щоб ніхто не з свого зла, всі вони переді мною, як Содом, і жителі його, як Гомора »;« Від пророків єрусалимських нечестя поширилося на всю землю »;« Так говорить господь Саваоф : Не слухайте слів пророків, що вам пророкують вони обманюють вас, розповідають мрії серця свого, а не те, що виходить з уст господніх »;« Я не посилав пророків цих, а вони побігли самі, я не говорив їм, а вони пророкували » ; 

 «Вони моїм ім'ям віщують неправду, вони пророкують оману свого серця», «Я - на пророків, говорить господь»; «Не слухайте слів пророків ваших, бо вони пророкують вам неправду; а служіть цареві вавилонському»; «Ворог і ворог до брам Єрусалиму за провини пророків його, за неправду священства його, що серед нього проливали кров праведників »;« Пророцтво на пророків »;« Змова її пророків серед неї, як ревучий лев, що здобич шматує: жеруть душу, оббирають майно і коштовності і множать число вдів »;« Онн чарують собі неправдою, кажучи: «Так говорить господь бог», тоді як не говорив господь »,« Як розбійники підстерігають людини, так ватага священиків на дорозі в Сихем і здійснює гидоти »;« Священики навчають за плату його і пророки його за гроші, а вони опираються на господа, говорячи: «Не серед нас чи господь?» » 

 Це такі приклади вільнодумства, що якби хто-небудь з англійців говорив так в наші дні, то [його слова] знайшли б собі місце в «Процесі» д-ра Сакеверела і в «Поданні нижньої палати зборів духовенства» як докази богохульства, нечестивості та атеїзму народу. 

 (13) Слідом за пророками я розміщую Йосипа [Флавія] 124, робота якого є найдавнішим з решти нині, це не натхненним понад доказом авторитету канону Старого завіту. Він був самим ученим і цивілізованим письменником, якого коли-небудь мали євреї, і написав «Історію» своєї країни, ненабагато поступається за стилем, викладу і проникливості кращим грецьким і римським історіям; так що, читаючи його, я часто шкодував, що у нього не було більш гідної теми, ніж цей неписьменний, варварський і безглуздий народ. 

 Тепер священики допускають, що Йосип є великим, терпимим і сильно відданим загальним думкам про перевагу 229 чесноти і доброти че-ловеком, тобто людиною вільної думки і шанувальником чесноти. 

 Кілька прикладів його вільнодумства НЕ БУДЕ неприйнятно для читача. Він говоріт230: «Каїн після утомливих поневірянь по декількох країнах зупинився нарешті в НАІС і влаштував своє житло, та він не тільки не виправився після свого нещастя, а, навпаки, ставав все гірше і гірше, віддаючись всякого роду злочинів і не надаючи ніякої поваги звичайної справедливості. Він збагатився завдяки грабежу і насильства і обрав як своїх спільників найрозпусніших чудовшц, наставляючи їх у таїнстві їх власної професії. Він розбестив простоту колишніх часів новим винаходом - вагами і заходами і замінив наївну простоту того первісного великодушності і прямоти новими прийомами політики і мистецтва ». - Все це, здається, прямо передбачає існування людей до Адама. 

 Він каже **: «Перехід ізраїльтян через Червоне море - це те ж саме, що сталося з македонянами йод командуванням Олександра біля моря Памфілій-ського», в чому не було нічого чудесного, якщо повірити самому Олександру 231. 

 Коли він розповідає про чудесне явище бога 232 на горі Синай, то додає: «Читач може судити про це як хоче». 

 Замість того щоб розповісти історію Навуходоносора так, як Данило, який говорить: «Відлучений він був від людей, і їв траву, як віл, і зрошувалися тіло його росою небесною, так що волосся у нього виросли як у лева і нігті у нього - як у птахи », Йосип розповідає цю історію так 233:« Після того як Навуходоносор провів сім років на самоті і ніхто не наважився протягом усього того часу зазіхнути на його царство, бога переконали відновити його у відправленні його царської влади ». 

 Я міг би навести ще багато інших уривків подібного характеру, але, з тим щоб не набриднути, наведу тільки один (з його другої книги проти Аппіона в перекладі преподобного234 д-ра Уіллеса), і це буде самий чудовий уривок з усіх його робіт: « Мойсей завдяки своїй праведності і благочестя цілком міг укласти, що його наставником був бог, а коли він переконав себе в цьому, він з успіхом переконав і народ в тому ж; абсолютно так само як греки стверджували, що їхні закони отримані від Аполлона, чи думали вони це на самому справу або вважали, що це найкращий спосіб змусити народ їх визнати ». 

 Щоб пояснити таке вільнодумство Йосипа, священики самі вдаються до допомоги настільки ж вільного рішення. Наш преподобний і вчений 235 чоловік Грегорі говорить, що «Йосип, бажаючи, щоб його робота була визнана і неюдеїв, проявив особливу тщание для того, щоб надати своїй« Історії »спрямованість такого роду, щоб не було запропоновано нічого неймовірного, що не мало б зв'язку з такими речами, які були відомі раніше і, можливо, будуть відомі в майбутньому ». 

 (14) Оріген (який був першим християнином, що володів деякою загальною освіченістю, величезні здібності якого, за свідченням одного преподобного 236 богослова, «знищили дуже поширене заперечення проти християнства, а саме що тільки дурні стають християнами», і на вченості і благочесті якого Євсевій засновує всю шосту книгу своїй «Історії церкви») був дуже великим вільнодумцем; з цієї причини він не був оголошений святим на відміну від деяких інших отців церкви, які, здається, заслужили повне право на це звання через відсутність у них вченості і їх надмірного релігійного завзяття. Є ще одне ясне доказ його вільнодумства, а саме велика суперечка у християнській церкві, чи був він проклятий чи ні; спір, який врешті-решт був дозволений на п'ятому 237 Вселенському соборе126, причому на питання було дано позитивну відповідь на підставі бачення святого старця, якому приснилося, що він бачив Орігена в пеклі, а також на підставі прохання тодішнього імператора засудити Орігена і його судження. 

 (15) Мінуцій Фелікс127, ще один освічений і вчений батько церкви, залишив нам «Апологію християнської релігії», яку один преподобний письменник 238 вважає однією з найкращих після Біблії книг, в якій він, як і личить всім розумним християнам, виступає як людина вельми вільнодумних. 

 У нього таке благородне уявлення про християнство, що він говорить 239: «Або християни всі були філософами, або всі старі філософи були християнами». 

 І на заперечення язичників 240, чому у християн немає ні вівтарів, ні церков, ні публічних молінь, ні публічних зборів, він відповідає як справжній сучасний терпимий (latitudinarian) і вільнодумний християнин 241: «Яку церква можу я вибудувати для бога, коли цілий світ не може вмістити його? І якщо я, всього лише людина, живу без обмеження, чи повинен я обмежити велич бога маленьким будиночком? Хіба не більше личить божеству мати церква в наших умах і серцях? Чи повинен я приносити жертви і здійснювати підношення божеству саме з тих речей, які він створив для мого користування, як би віддаючи йому назад ті самі подарунки, які він мені зробив? Це було б невдячністю, оскільки всі жертви, які він вимагає, це праведність, чистота і щирість. Тому той, хто живе безгрішні, шанує його. Той, хто робить справедливість, приносить жертву. Той, хто утримується від несправедливості, приносить повне задоволення божеству, а той, хто рятує іншого від небезпеки, приносить найблагороднішу жертву. Ось наші жертви, ось наша божественна служба; так що ми почитаємо самого чесного з нас людини самим релігійним ». 

 Так як Мінуцнй Фелікс вважав, що вівтар і жертва не є складовою частиною природи християнського богослужіння, і внаслідок цього не вважав існування особливого класу священиків ні важливим, ні необхідним, то він намалював дуже яскравими фарбами шкоду такого особливого класу і показав, як щасливий був світ , коли цього класу взагалі не було. Він каже 242: «Де більше відбувається таємних побачень, більше змовляються про звідництво та перелюбі, ніж у їх церквах і у вівтарів за допомогою священиків? І в присвячених богу будинках ненаситна похіть буяє більше, ніж у публічних кублах розпусти. У ассірійців, мидийцев, персів, греків і єгиптян були процвітаючі імперії без яких-або орденів священиків і до їх виникнення в світі ». 

 Нарешті, Мінуцій Фелікс добре зрозумів як слабку, так і шахрайську сторону людської при-пологи. Він говоріл243: «Ми дізнаємося небилиці і безглуздості від наших неосвічених предків, і, що ще більш нетерпимо, ми застосовуємо свої знання та відкриття для того, щоб надати їм який-небудь сенс». 

 (16) Синезій 128, знаменитий африканський єпископ V століття і великий філософ, володів, як і Оріген і Мінуцпй Фелікс, занадто великий вченістю і занадто малим релігійним завзяттям, щоб отримати назву святого, і був настільки відвертий, що прийняв сан єпископа тільки на наступних умовах вільнодумства, які він сам виклав 244. «Похитнути то догмати, - сказав він, - які існують, важко або, скоріше, неможливо. А ви знаєте, що філософія несумісна з визнаними думками. Я не можу визнати, що душа виникла пізніше тіла. Я не скажу, що Всесвіт і її частини загинуть разом. Загальноприйнята історія про воскресіння з мертвих містить у собі щось священне і невідповідний для розголошення, і я далекий від визнання загальноприйнятих думок щодо цього. Дійсно, філософський розум, хоча він і відповідний суддя істинності, поступається необхідності надягати маску. Бо істина для простого народу те ж, що світло для зору. І так як зір не може безболісно насолоджуватися непомірним світлом і темрява краще для слабких очей, то я стверджую, що маска більш корисна для неосвічених п істина шкодить тим, хто не може досліджувати докази. Тому, якщо встановлені серед нас закони посвячення в сан єпископа дозволяють це, я можу погодитися прийняти посвячення за тієї умови, що у мене зберігається свобода займатися вдома філософією, а публічно говорити щось незбагненне для парода, що не проповідуючи йому нічого досконально і не разубеждая його ні в чому, а дозволяючи йому зберігати його упереджені думки. Але якщо ці закони припускають, що єпископ повинен бути під-Вержен їх дії і дотримуватися тих же думок, що і простий народ, то я не можу уникнути відкритого самовикриття. Бо яке відношення має філософія до простого народу? Істина божественного повинна зберігатися незбагненною. Але на народ потрібно впливати по-іншому. Знову і знову я буду стверджувати, що я думаю, що мудра людина, якщо у нього немає гострої необхідності чинити по-іншому, повинен дозволити іншим залишатися з їх власними думками і в той же час зберегти свої власні. Але якщо ви зробите мене єпископом, я не буду вдавати під чужі думки. І в цьому я закликаю бога і людини у свідки ». І його призначили єпископом Кірени на цих умовах вільнодумства. 

 Але я не повинен приховати від вас того, що ті, хто його обирав, знали могутню силу сану єпископа в обігу в християнство і тому не сумнівалися в його долженствуют незабаром НАСТУПНІ (speedy) ортодоксальності; і 245 він їх не обдурив, але був незабаром просвічений в питанні про воскресіння з мертвих. Бо, когда246 Євагрій, язичницький філософ і старий друг Синезій, прийшов відвідати його з нагоди його призначення, Синезій доклав величезних зусиль, щоб звернути Евагрия в християнство; і так постарався, що філософ оголосив, що переконався в істинності християнської релігії, і особливо в воскресіння з мертвих. І наступна подія записано в «Історії церкви» як свідчення щирості їх обох, а також безсумнівний доказ самого воскресіння з мертвих. Філософ, отримавши хрещення, прийшов до Сі-незію, дав йому якусь суму детгег для роздачі бідним і попросив у нього власноручний боргову розписку, в якій Синезій зобов'язується виплатити йому цю суму на тому світі. Синезій зі спокійною совістю дав йому таку розписку. Філософ зберігав цю розписку і незадовго до своєї смерті наказав своїм дітям покласти її разом з ним у труну. Три дні потому після своєї смерті він з'явився Синезій і побажав, щоб той пішов до його могили і взяв розписку, яку він раніше видав-філософу, бо той отримав свої гроші, і запевнив Синезій, що він знайде його власноручний розписку в їх отриманні внизу на записці Синезій. Синезій, який не знав, що діти Евагрия поклали його розписку в труну свого батька, послав за ними і, дізнавшись істину в цій справі і ознайомивши їх з тим, що сталося, разом з кліром і правителями Кірени пішов до могили, відкрив труну і знайшов свою боргову розписку з власноручним розпискою Евагрия в отриманні грошей на неї. І як доказ всього цього розписки Синезій і Евагрия збереглися в ризниці єпископальної церкви в Кирене. 

 (17) Мілорд Бекон виявив себе великим вільнодумцем не тільки в тому, що відкинув стару і ввів нову філософію, але і в декількох уривках зі своїх робіт, прямо відносяться до релігії, він повністю пояснив секрет забобони, сказавши *: «Природа вклала в кожне жива істота свого роду турботу і страх для того, щоб зберегти її життя і саме це істота, остерігатися нещасть, які можуть випасти на його частку, і чинити опір ім. І все ж ця природа не знає, як триматися [золотий] середини; вона завжди домішує марні і порожні страхи, так що всі істоти (якби можна було побачити їх зсередини) повні панічних страхів. І перш за все такі люди, особливо неосвічені, які обтяжені марновірством (а це є не що інше, як панічний страх) і неспокійно метаються, особливо в часи труднощів, небезпек і 

 * «Natura rerum omnibus viventibus indidit metum et for-midinem, vitae atque essentiae suae consorvatricem, ac mala ingruentia vitantem et depellentem. Verumtamen eadem natura modum tenere nescia est, sed timoribus salutaribus semper vanos et inanes admiscet; adeo ut (si intus conspici darentur) omnia Panicis Terroribus plenissima sint: praesertim humana, et maxime omnium apud vulgum, qui superstitione (quae vere nihil aliud est nisi Panicus Terror) in immensum laborat et agitatur, praecipue temporibus duris, et trepidis, et adversis ». «Augm Scient.» 1. 2, c. 1312 \ негараздів ». І він хвалить наступний вислів Епікура як пророче: «Мудрі люди богохульствуют не тоді, коли вони заперечують богів, визнаних простолюдом, а коли вони думають, що боги такі, якими вірить в них простолюдді» 247. 

 Він рівним чином показує своє скептичне ставлення до тих фактів, на яких засновано більшість забобонів у світі, коли говоріт248: «Що-яким чином має хоч найменше відношення до релігії, особливо повинно бути схильне сумніву, як, наприклад, дивні історії та чудеса , записані Лівіем 130 ». 

 Нарешті, він ясно бачив зло забобони, коли віддав перевагу йому атеїзм у своєму творі на цю тему. 

 (18) Томас Гоббс з Мальмсбері, незважаючи на деякі помилкові думки і політичні переконання прихильника високої церкви, являють собою великий приклад вченості, чесноти і вільнодумства 131. Мілорд Кларендон 132 говоріт249: «Його« Левіафан »містить в собі хороші знання всякого роду, витончено витягнуті і дуже дотепно і майстерно перероблені вельми похвальним чином в дуже енергійному і приємному стилі»; «Серед пречудових якостей, здібностей і талантів, якими в безлічі обдарований пан Гоббс, його порядок викладу і метод, його ясні вираження, його концепції, викладені вагомими, належними та значними словами, вельми чудові і заслуговують похвали »;« Вся його книга розкриває головну здатність - робити важкий легким для розуміння ». А що стосується його чесноти, то мілорде [Кларендон] говорить, що «він є одним з найстаріших його знайомих, про який він завжди був дуже високої думки як про людину, яка крім своїх видатних здібностей до вченості і пізнання завжди вважався людиною чесною, життя якого була вільна від непристойних вчинків ». (19) Наступним прикладом, який я наведу вам, буде архієпископ Тіллотсон134, якого всі вільнодумні англійці визнають своїм головою і якого навіть вороги вільнодумства допустять в якості відповідного прикладу мого докази. Його вченість і здоровий глузд не оспорюються ніким. А що стосується його доброчинності і свдбодомислія, то я звертаюся до д-ру Хайксу, який говоріт250, що «він змусив деяких стати атеїстами і висміювати інститут священиків і релігію», і відзначає його як найзапеклішого (gravest) атеїста, «який коли- небудь існував ». Тут під «пособником атеїзму і презирства до сану священика», так само як і під «атеїстом», слід розуміти (беручи до уваги, чий це мова і до кого він застосовується) людини, який не брав на віру судження навіть найавторитетнішої людини і не заохочував інших робити це, тобто вільнодумного, а під «страшенним» слід розуміти людину доброчесного і наділеного високими моральними якостями. Але його роботи є самим благородним свідоцтвом. Хоча вони і складаються головним чином з 251 проповідей, але їх мета - сприяння поширенню істинної релігії або чесноти (в прояві якої полягають мир і щастя суспільства) і вільнодумства; і в них він набагато перевершив те уявлення про цінності проповіді, яке він зазвичай висував, часто повторюючи слова одного дотепного людини: «Та проповідь хороша, яка не приносить шкоди». 

 Яке чарівне уявлення дає він нам про божество! Одного цього достатньо без будь-яких подальших доводів, щоб змусити атеїста побажати, щоб було божество, і, змусивши замовкнути його забобони, схилити його до переконання 252. «Якби тільки люди, - говорить він, - взяли до уваги справжнє поняття про бога, він з'явився б настільки прекрасним і настільки повним доброти і всіх бажаних досконалостей істотою, що навіть ті особи, у яких такі неправильні поняття, що вони не вірять в існування бога, все ж не могли б утриматися від того, щоб не побажати від щирого серця, щоб бог був. Бо хіба дійсно не бажає кожна людина, щоб було така істота, яка проявляє особливу турботу про кожного з нас, любить нас і знаходить задоволення, роблячи нам добро, яке розуміє всі наші потреби, здатне і бажає принести нам полегшення в нашому самому тяжкому становищі, коли ніщо інше цього зробити не може? Хіба не в інтересах усіх людей, щоб був такий правитель світу, який дійсно створює наше щастя і не упускає нічого, що необхідно для нас, який керує нами для нашої ж користі, не вимагає від нас нічого, крім того, що спрямовано на благо нас самих, і який, проте, нескінченно винагородить нас за вчинення того, що найкраще для нас самих? І ми маємо підставу вірити, що бог саме така істота, якщо він взагалі є ». 

 Яку християнську релігію і наскільки відмінну від тієї, яку сповідують лжезаконодателі віровчень, обрядів і особливих форм церковного правління, викладає він перед нами? 253 «Всі обов'язки християн-ської релігії відносно бога, - говорить він, - суть тільки ті, які підказує людям природний світло, за винятком двох таїнств і вознесіння молитов богу в ім'я і через посередництво Христа». І навіть ці речі (які не накладають на нас ніякої зобов'язання, але є, як такі, прямими ясними заповідями бога), як він справедливо зауважує, менш важливі, ніж ті частини релігії, які за самою своєю природою спрямовані на щастя людського суспільства 254. «Бо, - каже він, - я вважаю себе зобов'язаним надходити просто і бути настільки правдивим по відношенню до матерів, що кажу їм, що ростити дітей - їх природний борг; і раз це так, то він є більш необхідною обов'язком, ніж будь-яке встановлене правило божественної (revealed) релігії ». І так як він прямо бачив, что255 «всі секти зазвичай найбільше гарячаться і приходять в лють через тих речей, які для цього дають найменше підстав», то в тих випадках, коли божественна релігія супроводжувалася запалом і люттю, він не вагався заявляти: «Було б краще, щоб не було ніякої божественної релігії і щоб людській природі самій було надано поведінку її власних принципів і схильностей, які набагато більш помірні і милосердні, набагато більш сприяють миру і щастя людського суспільства, ніж перебувати під впливом релігії, яка вселяє людям таку дику лють ». 

 Потім «в тлумаченні того, що відкрив бог, - говорить він, - ми повинні керуватися нашими природними поняттями, і дива недостатньо, щоб вірити пророку, який вчить чогось такого, що суперечить нашим природним поняттями». 

 Що стосується зборів священиків в їх радах, єпархіях, вселенських соборах, синодах і пресвітерів, то його вороги відзначають наступне його Bon Mot135256: «Я не знаю, щоб що-небудь гарне вийшло небудь із зібрань священиків». Але його власні слова щодо другого Вселенського собору в Нікеї 136 більш повно показують його судження про авторитет таких органов257: «Якби Вселенський собор атеїстів зібрався з метою поносити релігію, безглуздо висловлюючись щодо неї, то вони не могли б більш вірно досягти своєї мети». Але ніщо не може перевершити свободу, мужність і чесність того, що він сказав в іншому месте258: «Якби можна було припустити, що всі великі математики всіх часів, Архімед, і Евклід, і Аполлоній, і Діофант і т. д., зібралися на Вселенський собор, оголосили там найурочистішим чином і запевнили своїми власноручними підписами і печатками, що двічі два - не чотири, а п'ять, то це ні в найменшій мірі не змусило б його розділити їх думку ». 

 Нарешті, він не тільки стверджує наше право думати вільно, але висловлює своє здивування з приводу нашої дурості у зв'язку ю тим, що ми дозволяємо сумніватися в цьому. Він говоріт259: «Наш найкращий розум недовговічний і недосконалий; але, оскільки він не може бути краще, ми повинні користуватися ним таким, як він є, і притому найкращим чином». І він часто дивувався тому, що «люди можуть терпляче переносити своїх вчителів і наставників, які виступають проти розуму; мало того, вони за це платять їм ще більшої покорою і поклонінням. Можна було б подумати, що це досить дивний спосіб завоювання авторитету в умах людей; але деякі вмілі й хитромудрі люди виявили на досвіді, що це дуже хороший спосіб відрекомендуватися неосвіченим людям, так само як няньки зазвичай кажуть дітям любов до себе невпинним шумом та безглуздям » . 

 Я не можу краще укласти свою розповідь про вільнодумних, ніж описавши цієї чудової людини; 

 бо ии один вільнодумна людина не захитається розділити з ніхМ закиди в атеїзм, вільнодумство або яких-небудь інших необгрунтованих або освячених наклепницьких випадах і не буде стурбований тим, яка його репутація серед кого б то не було, за винятком лише тих, хто володіє такою ступенем розуміння і моральності, щоб цінувати людину, роботи якого так ясно спрямовані на поліпшення тих речей, в яких лише і полягає досконалість людини. Я міг би подібним же чином навести як приклад ще Еразма Роттердамського, батька Павла, Йозефа Скалигера, Картезия, Гассенді, Гро-ція, Хукера (Hooker), Чіллінгворта, лорда Фаль-кленда (Falkland), лорда Герберта з Чербері, Сел- дена, Гейлса (Hales), Мільтона, Уїлкинса, Маршема, Спенсера, Ушчкота (Whitclicot), Кедворт, Мора, сера У. Темпля і Локка, але я боюся, що вже втомив вас, і, крім того, всі вони вже добре відомі своєю проникливістю, добродетельностью і вільнодумством тим, хто займається читанням найкращих сучасних авторів, і навіть іншим - своєю славою. Я додам тільки, що вважаю важкою і навіть зовсім неможливим завданням назвати людину, відомого своїм розумом і чеснотою і залишив нам щось таке, на підставі чого ми можемо судити про нього, який не дав би нам будь-яких доказів свого вільнодумства, відходячи від загальноприйнятих думок (як і повинен надходити в дійсності кожна розумна людина, яка взагалі розмірковує, якщо тільки не припустити таку ситуацію, коли думки поширюються на основі простої випадковості, без жодного відношення до розуму, так що розум і випадковість приводять до одного і того ж результату); також я вважаю неможливим назвати ворога вільнодумства, як би величний або прославлений він нп був, який не був би або недоумкуватим і фанатичним, або винним в самих диявольських пороках, злобі, марнославстві, нелюдяності, або не зупинявся ні перед якими засобами (хоча б вони були самими аморальними), які, як він вважав, спрямовані на славу Божу і благо церкви, або не залишив нам будь-яких слідів свого глибокого неуцтва і жорстокості. 

 Отже, сер, я спробував виконати ваші вимоги і даю вам повну свободу використовувати так, як ви вважаєте за потрібне, все, що я тут написав, з одним лише застереженням, що якщо ви будете такого хорошої думки про цю роботу, що захочете її надрукувати, то ви приховаєте своє ім'я і випустіть її у світ без відкритого висловлювання вашого схвалення, яке робить їй честь. Бо я вважаю достатньою чеснотою намагатися робити добро тільки в таких рамках, щоб ви не завдали собі шкоди. 

 Залишаюся Ваш і т. п. 

 Інформація, релевантна "РОЗДІЛ III"

1. 3. Розділ спадкового майна
     розділу спадкового майна. Спадкове майно ділиться за угодою прийняли спадщину спадкоємців відповідно до належними їм частками. Якщо ж угода не досягнуто, розділ провадиться в судовому порядку. При наявності зачатого, але ще не народженого спадкоємця, інші спадкоємці вправі розділити майно тільки з виділом належної йому спадкової частки. Для охорони
   
2. Вправи, практичні ситуації і тести до курсу «Управленіеперсоналом»
     Розділ 1. Концепція управління персоналом організації: понятійний апарат, теоретичні та методологічні основи. Упражненіе1: Зворотній зв'язок (попередня оцінка): Співвіднести основні поняття концепції управління персоналом: організація, персонал, кадри, управління персоналом, керівництво людськими ресурсами, кадрова політика, кадрове адміністрування. Упражненіе2: аналіз SWOT і
   
3. Структура курсу
     Розділ 1. Введення. Історичні віхи розвитку філософії / 6 годин / Розділ 2. Фундаментальна філософія / 16 годин / Тема 1. Філософія, коло проблем і роль в житті суспільства. Тема 2. Методи і внутрішню будову філософії. Тема 3. Онтологічні проблеми філософії. Тема 4. Філософське розуміння свідомості. Тема 5. Сутність і форми пізнання. Розділ 3. Соціальна філософія / 12:00 / Тема 6.
   
4. § 3. Структура кримінального закону
     розділів, які, в свою чергу, поділяються на глави. Розділ 1 "Кримінальний закон" має два розділи: "Завдання та принципи Кримінального кодексу Російської Федерації" і "Дія кримінального закону в часі і в просторі". Розділ II "Злочин" - шість глав: "Поняття злочину та види злочинів", "Особи, які підлягають кримінальної відповідальності", "Вина", "Незакінчений злочин",
   
5. Контрольні питання
     розділ II. Козлова Є.І., Кутафін О.Е. Конституційне право Росії. М., 2000. Розділ I. Глави: 1, 2, 3. Коментар до Конституції Російської Федерації / Відп. ред. Л.А. Окуньков. М., 1996. © Яценко І.С., 2003 © Овсепян Ж. І.,
   
6.  Розділ IV
     Розділ
   
7.  Розділ XII.
     Розділ
   
8.  Розділ XIV.
     Розділ
   
9.  Розділ XV.
     Розділ
   
10.  Розділ VII
      Розділ
    
11.  Розділ VI
      Розділ
    
12.  Розділ IV
      Розділ
    
13.  РОЗДІЛ II
      РОЗДІЛ
    
14.  Розділ III
      Розділ
    
15.  Розділ II
      Розділ