| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
РЕЛІГІЙНІСТЬ І ДЕРЖАВНІСТЬ |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Радянська секуляризація, в ході якої відбувалося звільнення громадян від впливу релігії і церкви, одночасно означала релігійну деідентіфікацію, тобто втрату релігійної ідентичності і пов'язаних з нею традицій. Перетворення теократичних режимів у світські держави - важлива складова демократизації суспільства, деінфантілізаціі громадян, ослаблення конфесійної ідентичності за рахунок зміцнення етнічної чи громадянської ідентичності. Після розвалу двох сусідніх (географічно і частково хронологічно) імперій - Османської та Російської - церква була відокремлена від держави. Однак можна підкреслити, що вже робилося в спеціальній літературі, що спадкоємиця Османської імперії - нинішня Турецька Республіка - стала першим і чи не єдиним мусульманською державою, в якому в 1928 р. з Конституції була виключена формулювання: "Державною релігією є іслам" 18, а релігійна формула присяги Президента і депутатів меджлісу була замінена цивільною. Іншими словами, світська форма правління була конституйована в законодавчому порядку. У більш ніж шестівековой історії Османської імперії, етнічно та економічно роз'єднаної, іслам і династія Османів як основи конфесійної та громадянської (в сенсі імперської) державності були найбільш потужними ідентичностями, зміцнюючими внутрішньодержавну солідарність і цементуючими імперську стабільність. Сама Османська імперія, особливо в середньовічний період свого існування, представляла собою таке теократичну державу, в якій політична і духовна влада мали "божественне" походження і зосереджувалися в руках духовенства, а султан як глава держави визнавався "намісником Бога на землі", в усякому разі швидше представником Бога, ніж народу. Попередниками Османської імперії як теократичної форми державності в історії були Єгипет, Вавилон, Іудейське царство, Арабська каліфат. Згідно політичній доктрині католицизму епохи середньовіччя, влада європейських монархів вважалася похідною від вищої влади папи римського і неабиякою мірою була підпорядкована їй. Відомий турецький вчений Шериф Мардін у книзі "Релігія та ідеологія" 19 висловив цікаву гіпотезу, підтриману І.Л. Фадеевой20, в османському суспільстві релігія відігравала посередницьку роль між індивідом і державою і саме ця роль релігії була її найбільш важливою функцією. У радянські десятиліття російської історії відрив від релігійної ідентичності і пов'язаних з нею традицій був катастрофічно глибоким. Компоненти релігійної ідентичності - віра в догми, знання Писання, релігійні переживання, відправлення ритуалів та обрядів - все це було ретельно стерилізовано. У відшкодуванні втраченої радянськості як якоїсь результуючої, сумарно відбиває загальне самовідчуття людини в радянському соціумі, сьогодні чи не ключову роль відіграють процеси формування етнічної, релігійної та громадянської ідентичності. При цьому у різних народів, в різних регіонах і в різних ситуаціях перші дві виявляються пов'язаними з третьою неоднаково. На відміну від буддизму, православ'я і почасти від християнства в цілому як світових релігійних систем, в основу ісламу з самого моменту його виникнення була закладена тісний зв'язок релігійності та державності. Більше того, закони, видані засновником ісламу, як зазначав академік В.В. Бартольді, увійшли в Святе письмо - Коран - "і тому зберігають для віруючих у всі часи таку ж обов'язкову силу, як догмати релігії" 21. Згідно ідеології ісламу в мусульманському державі не може бути ні законодавчої влади, ні законотворчої діяльності, так як всі закони були встановлені пророком і роз'яснені тлумачами його вчення. У XIX в., Коли європейські країни вимагали від Туреччини демократичних реформ22, в тому числі скасування курсу на насильницьку ісламізацію християнського населення Османської імперії, вони отримували відповідь, що в Туреччині не може бути, як в християнських країнах, скасування старих і введення нових законів, оскільки ісламська держава управляється на основі законів, раз і назавжди даних Бо- 23 гом. Підйом національно-визвольного руху тієї частини населення Османської імперії, яка сповідувала християнство і не належала до турецької етнічної спільності, змусив правлячі кола імперії приступити до перегляду сформованої ієрархії етнополітичних та конфесійних ідентичностей. У першій Конституції Османської імперії, оприлюдненої в грудні 1876, і стала "гідною кульмінацією століття" 24, незважаючи на фундаментальне за історичною значимістю положення про вирівнювання прав підданих, які сповідують різні релігії, фіксувався теократичний характер Османської імперії і * первенствующая роль у державі султана-халіфа: "Османський суверенітет, що ототожнюється з особистістю повелителя халіфату в ісламському світі, належить старшому принцу династії Османів і згідно з усталеними правилами ab antiquo" (ст. 3): "Його величність султан - володар найвищого титулу халіфа, захисник мусульманської релігії. Він - государ і падишах всіх османських підданих" (ст. 4). "Державною релігією Османської імперії є іслам" 25 (ст. 11). Історично склалася тісний зв'язок між державністю і релігійністю в системі ісламу вимагає уваги до нинішніх процесам реанімації уявлень про іслам і відродженню ісламу. Трагічні події кінця літа 1999 р. - війна з бойовиками в Дагестані - з особливою наочністю продемонстрували черговий промах центральною і республіканською влади, явною недооценивших претензії на владу прихильників ісламського екстремізму. В основі цього промаху лежить слабке концептуальне оснащення національної, мовної та релігійної політики. Наведені в літературі матеріали про релігійно-державних відносинах на Північному Кавказі надзвичайно важливі для заповнення багатьох інформаційних прогалин у цій галузі, хоча висновки, зроблені деякими авторами, ніяк не збігаються з уявленнями про реальну небезпеку для російської державності, що виходить від тюркських народів Північного Кавказу, сповідують іслам. Парадокс між тим полягає в тому, що ідеологія національного відродження народів Радянського Союзу, про що неодноразово йшлося в публікаціях серії "Національні рухи в СРСР і в пострадянському просторі" 26, тримається на трьох китах: відродженні мови, релігії та національної державності. І роль, яку зіграв мову як найважливіший елемент соціальної інженеріі27 (мобілізований лінгвіцізм) в розчленуванні колишнього Союзу і створення на його уламках нових незалежних держав, цілком може бути адаптована в нинішніх республіках РФ релігією (мобілізований конфесійна-лизм) і релігійними ідеологами (релігійними мобілізаторами) . Подібно до мови, який став першим провісником руйнівних тенденцій в колишніх союзних республіках наприкінці 80-х років, в середині 90-х таку роль взяв на себе ісламський екстремізм, а в пом'якшеній формі - і деякі інші конфесії. Тим часом етносоціологіческіе дослідження, проведені в 1995 р. ЦІМО ІЕА РАН31 по проекту "Міжнаціональна толерантність і внутрішньонаціональні солідарність" у двох республіках Північного Кавказу (Кабардино-Балкарії, Дагестані), а також в Башкортостані і Татарстані дозволили виявити істотні відмінності в політичних уявленнях населення цих республік, в тому й числі про форми державного облаштування кожної з них в майбутньому, включаючи форми взаємовідносин між державою і релігією. У всіх чотирьох республіках переважаюча більшість населення - від двох третин до чотирьох п'ятих - вважає, що республіка, в якій вони проживають, повинна бути світською державою, в тому числі однієї третини населення в республіках Північного Кавказу і трохи більше чверті населення Поволжя майбутнє своєї республіки бачиться як світська держава без державної релігії, тобто державою, в якій церква відділена від держави і не втручається в справи держави. У республіках Північного Кавказу ширше, ніж в ПФО, поширене переконання, що одна або дві релігії (іслам або / і православ'я) повинні бути конституювати як державної релігії. При цьому принципова відмінність в регіональному плані полягає в тому, що межконфес-сиональной толерантність у Поволжі займає більш широкі позиції, ніж в республіках Північного Кавказу. Так, наприклад, в Башкортостані і Татарстані питома вага респондентів - прихильників додання статусу державної релігії двом релігіям (ісламу і православ'я), відповідно в 7 і в 5.4 рази вище питомої ваги тих опитаних, хто думає, що в республіці повинна бути тільки одна державна релігія . У межах Північного Кавказу міжконфесійний розкол значно глибше, ніж у Поволжі, про що, безперечно, свідчать приблизно рівні частки респондентів - прихильників одержавлення однієї або двох релігій (ісламу або православ'я). Крім того, в Кабардино-Балкарії і Дагестані набагато менше сумнівів з питання про місце релігії в системі державності, ніж у Башкортостані і Татарстані. Питома вага опитаних, не зважилися взяти на себе відповідальність і дати відповідь на питання, якою має бути їхня республіка - світським чи релігійним державою, в першому випадку був набагато легше, ніж у другому. І нарешті, розподіл прихильників "релігійної держави", побудованого на основі однієї або двох державних релігій, свідчить про більш глибокому міжконфесійному розкол у Кабардино-Балкарії і Дагестані в порівнянні з Башкортостаном і Татарстаном {. 97). Опитування дозволило виявити розширення етнодемографічної бази прихильників створення ісламської держави, в першу чергу на Північному Кавказі, і особливо в Дагестані. На відміну від двох республік ПФО, де питома вага дорослого населення, що віддає свої переваги релігійному державі, не перевищив приблизно 1-2% - в Татарстані і Башкортостані, частка осіб, які вважають, що Кабардино-Балкарії краще бути ісламською державою, склала близько 4%, а в Дагестані - близько 7%. Наявність більш тісного зв'язку між громадянської та конфесійної ідентичностями в ісламі в порівнянні з ситуацією в інших релігійних системах вимагає серйозного до себе уваги. Трагічний досвід Чечні, Дагестану, потенційна напруженість в Адигеї, Кабардино-Балкарії і Карачаєво-Черкесії показує, що зазначену зв'язок влади явно недооцінили. Звинувачення на адресу ваххабізму і бородатих ваххабітів, озброєних автоматами, рясно ллються зі сторінок періодичної преси, екранів телевізорів і круглих столів, найчастіше б'ють мимо цілі. Реальна небезпека виходить не від самого ваххабізму і його ідеології, що представляє крайній екстремізм, а від закладеної в системі ісламу тісному зв'язку релігійності та державності і планів по створенню ис- Уявлення про форми взаємовідносин між державністю і релігією Яким має бути державний устрій республік в РФ? (1995 р.) у%
Ламского держави замість світського. Саме цей аспект - створення в кількох селах Дагестану, а потім і проголошення в Північно-Кавказькому регіоні ісламської держави - став однією з причин збройної боротьби в Дагестані влітку 1999 року Нам не треба "нав'язувати маячні ідеї про ісламський державі" - так відповіли біженці з Ботліхского району Дагестану бойовикам Басаєва і Хаттаба32. Крім міжрегіональних (Північний Кавказ - У рало-Поволжя), в наявності також серйозні міжетнічні відмінності в підході до одержавлення релігійного фактора. Так, наприклад, питома вага респондентів - прихильників "релігійного" держави в Кабардино-Балкарії серед російського населення в 3 рази менше, ніж серед балкарців, в Дагестані серед аварцев в 4.5 - більше, ніж серед кумиків і в 3.3 - більше, ніж серед росіян , в Башкортостані в 1.6 рази більше серед татар, ніж серед башкирів, а в Татарстані - в 2.5 рази більше серед татар, ніж серед чуваської населення (. 98).
потрібним, щоб Дагестан став релігійним ісламським державою (див. . 98). Схоже, що небезпека виникнення ісламської держави на Кавказі в Кремлі усвідомили дуже поздно33. Але краще пізно, ніж ніколи. Як тільки стало відомо, що Шаміль Басаєв зібрався провести засідання ісламської шури Дагестану, на якій буде прийнято декларацію про проголошення незалежної ісламської держави Дагестан і відділення його від Россіі34, Кремль змінив на посту прем'єра інтелігентного С.В. Степашина рішучим В.В. Путіним. Весь час, поки йшли військові дії в Дагестані, ЗМІ не переставали повторювати, що "дагестанці не підтримують тих, хто прийшов до Дагестану з Чечні". Результати етносоціологіческіх опитування свідчать, що подібні твердження не відповідають реальності. Насправді в республіках Північного Кавказу нерозуміння ситуації полягає в тому, що в публікаціях ЗМІ та телепередачах змішуються два поняття: боротьба з ісламом як релігією і боротьба з релігійним екстремізмом, а в православ'ї - боротьба з релігією з боротьбою проти втручання церкви в справи держави. Підставою для цієї плутанини служать, по-перше, неадекватне розуміння реальної етнополітичної і етноконфесійної ситуації в республіках РФ, по-друге, ігнорування протиріч всередині ісламу між ісламськими лідерами та ісламськими радикалами, зокрема лідерами "Ісламського джамаата", з муллою Багауддіном Кізілюртовского, що в кінцевому рахунку призводить до нерозуміння чи спотворення внутрішньоконфесійних ситуації як у регіонах, так і в Росії в цілому. За визнанням голови Ради муфтіїв Росії шейха Равіль Гайнутдін, члени Ради аж ніяк не одностайні: "У всіх своє бачення, у всіх свої погляди і на те, що відбувається, і в цілому на розвиток ісламу на території Російської Федерації". Свідченням внутрішньоконфесійних протиріч служить той факт, що "деякі муфтії категорично проти ведення будь-яких переговорів з опозицією, з радикально налаштованими мусульманськими діяча-ми" 35. |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| « Попередня | Наступна » | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Інформація, релевантна "РЕЛІГІЙНІСТЬ І ДЕРЖАВНІСТЬ" |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||