Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Г л а в а 2. Схоласта і філософи природного права 1. Великий пробіл |
||
Східна імперія проіснувала на тисячу років довше Західної. Вона продовжувала функціонувати завдяки зусиллям найцікавішою і найуспішнішою бюрократії, яку тільки знав світ. Багато з тих, хто формував політику в установах візантійських імператорів, належали до інтелектуальної еліти свого часу. Їм доводилося мати справу з величезною кількістю юридичних, фінансових, комерційних, аграрних і фінансових проблем. Не можна не припустити, що вони повинні були роздумувати про ці проблеми. Однак якщо це так, то результати були загублені. Не збереглося жодного уривка їх міркувань, який необхідно було б тут згадати * 323. Аналогічні проблеми виникали в німецьких державах на заході ще до Карла Великого, і з літературних джерел і документів ми досить добре знаємо, як вони їх вирішували. Але у величезній імперії Карла Великого вставали проблеми внутрішнього управління і міжнародних економічних відносин, з якими не стикався раніше жоден німецький імператор. Але у всіх його заходах відбивається тільки практичний здоровий глузд, що не поступається, втім, здоровому глузду будь-яких інших століть. Історики і філософи, які прикрашали його двір, якщо і стосувалися економічних питань, то мімоходом1 У тому, що стосується нашого предмета, ми можемо спокійно перестрибнути через 500 років в епоху Св. Фоми Аквінського (1225 або 1226 - 1274 рр..),'' Сума теології "324 якого займає таке ж місце в історії думки, яке західний шпиль собору в Шартрі займає в історії архітектури. Життя Св. Фоми не вкладається в рамки феодальної цивілізації. Цей термін передбачає уявлення про певний тип військового товариства, а саме суспільства, в якому домінує страта військових, організована на принципах васалітету в ієрархію феодалів-еемлевла-ділків і лицарів. З точки зору ієрархії військових колишнє відмінність між вільними і невільними людьми втратило значну частину свого вихідного сенсу. Важливим було не те, вільний людина чи ні, а чи є він лицарем. Навіть імператор Священної Римської імперії німецьких народів (якщо використовувати офіційне вираження), який в теорії вважався верховним феодальним володарем всього християнського світу, в першу чергу був лицарем і сам себе вважав лицарем. Навіть невільний людина ставала лицарем, як тільки він обзаводився конем і зброєю і навчався володіти ним, що спочатку було досить просто, але в часи Св. Фоми перетворилося на заняття, що вимагає високої кваліфікації. Цей військовий клас мав необмежену владу і престижем і тому накладав друк своєї власної культури на цивілізацію феодальних часів. Економічний фундамент цієї суспільної піраміди складався з залежних селян і маноріальних ремісників, працею яких жили військові. Здавалося б, ми бачимо тут те, що з першого погляду здається схожим на структурну цілісність у тому самому сенсі, який закладений у вираженні'' соціальна піраміда "Але ця картина цілком нереалістична. За можливим винятком первісних племен і розвиненого (full - fledged) соціалізму, суспільства ніколи не є структурними целостностями і половина проблем, з якими вони стикаються, виникає саме тому. Феодальне суспільство не може бути описане в термінах лицарів і селян в тій же самій мірі, в якій капіталістичне суспільство не може бути описане в термінах капіталістів і пролетарів. Римська промисловість, торгівля і фінанси не були знищені повсюдно. Навіть там, де вони були знищені, або там, де вони ніколи не існували, вони - а значить, і буржуазні за своїм характером класи - з'явилися або з'являлися знову ще до часів Св. Фоми. У багатьох місцях ці класи переростали рамки феодальної організації, і завдяки тому, що добре укріплене місто, як правило, невразливий для військових засобів лицарів, вони успішно кидали виклик правлінню феодалів. Найбільш видатним прикладом є переможна оборона міст Ломбардії. Тому феодалізм як історична реальність являє собою симбіоз двох істотно різних і в основному, хоча і не повністю, антагоністіческйх суспільних систем. Але існував ще один фактор, нефеодального за своїм походженням і природі, який військовому класу не вдалося ні розчинити в собі, ні підкорити і який для нас є найбільш важливим з усіх - римська католицька церква. Ми не можемо докладно обговорювати вкрай складні відносини між середньовічною церквою і феодальною владою. Єдиний істотний момент, який необхідно засвоїти, полягає в тому, що церква не була просто органом феодального суспільства, але представляла собою організм, відмінний від феодального суспільства, який завжди залишався самостійною силою. Так як церкви вдавалося не тільки самоствердитися, але і вести успішну війну проти феодальних влади, то цей факт повинен бути занадто очевидним, щоб його потрібно було констатувати, якби історіографія, вдохновляемая популярним варіантом марксистського суспільствознавства, не створювала уявлення, що, грубо кажучи, середньовічна думка була ідеологією військового класу землевласників, яку священики наділяли в слова * 2 Це подання було б неправильним не тільки з точки зору тих, хто не приймає марксистську соціологію громадської думки, але також і з точки зору самого Маркса. Навіть якщо ми вирішимо інтерпретувати католицьку систему думки як ідеологію, вона залишиться ідеологією духовенства і ніколи не зіллється з ідеологією військового класу. Про це важливо пам'ятати, так як католицька церква мала практично повну монополію на знання до епохи Відродження. Ця монополія в основному зобов'язана своїм походженням духовному авторитету церкви. Але вона значно посилювалася умовами тих століть, коли професійні вчені не могли знайти собі ні місця, ні захисту за межами монастиря. Внаслідок цього практично всі'' інтелектуали "тих часів були або монахами (monks), або братами (friars). Розглянемо коротко деякі наслідки з такого стану справ. Всі ці монахи і брати говорили на одній і тій же некласичної латині; де б вони не були, вони слухали одну і ту ж месу; вони отримували освіту, яке було однаковим у всіх країнах; вони сповідували одну і ту ж систему фундаментальних віровчень; вони визнавали верховний авторитет папи, який був по суті міжнародним: їх країною був весь християнський світ, їх державою була церква. Але це ще не все. Їх інтернаціоналізується вплив посилювалося тим, що само феодальне суспільство було інтернаціональним. Авторитет не тільки тата, а й імператора був інтернаціональним: як в принципі, так і (з перемінним успіхом) на ділі. Стара Римська імперія і імперія Карла Великого не просто нагадували імперії. Люди були знайомі з поданням про вищу царстві як у мирському, так і в духовній сфері. Національні кордони не мали для них того значення, яке вони придбали в XVI в.; В усьому спектрі політичних ідей Данте ніщо не є настільки вражаючим, як повна відсутність націоналістичної точки зору. У результаті цього утворилися по суті інтернаціональна цивілізація і інтернаціональний світ вчених, який був не фразою, а живою реальністю. Св. Фома був італійцем, а Іоанн Дунс Скот - шотландцем, але обидва викладали в Парижі та Кельні, не стикаючись з тими труднощами, з якими їм довелося б зіткнутися в епоху літаків. І по суті, і в принципі практично кожен, хто хотів, міг вступити в чернечий орден, а також до лав білого духовенства. Але просування всередині церкви було відкрито для кожного лише в принципі, так як домагання членів сімей військового класу поширювалися на більшу частину єпископатів і аббатств. І все ж людина без зв'язків ніколи не був повністю позбавлений можливості досягти високих або навіть найвищих звань; що ще більш важливо для нас, - він не був позбавлений права стати'' ключовим людиною ", що формує ідеї та політику. Чорне духовенство (ченці) і брати становили загальний штат церкви. І в монастирях люди різних класів об'єднувалися на рівних підставах. Природно, інтелектуальна атмосфера часто заряджалась інтелектуальним і політичним радикалізмом, але, звичайно, в одні часи сильніше, в інші - слабше, і швидше серед братів, ніж серед чорного духовенства. У літературі, яку ми збираємося розглядати, цей радикалізм проявляється у вельми вишуканою формі, але він все ж проявляється. Але и & ким чином можна звинувачувати в радикальному - а значить, і критичному - підході соціальну групу, члени якої зобов'язані підкорятися диктату вищої та абсолютного авторитету? Цей очевидний парадокс легко дозволимо. Життя і віра ченців і братів дійсно підпорядковувалися авторитету, який, принаймні теоретично, був абсолютним і прорікав непорушні істини. Але за межами дисципліни та фундаментальної релігійної віри - за межами питань de fide - цей авторитет не намагався направляти їх думка і не наказував виводов325 Зокрема, у нього не було ніяких підстав робити це в сфері політичної та економічної думки, т. Звинувачення в тому, що безумовне підпорядкування авторитету церкви робило міркування цих учених ченців неспроможними з наукової точки зору, таким чином, виявляється безпідставним. Однак нам необхідно розглянути ще одну різновид цього звинувачення. Аналітичний характер їх міркувань часто заперечувався на тій підставі, що їхні аргументи могли бути тільки аргументами, що базуються на авторитеті: так як вони підкорялися авторитету тата, у них не було жодного іншого методу встановити істинність або хибність какіго-чи затвердження, окрім як привести в його підтримку або для його спростування літературний джерело, що визнається найвищим авторитетом. Але це не так. Це питання можна роз'яснити посиланням на Св. Фому. Він вчив, що авторитет відіграє вирішальну роль в питаннях, що стосуються Одкровення (а саме авторитет тих, кому було дано Одкровення), але він також вчив, що в усьому іншому (а це включає, звичайно, всю сферу економіки) будь-яке посилання на авторитет ' 'вкрай непереконливий-на "326 * З-4. Одночасно з монополією на знання утворилася монополія на'' вищий "освіта. У школах, які грунтувалися починаючи з VII ст. цивільними і духовними властями,'' осколки "греко-римської науки, а також теологію і власні філософські доктрини викладали духовні особи. Великі вчителі, такі, як Абеляр, залучали студентів і нерідко доставляли чимало клопоту владі. Іноді на основі таких шкіл, а іноді й незалежно від них у XII і XIII ст. утворювалися самоврядні'' університети "- інкорпоровані ассоціаціі327 або вчителів, як у Парижі, або студентів, як в Болоньї, які незабаром згрупувалися в теологічні, філософські, юридичні та медичні'' факультети". Спочатку королі і єпископи не мали до них жодного відношення, крім надання їм корпо ративних привілеїв та здійснення релігійного нагляду. Відповідно університети розташовували величезною свободою і незалежністю; вони давали бо'липій простір індивідуальним вчителю, ніж сучасні механізовані університети; вони були місцем зіткнення різних класів суспільства; вони були міжнародними. Але починаючи з XIV в. в ролі засновника університету все частіше стало виступати держава. Держава також встановило контроль над незалежними перш інститутами. Державний вплив призвело не тільки до встановлення чисто утилітарних цілей, а й до обмеження волі, особливо в питаннях політичного вчення. Але саме завдяки тій силі, яка стояла за вчителями з духовенства, університети трималися досить непогано аж до релігійного сплеску в XVI в. Можливості, які надавали університети, природним чином посилювали тенденцію до перетворення вчених у вчителів. Так як громадськість була тоді (як і тепер) схильна перебільшувати значення самого навчання в порівнянні з створенням того, чому навчають, то середньовічних людей науки називали і досі називають людьми школи або схоластами (Doctores scholastici). Для того щоб звільнитися від пануючих упереджень / читачеві краще всього просто дивитися на цих схоластів як на професорів коледжів або університетів. Таким чином, Св. Фома був професором. Його Summa Theo-logica, як він каже у вступі, замишлялася як підручник для початківців (incipientes). 3.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Г л а в а 2. Схоласта І ФІЛОСОФИ ПРИРОДНОГО ПРАВА 1. Великий пробіл" |
||
|