| Головна |
| « Попередня | ||
СПЕЦИФІКА ФУНДАМЕНТАЛІЗМУ В РОСІЇ |
||
|
Всі ці положення багато в чому стосуються і Росії. Тут фундаменталісти не зуміли поки формалізуватися в якості впливових рухів, партій, організацій, так, як це сталося в ісламських країнах Третього світу. До того ж, якщо на мусульманському Сході прихильники помірних релігійно-фундаменталістських течій бачать в ісламі стрижень, який дозволяє зберегти ісламську цивілізацію в умовах домінування Заходу, то в Росії фундаменталізм не склався як самостійне релігійна течія: він замутнен, захоплений ідеологією шовінізму і Псевдокомунізм. У міру того як робляться спроби реформувати російську економіку, дерадянізувати життя суспільства, привести її у відповідність з міжнародними правовими нормами (наприклад, що стосуються захисту прав і свобод людини, прав національних та релігійних меншин і т. п .), різноманітні прояви фундаменталістської опозиції цим процесам стають все помітніше. Поряд з представниками інших течій і напрямів фундаменталістських налаштовані політики та ідеологи зайняли певну нішу в суспільно-політичному житті Росії і намагаються знайти відповіді на виклики, які виникли перед постсоціалістичної Росією в процесі її входження в глобальний світ. Адже після розпаду СРСР Росія опинилася в якісно новій ситуації. Всередині держави впровадження елементів західної політичної та економічної моделі супроводжується зростанням корупції та криміналізації влади і суспільства. Це породжує соціальну напруженість, а націоналізм, етнічний сепаратизм, місництво - явища, раніше жорстоко придушувалися союзним центром, - стають серйозними викликами формується російської державності. На регіональному рівні - в межах колишнього СРСР - Росія, не зумівши (або не особливо прагнучи) інтегрувати під своєю егідою країни СНД, воскрешаючи час від часу міфи про слов'янську єдність, про спільність доль народів, що входили колись до складу СРСР, про "братському єдності "і т. п., так і не вирішила для себе дилему: зосередитися на внутрішньоросійських проблемах або ж, якщо і не спробувати" з заднього ходу "відновити" імперію ", то вже принаймні поглибити процес державного об'єднання з іншими пострадянськими республіками. На глобальному рівні вплив Росії на світові справи різко звузилося і виявилося абсолютно незрівнянно з тією роллю, яку грав у світовій економіці та міжнародній політиці Радянський Союз: навряд чи можуть переламати ситуацію спроби реанімування старих ідеологій (антиамериканізму) і спілок часів "холодної війни" (з Іраком, Індією, Сирією, Лівією, палестинцями). Отже, як і на початку 90-х років, коли розпався Радянський Союз, Росія не визначилася зі своїми політичними та економічними пріоритетами ні всередині країни, ні в пострадянському просторі, ні на регіональному, ні на глобальному рівні. Звертає на себе увагу і деяка схожість політичних процесів, умов і передумов, які стали основою формування фундаменталістської опозиції в ісламському світі і в Росії. Як і в постколоніальних державах Азії та Африки, в Росії дуже сильна антімодернізаторская опозиція курсу ринкових реформ, а також тому, щоб Росія ставала частиною глобального, або постіндустріального світу, щоб вона сприймала ідеї та моделі західного походження . І тут фундаменталізм також є відображенням защемленого національного самолюбства, ураженого тяжким станом суспільства і виявили контрастом з розвиненими "багатими націями". Крім того, в Росії, як і в багатьох деколонізувати державах Третього світу, присутній усвідомлення того, що базові цінності західної цивілізації - права індивідуума, приватна власність, технологічний прогрес, складові істотну частину цивілізації Заходу, - не є універсальними і їх неможливо насадити зверху як ідеологію. Знадобиться тривалий історичний період, протягом якого суспільство могло б пристосуватися до сприйняття цих цінностей. Поки ж у російському, як і в багатьох третьемірскіх суспільствах, спостерігається відторгнення чужих культурно-цивілізаційних норм, відчувається тяжіння до традиційних, фундаментальним цінностям-релігії, культури. Та й тактика Заходу щодо Росії і деяких держав ісламського світу (Туреччини, наприклад), де йдуть корінні реформи, взято курс на позбавлення від економічної та політичної ізоляції, ліквідацію однопартійних режимів, багато в чому схожа: вітаючи на словах проведені перетворення, Захід на ділі зберігає дистанцію і не тільки не поспішає підключати неофітів ринкової економіки до контрольованих їм світовим економічним і політичним процесам, але прагне не допускати їх активної участі в них. Є і чисто російська специфіка: що поглибився після краху комунізму і розпаду СРСР конфлікт колективної та індивідуальної свідомості, психологічної несумісності колективізму і змодельованої західною цивілізацією індивідуальної самоцінності особистості. Відомий публіцист Михайло Чулаки назвав це явище "Ільїним комплексом" (від Іллі Муромця) 11, який виявляється в тому, що позбавленого соціального захисту держави "радянської людини" виштовхують у світ, змушують ставати особистістю, а він противиться небажаною свободи і шукає нову спільність, колектив, в якому можна було б сховатися від індивідуальної відповідальності. Якщо додати до цього соціальну та психологічну ломку, що є наслідком розпаду "радянської імперії", зростаючу маргіналізацію суспільства, хиткість, нестійкість, стан "веймарства", поряд з проявами безсилля сили (чеченська війна), то стане очевидно, що стійка підтримка російському фундаменталізму (останній забарвлений в Росії, як правило, або в комуністичні, або в псевдонаціоналістичні тону) забезпечена. Подібна ситуація може бути чревата несподіванками, соціальними і політичними потрясіннями. В ісламських регіонах Росії фундаменталістський феномен має свою специфіку і тому заслуговує окремого розгляду. Існуючи протягом тривалого історичного періоду в рамках єдиної політичної та економічної системи, спочатку Російської імперії, а потім її спадкоємця - Радянського Союзу, багато народів Росії, які сповідують іслам (татари, наприклад), глибоко вросли в загальноросійський цивілізаційне і державне поле. На відміну від своїх неросійських одновірців, мусульмани Північного Кавказу так повністю і не асимілювалися, хоча і в колишні часи, і відносно недавно центральною владою неодноразово робилися спроби підпорядкувати їх, нав'язати чужі їм цивілізаційні установки. Незважаючи на це зовнішній тиск, іслам залишився фундаментальною частиною свідомості і способу життя мусульман Північного Кавказу. Витоки і соціальна база фундаменталізму в цьому регіоні Росії - ті ж, що і в ісламському світі: слаборозвинена економіка, безробіття, особливо серед молоді, відсутність демократичних традицій у суспільстві, слабкість світської опозиції, загострюються національні, етнічні, кланові суперечності. Передумови поширення фундаменталізму на Північному Кавказі легко проглядаються в економічній і соціальній сферах. У радянський період держава фактично замінювало тут собою благодійну організацію. Аналогічним чином вона діяла і в інших регіонах і республіках Радянського Союзу, однак на Північному Кавказі часткова відмова від старої системи необмеженого дотаційного фінансування призвів до особливо болючим результатами: масового зубожіння, відсутності роботи і засобів існування, втрати духовних орієнтирів. Держава, символом якого в очах більшості населення північнокавказьких автономій є російський федеральний центр, перестало виконувати звичну і традиційно покладають на нього в радянські часи функцію - вспомоществованія, філантропії, соціальної підтримки. Як наслідок цього, зросло невдоволення, розчарування значної частини населення, якими зуміли скористатися радикали і фундаменталісти, значно розширили свою соціальну базу. Вони отримали можливість пропагувати свої погляди, в основі яких - відторгнення існуючого світопорядку, що є нібито нічим іншим, як змовою вестернізованій російської верхівки із Заходом. При цьому обігрується ностальгія простої людини за колишніми, щодо ситим і благополучним часам, неабияк міфологізованих і ідеалізованим. Нині іслам переживає тут, як і в ряді інших автономій Росії, своєрідне відродження. І хоча на Північному Кавказі воно обмежується переважно релігійно-культової стороною, та й політизація релігії випереджає поширення "високої" ісламської культури, іслам все швидше перетворюється в істотний компонент обретаемой народами регіону національної ідентичності. Цьому сприяють місцеві духовні та політичні лідери, які, подібно своїм однодумцям в ісламських державах Третього світу, звертаються до мусульман із закликом захищати і розвивати власні культурно-релігійні цінності. Його прихильників називають на Північному Кавказі ваххабітами - за аналогією з однойменною релігійно-політичною течією, основоположником якого є відомий арабська правознавець-реформатор Мухаммед ібн Абд аль-Ваххаба (1703 - 1787 рр..). Араби, до речі, віддають перевагу іншому найменуванням - muwahhidun (унітаристи), вважаючи термін "ваххабізм" англійським винаходом. Ваххабізм розвиває ідеї ханбалізма (по імені імама Ахмада ібн Ханбаля) - однієї з чотирьох визнаних у всьому ісламському світі правовірних шкіл (мазхабов). Головною відмінною рисою ханбалізма є повна відмова від "нововведень", що не знайшли прецедентів в правовірних переказах (хадісах), що не освячених узгодженим рішенням богословів (іджма) і тому суперечать сунне. Крім відмови від "нововведень", ваххабіти виступають за повернення до чистоти ісламу часів Мухаммеда, за найсуворіше дотримання принципу єдинобожжя, за відмову від поклоніння святим і святим місцям, за пуританізм в побуті. У наші дні ваххабіти, звичайно, вже не виступають за заборону радіо і телефону, як вони це робили на початку століття, але зберігають радикалізм і сектантську непримиренність до послідовників інших течій і напрямів ісламу. На Північному Кавказі "ваххабіти", що називають себе прихильниками "чистого ісламу", прагнуть нав'язати свою віру і світоглядні принципи представникам інших побутуючих тут форм мусульманської релігії: шафіїти, "тарікатістов" - членам суфійських братств. Особливо непримиренні "ваххабіти" до проявів "народного ісламу" - міцно усталеним на Кавказі традиціям побуту, звичаїв і культури, зразкам світської поведінки мусульман. На жаль, для російської влади іслам залишається значною мірою чужим явищем, яке деколи продовжує асоціюватися з крайніми проявами релігійного фундаменталізму. Як зазначає російський дослідник Л. Р. Сюкіяйнен, багато місцеві звичаї, такі, наприклад, як кровна помста, звично сприймаються як частина шаріату, хоча шаріат (від арабського слова "шариа" - правильний шлях до мети), що є комплексом юридичних норм, принципів і правил поведінки, дотримання яких призведе мусульманина в рай, засуджує кровну месть12. У наші дні у зв'язку з бистроразвівающимся процесом відродження ісламу на Північному Кавказі питання про визначення місця мусульманських меншин у політико-правовій культурі Росії переходить з чисто теоретичної у практичну площину. Основна проблема стосується співвідношення між загальним правом для всіх громадян, мусульман і немусульман, і відгалуженнями приватного права в рамках етнічних, релігійних, культурних груп. Поки російські влади проводитимуть невизначену і невиразну політику стосовно північнокавказьким мусульманам, що є в масштабах Росії конфесійним меншістю, нестабільність в цьому регіоні посилюватиметься. Конфесійна політика Росії навряд чи виявиться перспективною і успішною, якщо вона не буде враховувати специфіку релігійної ситуації на Північному Кавказі, спосіб життя місцевих мусульман, їх духовний світ і зароджується там мусульмансько-правову культуру. Там, де політики мають справу з такою тонкою матерією, як національні або конфесійні моменти, необхідно терпляче, вдумливе, професійне ставлення до проблеми. Як показують недавні події в Чечні, пов'язані з наведенням там "конституційного порядку", сила і натиск не можуть замінити мудрість, терпимість і знання. Нині в Росії, як і в країнах мусульманського Сходу, обличчя сучасного ісламського руху визначають не релігійні екстремісти, а помірні течії в ісламі, терпимо ставляться до політичних і соціальних свободам, стимулюють розвиток культурної ідентичності мусульман. Але це не означає, що фундаменталізм як течія суспільної думки і напрямок політики не буде рекрутувати прихильників. Їх чисельність і вплив будуть варіюватися залежно від того, чи виявиться влада здатної зробити реформування привабливим і вигідним основній масі населення, чи знайде суспільство альтернативу ізоляціоністським закликам ідеологів фундаменталізму, віддасть перевагу чи Росія важкий шлях повернення в русло загальносвітових процесів або вона знову, як і в 1917 році, довірить свою долю соціальним експериментаторам, творцям нових утопій - тепер у вигляді релігійно-фундаменталістського проекту. |
||
| « Попередня | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "СПЕЦИФІКА ФУНДАМЕНТАЛІЗМУ В РОСІЇ" |
||
|
||