Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Влада |
||
Протягом травня і червня цього самого року була випробувана на досвіді владу в тому сенсі, що кожен в ході відомих подій міг підмітити два протилежних її якості: надзвичайну крихкість і в той же час безмежну здатність до опору поваленню. Крихкість влади: одного тільки студентського бунту виявилося достатньо, щоб привести до загальної сум'ятті і паралізувати всю націю. Виявилося, що влада могла переможно протистояти державному перевороту, подібного алжирському 6 Сучасна французька філософія путчу 1961 р., але не карнавалу239. Влада змушує підкорятися собі, якщо кожен переконаний, що влада це влада. Можна скільки завгодно визначати владу через арсенал засобів контролю та примусу, все одно влада цієї влади і здатність використовувати ці кошти кореняться в її легітимності, тобто в громадській думці. Але існує й неодолимость влади, адже видиме тривала відсутність визнаної влади неприйнятно для соціального цілого; коли незабаром влада виглядає безсилою, ми будемо свідками перебудови владної системи за допомогою легітимації-якого претендента (легітимації, яку послідовник Вебера назвав би «харизматичної»). У травні 68-го французи в скороченому вигляді і в образі, запозиченому у паризьких повстань XIX в. (Барикади, словопренія революціонерів 1848 р.), розіграли сценарій основних сучасних революцій: перший акт - старий порядок викрито, і йому запропоновано забратися, другий акт - '«все можливо», третій акт - ентузіазм спадає, встановлюється новий порядок, більш строгий, ніж попередній (що означає «революція віддана»). У філософії прекрасний травня 68-го підняв два наступних питання: чому влада то приймається, то відкидається? І чому революції завжди приводять до відновлення порядку? На ці питання марксизм, колишній виразом політичного мислення класу інтелектуалів, не давав жодної відповіді, оскільки він не допускав навіть самого факту, їх породжує. Для Альтюссера, наприклад, травень 68-го означав «найбільшу в світовій історії робочу страйк (десять мільйонів страйкуючих за місяць), (...) страйк, якою« передував »і яку« дублював »глибокий ідеологічний бунт в середовищі студентів і дрібнобуржуазних інтелектуалів Франції »240. «Передував», «дублював» - лапки в цих словах видають трюк, за допомогою якого Альтюссер ховає під добре відомої «робочої страйком» невідоме, зрозуміти яке він відмовляється, тобто «Глибокий ідеологічний бунт». Альтюссер хотів переконати свого читача, що конфлікт стався між представляють панівний клас урядом і масовими організаціями робітничого класу, що представляють «базис». До нещастя для нього, його читач в 1973 р. згадував, що нічого подібного не було: п'ятьма роками раніше він міг побачити, що гаряча точка загального движ-ня розташовувалася в іншому місці - у навчальних закладах; класичний конфлікт, єдиний, який враховує Альтюссер , був лише наслідком - безумовно, «сверхдетермінірованним», - розладу між владою і населенням. Першою жертвою загальної сум'яття стала людина, що несе знання, що спирається на свою компетентність: викладач, слово якого представляє собою монолог в тій мірі, в якій воно залишає слухачеві одну тільки можливість - можливість діалогу, іншими словами, можливість позначити своє розуміння, навіть задавати час від часу питання за умови, що питання це доречний. У цьому універсумі діалогу все можна поставити під сумнів, якщо робити це в прийнятних формах, в «правильно сформульованих виразах» мовою науки. Форми ж не підвладні жодній критиці, а разом з формами і те, що вони приховують: ставлення влади. Що можна аргументовано протиставити знанню? Та тільки те, що воно недостатньо багато знає, що йому невідомо то-то і те-то. Таким чином, протистояти знанню можна тільки озброївшись знанням. Різні спрособи висловлювання діалектичного парадоксу ми знаходимо у Батая, Бланшо, Фуко, Дерріда, Де-леза і Ліотара: безглуздо протистояти розуму, який вже в силу того, що являє собою форму мислення, підпорядковану принципом тотожності, панує над логікою протиріччя; тому розуму можна протиставляти тільки уми, істині - істини, змістом - смисли, Сократу - Сократа або Гегелем - Гегеля. І ось ми знову зустрічаємо цей парадокс в політичній області: влади можна протиставити тільки іншу владу, в цьому-то і полягає секрет так званого «зради» революцій. Яким чином позбавленим влади вдалося очолити владу? Діалектика безсумнівно вчила, що пролетарське безсилля - негативність - вища з усіх можливих властей. Але в результаті виходило наступне: негативності вдавалося захопити владу, лише оточивши себе масою безперечно позитивних організацій (про що жалкував Сартр), побудованих то за адміністративним зразком (соціал-демократія), то за зразком армійському (компартія). Негативність, таким чином, була лише негативністю позитивного, те ж саме, тільки вивернута навиворіт, схоже, протипоставлене схожим. Критика логосу могла в цьому випадку перетворитися на критику влади. Ліотар в 1973 р. писав: б * «Розум і влада єдині. Ви можете прикрасити розум за допомогою діалектики або прогнозування, але в той же час ви будете мати владу в її самому грубому вигляді: в'язниці, заборони, суспільне благо, відбір »241. Цю нову спрямованість ілюструють роботи Фуко, що вийшли після 1968 р. Автор «Слов і речей» знайде тут новий матеріал для епістемологічних досліджень. Він вибере в якості предмета своєї роботи недавню історію інститутів, де промальовується грань, що відокремлює норму від патології: погані учні провалюються на шкільних іспитах, хворих відправляють до лікарні, злочинців - у в'язницю і т.д. Фуко спробує показати, яким чином ці інститути, місця, встановлені владою, і місця, де вправляються численні можновладці, є «умовами можливості» відповідних знань: педагогіки, медицини, психіатрії, кримінології та т.д.242 Але вирішальний момент залишається за іншим питанням: чим обумовлено повагу до влади? Чому відбувається так, що влада перестають поважати? Пояснення зацікавленістю, яким обмежувалися досі, - маси піднімаються, коли вмирають з голоду, - здається тепер недостатнім. Вся історія XX в. - Це контрприклад, який спростовує теорію «діалектики», відповідно до якої «протиріччя між продуктивними силами і виробничими відносинами» породжує «об'єктивно» революційну ситуацію, що перетворюється потім, коли пролетаризовані маси усвідомлюють, що їм нема чого втрачати при зміні способу виробництва, в «суб'єктивну ». Таке породження суб'єктивної революційної пристрасті об'єктивними умовами нікого не може переконати, і вже Альтюссер повинен був звернутися до «сверхдетермінаціі». І в 70-ті роки робляться спроби привести в дію політичну теорію відносини (марксизм), вводячи в неї положення про бажання і насолоді. Маркса потрібно було доповнити Фрейдом. «Проблема, яку ми ставимо перед собою, полягає в наступному: що потрібно зробити для того , щоб дві найбільші епістеми сучасності - матеріалістична діалектика і діалектика фрейдистська - змогли об'єднатися, злитися і привести на світ нові людські відносини (...)? »243 . Самим виразним ознакою цього запиту суспільства був успіх книг Герберта Маркузе з червня 1968р. і аж до наступного року. Однак фрейдо-марксизм Маркузе виявився лише пісної юшкою для апетитів французького читача, і на те було дві причини: у філософському відношенні повернення до гегелевскому марксизму міг здатися регресом, але головне, реформований фрейдизм Маркузе був уже неприйнятний для тих, хто з творів Лакана дізнався, що бажання не має нічого спільного з природним імпульсом, для якого єдиною перешкодою виступає тільки суспільство, а не сама реальність. Прирівнювання витіснення до соціального гноблення, що виступало в якості принципу во «фрейдо-марксизмі», здавалося як би перевиданням наївних філософствувань XVIII в.: Добра природа, добрий дикун, зле суспільство. За Лаканом, витіснення передує всім формам гноблення, але, проте ж, саме воно їх і пояснює. Принцип бажання, говорить він, коріниться в неможливому, воно приречене знайти своє задоволення лише у сні: такий урок психоаналізу, з якого можна було б вивести етику, додає він, «якби ідилічні вимоги не настільки витончено спотворювали нашу епоху» 244. Після цього абсолютно зрозуміло заяву Лакана перед освистали його в грудні 1969 р. студенти факультету Вінсенн (у той час «червоного»): «Я - антіпрогрессіст» і «Предмет ваших революційних сподівань - Пане. І ви його отримаєте »245. Лакан тим самим демонстрував свою велику близькість до висновку тиранію з надмірностей демократії Платону, ніж до революційного романтізму246. Таким чином, союз і Фрейда, тобто політики і бажання, затверджувався в якості попередньої умови критикою лаканіз-ма. І опублікований в 1972 р. в співавторстві з вихідцем Лакані-ської школи Феліксом Гваттарі «Анти-Едіп» Дельоза відразу ж мав величезний успіх у громадському мненіі247 лише тому, що задовольняв цій умові. Книга пропонує політичний аналіз ба-ня: бажання може поширюватися в двох напрямках, воно здатне затверджуватися саме по собі або мати своїм об'єктом владу і встановлений порядок. Цей аналіз в поняттях бажання дозволяє знайти відповідь на те, що Дельоз називає «основною проблемою політичної філософії», поставленої, на його думку, Спінозою: чому люди борються за своє поневолення, начебто б мова йде про їх спасіння? Чому раб приймає своє буття в якості раба, а експлуатований - як експлуатованого? Відповідь полягає в утвердженні рабського бажання раба і бажання до пригнічення експлуатованого. Маси підтримували Наполеона, Муссоліні, Гітлера, Сталіна, Мао зовсім не тому, що вони були жертвами ілюзій, не тому, що вважали, ніби диктатори захищають їхні інтереси. «Ні, маси не були обмануті, вони бажали фашизм в певний період, в певних обставинах, і саме цей факт, ця перверзія стадного бажання вимагає свого пояснення» 248.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " Влада " |
||
|