|
Проблема освоєння і матеріалістичної переробки гегелівської діалектики виступила як одна з найбільш актуальних проблем марксистської філософської науки в СРСР в післяжовтневий період. Спори про ставлення до Гегеля в радянській філософській науці не раз перетворювалися на арену запеклої полеміки з принципових питань самої марксистської діалектики і історії освоєння філософської спадщини. Науковий аналіз цих суперечок виявляє складну і суперечливу картину боротьби радянських філософів як проти різних течій буржуазної ідеології, так і проти тенденцій вульгаризаторство, спрощенства в самій марксистської середовищі. Слід зазначити, що при всіх відмінностях підходу до гегелевскому спадщини на окремих етапах розвитку радянської філософської науки її загальна тенденція полягає в тому, що дослідження гегелівського вчення завжди було підпорядковане завданню розробки теорії матеріалістичної діалектики як науки, збагачення її категорій і вдосконаленню їх системи, розвитку теорії пізнання і методології наукового дослідження. Основну лінію роботи радянських філософів в галузі освоєння гегелівського філософського спадщини визначили ленінські ідеї 25. Їх реалізація почалася у винятково важких конкретно-історичних умовах. У перші післяреволюційні роки, коли теоретичні кадри були недостатньо підготовлені, радянським ученим доводилося. Витрачати багато сил на вивчення, популяризацію та виклад гегелівських ідей. Більш того, в ці роки доводилося доводити справедливість самої ідеї про необхідність розробки теорії діалектики і критичного освоєння з цією метою діалектики Гегеля. Нарешті, доводилося навіть відстоювати саме право філософії на власне існування, оскільки в ці роки, коли йшла переоцінка всіх цінностей, поширювалися різного роду нігілістичні, суб'єктивістські і тому подібні тенденції, що виразилися, зокрема, у вигляді закликів відкинути філософію як буржуазну псевдонауку (81, 122, 121, 39, 96). У силу всіх цих обставин у складній роботі по реалізації ленінської програми були і свої недоліки. Наступні дослідження та дискусії багато доповнили і виправили, але незаперечною цінністю післяжовтневих робіт радянських вчених про Гегеля залишається те, що вони були розгорнутим дослідженням гегелівської діалектики, здійсненим на основі праць класиків марксизму і спрямованим на систематичну розробку матеріалістичної діалектики як науки. Відмінною особливістю робіт про Гегеля цього періоду був їх значною мірою пропедевтичний і часто пропагандистський характер. Це й зрозуміло: в ті роки постало завдання познайомити широкі верстви читачів зі світом гегелівських думок, викласти і прокоментувати найважливіші ідеї його філософії. Дискусії, що розгорнулися навколо філософії Гегеля, були викликані тоді не стільки тими чи іншими конкретними результатами дослідження гегелівського спадщини (ця робота ще тільки починала розгортатися), скільки відмінностями в принципах інтерпретації Гегеля, відзнаками в способах підходу до його вчення. Однак провідна тенденція полягала в тому, що філософія Гегеля розумілася як вершина домарксистського систематичного викладу діалектики і матеріалістична переробка її розглядалася як одна з актуальних завдань філософської науки. На противагу цьому для механістов, наприклад, було характерно суцільне заперечення філософії Гегеля ітре-тирование розгорнулася критичної переробки його діалектики як «схоластики». Дискусії про Гегеля цих років були по суті дискусіями про те, що таке марксистська діалектика, в чому її сутність і які її теоретичні витоки. Надзвичайно велике значення мала публікація «Діалектики природи» Енгельса і «Філософських зошитів» В. І. Леніна. Наукові оцінки гегелівської діалектики в цих роботах послужили відправним пунктом у критиці механіцизму. Атаки механістов на теорію матеріалістичної діалектики часто йшли під прапором критики «гегельянства». «Своїх супротивників, - зазначав А. Столяров, - механіст звинувачують у захопленні Гегелем. При цьому, звичайно, не критикують Гегеля по суті (а Гегеля критикувати і потрібно, і корисно, одночасно навчаючись у нього діалектиці), так як вони його не знають, а просто оголошують «гегельянщіной» зміст справжньої матеріалістичної діалектики »(173, 42) . У ході критики механістов обговорюються питання про сутність діалектики як науки, про співвідношення діалектики Маркса і Гегеля, аналізуються ленінські оцінки гегелівської філософії, обговорюються такі категорії, як кількість і якість, протиріччя, єдність і боротьба протилежностей, випадковість і необхідність, абстрактне і конкретне. Причому суперечки про ці на перший погляд абстрактних категоріях набували актуальний і суто політичний сенс (наприклад, в критиці теорії рівноваги Бухаріна) (74, 75, 82, 195, 78, 77, 80, 108, 45, 42, 18). Важливим результатом роботи радянських вчених (А. М. Деборина, Н. А. Карева, Я. Е. Стена, І. К. Луп-полу та ін.) є те, що, спираючись на праці Маркса, Енгельса, Плеханова, Леніна , вони відстоювали ідею матеріалістичної переробки діалектики Гегеля і розробки на цій основі марксистської діалектики. Філософська боротьба з механіст справила певну допомогу в боротьбі партії з правим ухилом (теоретичну основу якого складав механіцизм А. Богданова і М. Бухаріна) і послужила поштовхом для подолання механіцизму в інших областях наукового знання. Ця дискусія сприяла також залученню уваги широких кіл інтелігенції до гегелівської діалектики 26. Разом з тим слід зазначити, що в самому підході до діалектики і в дослідженні гегелівської діалектики в ці роки допускалися суттєві і часто принципові помилки, на які було вказано в ході філософської дискусії кінця 20-х - початку 30-х років (див. 48) і підсумки якої було підбито в постанові ЦК ВКП (б) про журнал «Під прапором марксизму» (січень, 1931) (див. про це: 85, VI, кн. 1). Зазначені помилки проявилися, зокрема, у тому, що в ході боротьби за основні принципи діалектичного матеріалізму допускалося недостатньо критичне ставлення до гегелівської ідеалістичної діалектиці і неправомірне зближення її з діалектикою Маркса. Так, А. М. Деборін нерідко по суті затушовував відмінності між марксистським і гегелівським діалектичним методом. Деборін і його послідовники оголошували ідеалістичної тільки систему Гегеля, а діалектичний метод його вважали майже повністю збігається з марксистським діалектичним методом. Відповідно процес формування марксистської філософії представлявся спрощено - як «синтез» домарксистського матеріалізму і гегелівської діалектики. У розглянутий період було ще дуже мало зроблено в плані збагачення діалектики на основі теоретичного узагальнення досвіду революційного руху, соціалістичних перетворень суспільства, розвитку природознавства. У цьому зв'язку гегелівська діалектика вільно чи мимоволі перетворювалася на основний і чи не єдине джерело розвитку матеріалістичної діалектики, що вело до відриву від практики і накладало печатку формалізму на освоєння гегелівського спадщини. Крім того, хоча в ці роки і вийшов ряд робіт про філософські погляди Леніна, ленінські принципи і установки з освоєння і критичної переробки гегелівської діалектики ще не стали належною мірою методологічною основою філософських досліджень. Тому другий етап в освоєнні гегелівського вчення, що пішов за дискусіями 20-х років, починається з перегляду робіт Деборина і його прихильників про Гегеля і характеризується гострою критикою помилок, допущених у трактуванні діалектичного матеріалізму. У роботах цього періоду насамперед різко підкреслюється протилежність марксистської діалектики гегелівської, відзначаються реакційні сторони ідеалізму Гегеля, що використовувалися неогегельянством і фашизмом; більш широко починає досліджуватися і ленінська робота над Гегелем (78, 12, 53, 106, 67, 124, 155, 177, 194, 189) 27. У ці роки триває активна видавнича робота. За 10 років (з 1930 по 1940 р.) виходить 11 томів творів Гегеля. Поява кожного з них було важливою подією у філософській життя і супроводжувалося статтями та рецензіями в журналах. Уривки з ряду робіт Гегеля з коментарями до них публікувалися також в журналах «Під прапором марксизму», «Літературний критик» (уривки з «Лекцій з естетики»).
Дослідженню естетичних ідей Гегеля присвячено ряд робіт В. Ф. Асмуса (18) і М. А. Ліфшиця (ІЗ). М. А. Ліф-Шіц показав, зокрема, неспроможність буржуазних інтерпретацій раннього Гегеля, як йде нібито від чистої теології, а не від соціальних і політичних проблем. Значну роль зіграло в ці роки опублікування зведеного праці «Гегель і діалектичний матеріалізм» (1932), вперше в радянській філософській науці довшого загальну концептуальну оцінку філософії Гегеля з позицій марксизму-ленінізму (див. про це в розділі XIX). З середини 30-х років серйозною перешкодою для матеріалістичної переробки теоретичної спадщини Гегеля стає догматизм, пов'язаний з культом особи Сталіна (див. 35, VI, кн. 1). У цей період мало досліджувалася історія формування філософії марксизму, допускалася часом недооцінка «Філософських зошитів» та інших робіт Леніна, в яких давалася наукова оцінка гегелівської діалектики. Що вийшов в 1943 р. III том «Історії філософії» піддався різкій критиці у пресі за відсутність в томі критики консервативних сторін ідеалістичної німецької філософії, зокрема в галузі соціально-політичних поглядів, і зближення гегелівської діалектики з марксистською (див. 135). Плутанину в дослідження гегелівської філософії внесла одержала поширення в 1943-1953 рр.. помилкова оцінка філософії Гегеля як аристократичної реакції на французьку буржуазну революцію і французький матеріалізм. Література цього періоду (з середини 30-х до початку 50-х років), присвячена Гегелем, обмежувалася в основному журнальними статтями і брошурами (114, 87, 98, 116, 172, 60, 43, 166, 51, 179, 125, 190, 57, 64). Великих узагальнюючих праць в ці роки не з'явилося. Більш плідний період в дослідженні гегелівської філософії починається в радянській філософській науці з середини 50-х років. Література цих років, присвячена аналізу гегелівської філософії, вельми обширна, і список праць неухильно зростає. Особливістю робіт цього періоду про Гегеля є те, що висвітлення позитивних досягнень гегелівської філософії, раціонального змісту його діалектичного вчення переважає в порівнянні з критикою негативних тенденцій, але це не рівнозначно однобічності. Радянські вчені диференційовано підходять до гегелівським тру-дам, показують їх суперечливість. Наукові дослідження позбавлені як ідеалізації, так і огульно негативних оцінок його філософії. Саме в цей період найбільш плідно виконується ленінський заповіт про необхідність читати Гегеля матеріалістично. Оскільки завдання популяризації та викладу гегелівських ідей, значною мірою вже вирішена в попередні періоди, більше не варто так гостро, література має за перевазі дослідний характер. Одним з найбільш фундаментальних досліджень всього філософської спадщини Гегеля стала монографія М. Ф. Овсяннікова «Філософія Гегеля» (1959). У ній розглядається еволюція філософських поглядів Гегеля, аналізується протиріччя між його системою і методом, виявляється раціональне зміст його логічного вчення, філософії природи і філософії духу. Узагальнюючим оцінками гегелівської філософії в ці роки був присвячений також ряд інших робіт (140, 167, 181). Головним імпульсом нового підвищення наукового інтересу до гегелівської філософії послужила передусім інтенсифікація досліджень з проблем діалектичного та історичного матеріалізму, а також з історії їх розвитку. У цьому зв'язку в число найважливіших тем висуваються: 1) діалектика форм мислення у філософії Гегеля; 2) діалектика Гегеля і марксистська діалектика, Гегель і молодий Маркс, 3) соціально-політичні погляди Гегеля, його філософія історії; 4) проблеми естетики, етики, історії філософії в працях Гегеля. У літературі утвердилася трактування соціального сенсу філософії Гегеля як філософії німецької буржуазної революції, як вираження природи буржуазної революції при затвердженні капіталізму в умовах відсталої феодальної країни. Останнім часом зроблені спроби уточнити оцінку соціального сенсу гегелівської філософії з урахуванням співвідношення її консервативних і прогресивних аспектів, тобто у всій її внутрішньої суперечливості (139, 35, 35а, 36, 168, 133). Так, Т. І. Ойзерман відзначає необхідність врахування у цьому зв'язку ряду моментів. По-перше, треба враховувати свідому маскування Гегелем своїх дійсних соціально-політичних поглядів, поступки, які філософ був змушений зробити прусскому державі, і т. п. По-друге, необхідно керуватися в такій оцінці однією з основних ідей філософії Гегеля про те, що історія людства є поступальний розвиток, в якому здійснюється субстанциально властиве людській особистості властивість вільно творити своє життя. При такому підході багато гегелівські ідеї виявляються консервативними лише за формою. Так, не можна розцінювати політичні симпатії Гегеля як монархічні, бо в його ідеї конституційної монархії на першому місці коштують не міркування про порятунок монарха за допомогою конституції, а вчення про «громадянське суспільство». Гегель говорить про розвиток суб'єктивності, самодіяльності членів суспільства, про розвиток представницьких установ як существеннейшем змісті конституції, але не про королівської влади. По-третє, важливо враховувати як невідповідність об'єктивного сенсу соціально-політичного вчення Гегеля його суб'єктивним симпатіям, так і відсутність належної ясності в класовому свідомості самого мислителя. Буржуазні історики схильні заперечувати значення «Феноменології духу» для з'ясування соціальних поглядів Гегеля. Куно Фішер, наприклад, стверджував, що марно було б шукати в цій роботі Гегеля його філософію історії. Роботи радянських вчених показують неспроможність такого підходу і розкривають раціональне зміст «Феноменології духу» у вирішенні проблеми праці, в трактуванні об'єктивної і суб'єктивної сторін історичного процесу, проблем свободи та ін (65, 63, 188, 70). Однак гегелівська теорія історичного процесу в цілому висвітлена ще недостатньо. Література своєму розпорядженні хоча і цікавими роботами, але поки що лише з окремих питань цієї великої теми (147, 15, 68, 69, 151, 144, 156). Значне число досліджень, в яких висвітлюється проблема «Маркс і Гегель», присвячене проблемам історії формування марксизму (85, 165, 141, 109, 94) 28. Пожвавленню інтересу до цієї теми особливо спосіб-ствовала публікація ранніх робіт Маркса (1956), а також необхідність спростування відомих фальсифікацій поглядів раннього Маркса. Дослідження в цій області дозволили конкретизувати і істотно уточнити питання про сутність революційного перевороту в філософії, вчиненого марксизмом. Одне з найбільш активно розвиваються напрямків у дослідженні філософії Гегеля пов'язано з розробкою систематично розгорнутого викладу діалектики, що розуміється як логіка і теорія пізнання. С. Бакрадзе вважає спрощеним погляд, згідно з яким філософська система і метод у вченні Гегеля розглядаються як незалежні. Автор монографії показує поверховість тверджень про те, що Маркс і Енгельс, що відкинули систему Гегеля як щось абсолютно помилкове, реакційний, сприйняли його метод як безумовно позитивне і революційне. У цьому зв'язку проблему суперечності гегелівської системи і методу, висунуту і вирішену Енгельсом, Бакрадзе інтерпретує таким чином: «Не діалектичний метод в тому вигляді, в якому Гегель його сконструював, суперечить його системі, а раціональний момент,« раціональне зерно »в діалектичному методі Гегеля . Вимагає нескінченного розвитку не гегелівський діалектичний метод у своїй містифікованій формі, а той момент в його діалектиці, який потрібно було вишелушіть, врятувати і далі розвинути на новій матеріалістичної основі »(19, 177). Всебічний розгляд проблеми тотожності і протиріччя між системою і методом філософії Гегеля становить одну з найбільш цінних сторін роботи Бакрадзе. Розглядаючи теорію пізнання, К. С. Бакрадзе проводить точку зору (не поділяєте багатьма радянськими вченими), згідно якої про тотожність діалектики, логіки, теорії пізнання в марксизмі можна говорити лише в певному, обмеженому сенсі, а саме: закони логіки як логіки розвитку і загальні закони діалектики збігаються, але в цілому діалектика як наука не збігається з теорією пізнання. Діалектика значно ширше, вона є не тільки вчення про розвиток пізнання, а й вчення про найбільш загальні закони розвитку природи і суспільства. Оскільки ж логікою у власному розумінні К. С. Бакрадзе вважав формальну логіку, то логіка Гегеля, з його точки зору, логікою по суті не є, а являє собою лише теорію пізнання, розроблену в логічному плані. Книга Е. В. Ільєнкова «Діалектика абстрактного і конкретного в« Капіталі »Маркса» (1960) була однією з перших книг, в якій глибоко аналізувалася діалектика конкретного і абстрактного, логічного та історичного в «Капіталі» Маркса і розкривалося гегелівське розуміння способу сходження від абстрактного до конкретного. Цінним дослідженням гегелівської теорії пізнання є і книга В. І. Шинкарука «Список- ка, діалектика і теорія пізнання Гегеля »(1964), в якій глибоко і всебічно досліджується гегелівський досвід постановки та вирішення проблеми тотожності логіки, діалектики і теорії пізнання. До достоїнств початого автором аналізу належить насамперед детальний розгляд теорії пізнання, розвиненою в «Феноменології духу», в її співвідношенні з теорією пізнання, розвиненою в «Науці логіки». У роботі показано, як істотні зміни, внесені Гегелем у традиційну теорію пізнання, дозволили йому розкрити пізнавальну функцію логічних категорій в якості загальних визначень об'єкта і разом з тим ступенів його пізнання. Саме на цій основі, вказує автор, намітилося збіг теорії пізнання як вчення про діалектику пізнавальних відносин суб'єкта й об'єкта («Феноменологія духу») з логікою як теорією діалектичного методу («Наука логіки»), хоча науковим чином реалізувати цю ідею збігу Гегелем не вдалося при всіх його значних заслуги у її розробці. Автор показує причину цієї невдачі, пов'язану з гегелівським принципом ідеалістичного тотожності мислення і буття. В результаті зазначеного тотожності предмет діалектичної логіки у Гегеля змішаний і неправомірно ототожнений з предметом діалектики як науки про закони розвитку природи суспільства і мислення. «Раціональне зерно» його вчення (сформульовані Гегелем діалектичні принципи мислення і геніально вгадана їм у діалектиці понять діалектика речей) ще не є матеріалістична діалектика. Тому автор категорично стверджує, що теорії діалектики як науки про загальні закони розвитку природи, суспільства і мислення Гегель не створив. У цьому зв'язку автор вважає невдалим поширене твердження: «Гегель сформулював основні закони діалектики», - оскільки їх формулювання була дана вперше Марксом і Енгельсом. Гегель вплинув на Маркса і Енгельса насамперед у плані засвоєння ними діалектичного способу мислення, але марксистська діалектика стала результатом застосування діалектичного способу мислення до вивчення суспільного життя і узагальнення даних природознавства, а не вийшла безпосередньо з гегелівської діалектики. У книзі дано уточнення питання щодо Геге- Левскі оцінки формальної логіки. Автор доходить висновку про неправомірність поширеної думки про те, що Гегель начисто заперечував за формальною логікою будь-яку цінність, крім історичної, і вважав нібито єдиною наукою логіки логіку діалектичну. Разом з тим суперечливість гегелівської позиції і відсутність рішення проблеми співвідношення законів формальної і діалектичної логіки є, на думку автора, одними з найбільш вразливих місць гегелівської концепції логіки. Плідна гегелівська ідея віднесення сфери дії законів формальної логіки до «розсудливому моменту» логічного процесу була похована, підкреслює автор, суперечить їй концепцією «спекулятивної» логіки як нібито єдино можливою наукової логіки. Розглядаючи цінне і плідне в гегелівської системі категорій, розвиненою в «Науці логіки», В. І. Шин-карук показує, що раціональне в неї відноситься до частковостей і окремим сторонам, але не до системи логіки, бо, як така, вона не володіє внутрішньою цілісністю. Обрана в якості її «кістяка», логічна тріада категорій - буття, сутність, поняття - не в змозі охопити всю систему категоріального складу людського мислення і веде до штучних переходам, до виключення з розгляду багатьох категорій і т. п. Цікавим у дослідженні В. І. Шинкарука є обгрунтування висновку про те, що проблеми свободи і зняття відчуження знаходять остаточне дозвіл не у вченні про державу (тобто у сфері об'єктивного духу), а у вченні про абсолютний дух, тобто в кінцевому рахунку в філософської діяльності. Уточненню та конкретизації висновків і оцінок гегелівського вчення про права та межах формального мислення присвячені роботи багатьох авторів (100, 17, 14, 175, 130, 129). Це уточнення ставить своєю метою зняти необгрунтоване звинувачення Гегеля в запереченні їм цінності форми і формального мислення, хоча філософ, як справедливо відзначають багато дослідників, не дав достатньо повного аналізу форми стосовно до структури судження і умовиводи і не оцінив належною мірою логічний горизонт Лейбніца, що стояв ближче до результатів сучасної формальної логіки, ніж Гегель. У радянській літературі показано, що розгляд проблеми «Гегель і сучасна логіка» - вдячна тема стосовно не тільки до діалектичної, але й до формальної логіки, хоча Гегель і страждав гіперкритицизм відносно перших спроб математизації логіки. Серед різних варіантів трактування Гегелем відносини діалектики до формальної логіки найбільш плідним визнається той погляд Гегеля, згідно з яким ця логіка повністю зберігається і діє протягом усього теоретичного (діалектичного) мислення. «Саме до такого в принципі розуміння взаємовідносин між діалектикою пізнання і формальною логікою прийшли багато філософів-марксисти. Та «стійкість», яку розум повідомляє визначень, не їсти метафізична «нерухомість» або «спокій», але необхідна на будь-якому етапі пізнання відносна фиксированность »(127). Однак при цьому висловлюється думка про те, що діалектична логіка «зняла» формальну логіку не так, як припускав Гегель, а шляхом розвитку самої формальної логіки, сучасні засоби якої стають все більш гнучкими і придатними для дослідження діалектичних процесів. Радянськими вченими створено ряд робіт, присвячених дослідженню раціонального змісту окремих сторін гегелівського вчення: історико-філософської концепції (84, 83, 115, 13, 190), естетики (62, 41, 169, 113а, 137, 138), етики (95) , психологічної концепції (59). Високий інтерес радянських вчених до гегелівської філософії продиктований прагненням критично використовувати її раціональне утримання для збагачення сучасного теоретичного мислення, для вирішення філософських проблем сучасності і для боротьби з буржуазною ідеологією.
« Попередня
|