|
Питання про оцінку філософії Гегеля, особливо його діалектики, - один з тих найбільш гострих питань, які жваво обговорювалися на всьому протязі існування радянської філософської науки. В її історії були періоди, коли ставлення до гегелівської філософії виступало в якості своєрідного критерію приналежності того чи іншого вченого до різних напрямів і школам, які існували на окремих етапах розвитку радянської філософської науки. Так було, наприклад, під час дискусії між так званими механіст і діалектиками - прихильниками А. М. Де-Борина. Так було і пізніше (наприклад, в середині 40-х років, коли інтерес до філософії Гегеля окремі філософи вважали мало не криміналом). 289 10-551 Однак не тільки в ці, але і в інші періоди питання про правильну марксистсько-ленінської оцінці філософської спадщини великого німецького діалектика, його ролі у філософській життя нашої країни незмінно викликав у дослідників найбільш живий інтерес. Зараз у СРСР є вже досить велика література про Гегеля *. Проте тут багато що ще належить зробити. Зокрема, залишається поки ще мало дослідженою історія радянського гегелеведенія. Тому видається цілком виправданим розглянути в цьому плані один з найбільш складних періодів розвитку радянської філософської науки - 20-ті роки, коли в процесі складання і формування її в нових історичних умовах наукові дискусії, в тому числі і про оцінку гегелівської філософії, дали чимало цінного і важливого не тільки в історичному аспекті, а й у вирішенні ряду актуальних проблем становлення соціалістичної культури і науки. Питання про ставлення до філософії Гегеля не був для радянських філософів-марксистів 20-х років чимось новим і незвіданим. Ще до Жовтневої революції в Росії отримали широку популярність положення Маркса і Енгельса, в яких містився узагальнений аналіз німецької класичної філософії в цілому, і особливо гегелівської діалектики. Про це говорять спогади багатьох старих більшовиків - Н. К-Крупської, А. В. Луначарського, В. І. Невського, М. С. Ольмінського та ін Більшовики мали у своєму розпорядженні до того часу і знанням таких ленінських праць, як «Що таке« друзі народу »і як вони воюють проти соціал-демократів?», «Крок вперед, два кроки назад», «Дві тактики соціал-демократії в демократичній, революції», «Матеріалізм і емпіріокритицизм», в яких містилися багато важливих положень, що розкривають сутність філософії Гегеля. Відомі були і роботи таких марксистів, як Г. В. Плеханов, А. М. Деборін та ін, де також розглядалися деякі важливі аспекти марксистської оцінки гегелівської філософії. Проте на 1917 р. ще не існувало якої-або цілісної розгорнутої концепції або фундаментальної роботи, яка б показала з марксистських позицій, що являє собою філософія Гегеля у всій її повноті. Поряд з марксистськими в ті роки ще продовжували існувати і діяти деякі філософські центри та друковані органи, що стояли на позиціях ідеалізму (Петроградське філософське товариство, Психологічне суспільство при Московському університеті, Московська релігійно-філософська академія, Вільна філософська асоціація, журнал «Думка», щорічник « Думка і слово »та ін.) Марксистам доводилося вести з ними боротьбу за низкою проблем, у тому числі і в оцінці Гегеля. Можна виділити стосовно до 20-м рокам ряд напрямків філософської думки, що відстоювали свої позиції з питань про гегелівської філософії. Це погляди філософів-ідеалістів, що ще залишалися в нашій країні в перші роки Радянської влади; каутскіанско-менше-вістскій оцінки Гегеля з позицій соціал-демократизму II Інтернаціоналу (Г. Лукач, К. Корш, Л. Мартов та ін.); позитивістської- механістичний підхід (А. Богданов, М. Бухарін, деякі представники так званого механіцизму 20-х років); формалістичні оцінки Гегеля А. М. Деборін і його однодумцями. У боротьбі з цими течіями виникла і розроблялася послідовно марксистська, ленінська оцінка гегелівської філософії. На основі ідей, що містяться в працях Маркса, Енгельса і Леніна, в роботах його учнів (В. В. Адоратского, В. І. Невського, М. С. Ольмінського, а також ряду більш молодих філософів кінця 20-х років), були сформульовані основні принципи діалектики-матеріалістичного аналізу та оцінки діалектики Гегеля і всієї його філософії. Що стосується старого російського ідеалізму, який намагався зберегти свої позиції у філософській думці СРСР в 1917-1922 рр.., То його ставлення до філософії Гегеля по суті нічим не відрізнялося від сформованої ще в кінці XIX - початку XX в. загальної негативної оцінки ідеалістами гегелівської філософії, особливо гегелівської діалектики. Правда, щодо «новим» для розглянутого періоду явищем стали спроби російських ідеалістів використовувати деякі ідеї Гегеля безпосередньо для боротьби з матеріалізмом, особливо з марксистсько-ленінської філософією. Суть цих позицій була, зокрема, наочно виражена в роботі І. Ільїна «Філософія Гегеля як вчення про конкретності бога і людини» (1918), в якій стверджувалося, що філософія Гегеля повинна розцінюватися як якийсь синтез протилежних визначень, які ведуть пізнання божества. Тим самим Ільїн слідом за західноєвропейським інтуїтивізмом кінця XIX - початку XX в. намагався витлумачити Гегеля як Інтуїтивіст, відкидав революційний елемент його філософії - діалектику, а саму філософію зводив до тотожності знання з релігією, оголошуючи філософське знання знанням бога. Тут особливо чітко проявлявся класовий, партійний дух ідеалізму, характерний і для самого Гегеля. Ленін в «Філософських зошитах» писав з цього приводу: «Кант принижує знання, щоб очистити місце вірі; Гегель підносить знання, запевняючи, що знання є знання бога. Матеріаліст підносить знання матерії, природи, відсилаючи бога і захищає його філософську сволота в помийну яму »(3, XXIX, 153). Це ленінське висловлювання з повною підставою слід віднести до ідеалістичним інтерпретаторам гегелівської філософії типу Ільїна. Характерна оцінка філософії Гегеля, дана ідеалістом Е. JI. Радловим. Послідовник і друг Вл. Соловйова Радлов в післяжовтневий період не виступав у пресі спеціально про Гегеля. Проте в його «Запровадження у філософію» (1919), «Нарисі історії російської філософії» (1920), «Етиці» (1921) та інших післяжовтневих роботах неодноразово відтворюється загальна оцінка Гегеля, дана їм в «Філософському словнику» ще в 1913 р. Радлов заявляв, що в Гегеле «особливості німецького духу виразилися з найбільшою яскравістю» {154, 114). Роль Гегеля стосовно Канту і Шеллінг Радлов бачив у тому, що Гегель «бурхливе протягом критичної філософії знову перевів у русло спокійного догматизму» (там же, 1-15). «Догматизм» ж Гегеля Радлов побачив у тому, що «не самий процес розвитку понять створює нові поняття, а що Гегель бере готові поняття і вельми майстерно розташовує їх за готовою схемою» (там же, 118). Далі, ні словом не згадуючи про Маркса, Радлов проводить лінію від Гегеля, через Бр. Бауера і Штрауса (яких він характеризує як теологів-дослідників Святого писання) до Фейербахом (називаючи його метафізиком), а від нього - до Штірнера і ... Ніцше (див. 154, 119). Коментарі, як кажуть, зайві. Ще один російський ідеаліст - Г. Шпет подібно Ільїну тлумачив гегелівську філософію як «розсуд» розуму в самій дійсності, тобто як ототожнення божества з усім існуючим світом. З позицій феноменології Гуссерля Шпет стверджував, що все суще складається з явищ, схованих у них «смислів» і ще більш глибоко прихованих у останніх «ідей». Пізнання, таким чином, йде, по Шпету, від загадкових феноменів-явищ до їх «сенсів», а через них - до світу ідей, тобто до якогось загального розуму, реалізованому і втіленому в самій дійсності. Інші школи російських ідеалістів - неокантіанство, інтуїтивізм і пр. - Гегелем, як правило, взагалі не займалися, не визнаючи його революційну роль у розвитку філософської думки. Однак на початку 20-х років Н. Лоський і М. Бердяєвим була зроблена спроба використовувати критику гегелівської філософії для боротьби проти діалектичного матеріалізму Маркса і Леніна. У цих цілях Лоський намагався використовувати вчення Гегеля про абсолютну ідею для підтвердження його власної теорії про «центральному елементі світу» - сверхвре-меннбм і Сверхпространственного суб'єкті, творчим здібностям якого світ зобов'язаний своїм існуванням. Свої персоналістські, неолейбніцеанскіе позиції Лоський намагався підкріпити посиланнями на гегелівський Абсолютний Дух. У світлі загальних контрреволюційних, антирадянських позицій Лоського антимарксистська спрямованість цієї концепції не потребує роз'яснень. Не менш показові і деякі висловлювання колишнього «легального марксиста» М. Бердяєва. До Жовтневої революції Бердяєв заявляв, що хоча Гегель і не дожив до діалектичного матеріалізму, але «породив його» (див. 30, 120). Після революції Бердяєв прагнув витлумачити вчення Гегеля про єдність протилежностей вже для відверто контрреволюційної спроби довести «природний» характер соціальної нерівності як «вічного» атрибута людського суспільства (див. 28). Одним з найбільш поширених прийомів боротьби проти марксизму були у Бердяєва та його однодумців спроби довести «догматичність» марксизму. І для цього він намагався використовувати посилання на німецьку класичну філософію, зокрема на Гегеля. «Догматика марксизму, - стверджував Бердяєв, - має два джерела - життєвий: соціальну дійсність Європи середини XIX в., І теоретичний: німецьку ідеалістичну філософію» (25, 5). Тлумачення філософії Гегеля російськими ідеалістами в перші роки Радянської влади було піддано серйозній критиці рядом вчених-марксистів. Справжній сенс ідеалістичного збочення раціональних моментів у поглядах Гегеля розкрили у своїх висту-пах В. І. Невський, А. М. Дебора і деякі інші. Основоположними для їх критичних виступів з'явилися вказівки В. І. Леніна, що містилися в роботах «Про значення войовничого матеріалізму», «Про нашу революцію» і в деяких інших ленінських документах. Ленін писав, що необхідно «вести війну і проти ... сучасних «освічених» кріпосників. Ймовірно, не мала їх частина отримує у нас навіть державні гроші і перебуває на державній службі для освіти юнацтва, хоча для цієї мети вони існують не більше, ніж завідомі розбещувачі годилися б для ролі наглядачів у навчальних закладах для молодшого віку »(5, XLV, 33). Коли в липні 1918 р. Нар-компрос включив в число діячів минулого, яким передбачалося спорудити пам'ятники, філософа-ідеаліста Вл. Соловйова, Ленін, виступаючи на засіданні Раднаркому, запитав: «І чому ви вирішили увічнити Володимира Соловйова? Містик! Ідеаліст! Так ви в університетах будете навчати небудь реакційної філософської нісенітниці! »(Див. 79, 186). В. І. Невський у статті «Нострадамуси XX століття» писав: «І за що б не брався сучасний буржуазний учений, за філософію, історію, психологію, етику - він у кінцевому рахунку приходить до господа бога і, без сумніву, до критики соціалізму »(131, 98). У виступах В. В. Адоратского, А. М. Деборина, І. К. Луппола та інших марксистів позиції ідеалізму в СРСР також були піддані різкій і принциповою критиці. Ідейний розгром ідеалізму і попівщини російських «освічених кріпосників» відіграв велику роль як у загальному процесі становлення радянської філософської науки, так і в науковій розробці та марксистської оцінці гегелівської філософії в 20-і роки. У ідейній боротьбі з питання про місце і значення філософії Гегеля у філософській науці в СРСР перших років Радянської влади з відкритими ідеалістами солідаризувалися і ідеологи політично скомпрометували себе дрібнобуржуазних партій - есерів, меншовиків і анархістів. Правда, їх лідери не виступили в той період з якими-небудь філософськими працями, спеціально присвяченими Гегелем. Однак слід коротко зупинитися на деяких їхніх спробах тлумачення філософії Гегеля, тим більше що майже всі вони спрямовані на приниження та фальсифікацію марксизму-ленінізму. Лідер російських анархістів Олексій Боровий виступив в 1920 р. з філософським етюдом «Особистість і суспільство в анархістський світогляді». Він заявляв, що основне положення гегельянства «про скоєний підпорядкуванні своєрідних особистостей моменту їх злиття в громадськості, в поглинанні початку особистого початком суспільним» (40, 27-28) за своїм основам однорідно з позитивізмом Конта і «прагматичним характером» марксизму, який «хоронить особистість на догоду містичної реальності громадських утворень і створює собі фетиш виробничих відносин »(там же, 28).
Роль Гегеля щодо марксизму Боровий трактує як сприяння в змазуванні вічного антагонізму між особистістю та суспільством. Цікаво, що, оцінюючи соціалістичну революцію в Росії, Боровий обмежується короткою декларацією, яка говорить: «Досвід сучасної диктатури пролетаріату в Росії, як тимчасовий перехідний стан, що не відображає в повноті соціалістичних сподівань, в рахунок йти не може» (там же, 59). В цілому, характеризуючи і гегелівську філософію, і марксизм, Боровий ототожнює їх основи і визначає останні як «стоїчний історизм, що не пішов далі ... бухгалтерії »(40У 69). Так в зображенні анархізму діалектика Гегеля і Маркса виявляється всього лише прийомом, затушовує і змащуючою вічний і неминущий антагонізм особистості і суспільства. Недалеко від анархістів пішли і есерівські філософи. Ще до революції Ленін неодноразово критикував філософського лідера есерів В. Чернова за його антідіалектіческім настрою. Ленін показував, що Чернов у своїх філософських роботах йде «слідом за всіма" метафізичними "противниками Гегеля» (3, XXIX, 232). Після Жовтневої революції Ленін охарактеризував погляди анархістів, есерів і меншовиків як ідентичні. Він зазначав, що їхні лідери - це «ідеальна» трійка: Мартов, Чернов і анархісти. «« Ідеальна »для капіталістів: ідеально-чиста, - дурна, - педантична, - нікчемна, - доктринерски, - зручна, - впливова (ідеальна для проведення в робочому класі ідей буржуазії), - безсила, - балакуча etc. »(3, XLIV, 502). Найбільш показові в цьому відношенні погляди російських меншовиків і троцькістів. Е. Бернштейн, погляди якого меншовики всіляко пропагували, оцінюючи філософію марксизму, заявив, що« дещо може бути відкинуто звідти без збитку для основної думки »(32, 4). Що ж, на думку Бернштейна, було« зайвим »у марксизмі? Виявляється, діалектика. За Бернштейну, Маркс і Енгельс не створили свого діалектичного методу, а лише« запозичили »його у Гегеля (там же, 44). Виходячи з цього, Бернштейн оголошував, що діалектика - «зрадницький елемент у марксівською доктрині; вона - пастка, що лежить на шляху всякого послідовно правильного розгляду явищ» (там же, 46). Замість діалектики Бернштейн пропонував Богданов. Ще до революції 1905 р. Богданов претендував на те, щоб встати «вище не тільки матеріалізму, але й ідеалізму« якогось »Гегеля ...» (З, XVIII, 200). Після виходу в світ книги В. І. Леніна «Матеріалізм і емпіріокритицизм» Богданов, як відомо, заявив про те, що «пориває» з філософією і переходить до створення якоїсь синтетичної науки, яка замінить собою і філософію, і діалектику, і всі узагальнюючі розділи людського знання взагалі. У нашій літературі, на жаль, останнім часом з'явилися оцінки цього «переходу» як чогось реального, дійсно мав місце (див., напр., Статтю «Тектологія» в 5-му томі «Філософської енциклопедії»). На ділі ж Богданов аж ніяк не пішов від філософії, а лише змінив форму занять нею. Якщо до 1910-1912 рр.. він в основному направляв свої зусилля на ревізію філософського матеріалізму Маркса, то починаючи з 1912 р. він все більш активно виступає з проблем теорії та методу розвитку і руху світу і пізнання його людиною, тобто по суті розглядає те, що у Гегеля і в марксизмі-ленінізмі є специфічним предметом діалектики. Наприкінці 1920 р. на одному із засідань Політбюро РКП (б) Бухарін написав Леніну записку такого змісту: «Раніше Богданов стояв на точці зору визнання філософії. Тепер він філософію знищує. .. «Тектологія» є, по Богданову, заміна філософії. Вона виключає «гносеологію». Хід його міркувань такий: 1. Все можна розглядати, як системи, тобто елементи в певному типі зв'язку. 2. Якщо це так, то можна вивести деякі загальні закони. 3. Тоді філософія стає зайвою і замінюється загальної організаційної наукою ». Ленін відповів Бухарину: «Богданів Вас обдурив, змінивши (verkleidet) і постаравшись пересунути стару суперечку. А Ви піддаєтеся! »(4, 384, 385). Подальше підтвердило правоту Леніна. У 1928 р. Богданов писав в одній з неопублікованих статей: «Гегель« Логіки », Гегель самих безнадійно схоластичних, самих мертвих міркувань» - і далі: гегелівські «таємничі формули, які сто років тому могли ще годитися для гімнастики розуму, але в XX столітті представляють лише нестерпне марнослів'я» (в автографі рукою Богданова вписано: «марну тарабарщину») (ЦПА ІМЛ, ф. 259, on. I, од. хр. 34, л. д. 42). Ця оцінка показує, що Богданов аж ніяк не відмовився від колишніх філософських позицій - заперечення діалектичного підходу і матеріалістичної теорії, підміни марксизму позитивізмом і метафізичними поглядами на розвиток. У перші роки після Жовтневої революції в радянській філософській науці отримали деяке поширення ідеї так званого «філософського нігілізму», засновані, як і погляди Богданова, на позитивізмі та заперечували всяке значення попередньої, в тому числі і гегелівської, філософії для марксизму. Представники цього напряму (С. К. Мінін, В. С. Рожіцин, І. А. Боричевський, В. Ф. Міллер і ін) виступали проти «немарксистського терміна» «філософія марксизму» (див. 122, 124), заперечували всяке значення історії філософії для розвитку марксизму, йдучи в цьому слідом за Богдановим. На противагу цим лівацьким ідеям партія і радянські філософи на чолі з В. І. Леніним висунули широку програму становлення і розвитку філософської науки в СРСР. Одним з найважливіших пунктів цієї програми було глибоке вивчення з позицій діалектичного матеріалізму всієї попередньої філософії та її критичний аналіз. Особливе місце в цій великій роботі було відведено критичному дослідженню і використанню філософських ідей Гегеля, в першу чергу його діалектики. Суспільство матеріалістичних друзів гегелівської діалектики (офіційно назване Товариством войовничих матеріалістів-діалектиків - ОВМД), засноване за ленінським вказівкою, мало на меті наукове дослідження діалектики Гегеля, критику її з позицій діалектичного матеріалізму і широку пропаганду її позитивного змісту серед трудящих мас, що знайомляться з основами теорії марксизму . Поряд з науковими та навчальними філософськими установами на початку 20-х років це суспільство зіграло значну роль у розробці та пропаганді матеріалістичної діалектики на базі критичного вивчення та використання позитивного змісту філософського вчення Гегеля. У середині і в другій половині 20-х років в СРСР розгорнулися широкі дискусії з питань подальшого розвитку діалектичного матеріалізму серед філософів-марксистів. У цих дискусіях питання про філософії Гегеля, так само як і в першій половині 20-х років, зайняв дуже значне і важливе місце. У першу чергу був поставлений на обговорення питання про істоту філософської науки, про її предмет і метод, про основні проблеми філософії марксизму, про місце і роль ленінських філософських ідей, про значення ленінського вкладу в розвиток філософської науки XX сторіччя. Ці дискусії, що відбувалися в 1925-1931 рр.. і відомі під назвою боротьби проти механіцизму і помилок А. М. Деборина та його учнів, ставили одним зі своїх центральних питань проблему місця і ролі діалектики у філософії марксизму і, зокрема, відносини марксистської діалектики до діалектики Гегеля 24. Що стосується полеміки проти механіцизму, то тут питання про ставлення марксистсько-ленінської філософії до Гегеля вирішувалося далеко не однозначно. Ряд представників механістичних поглядів (наприклад, І. І. Скворцов-Степанов) це питання зовсім не обговорювали, оскільки діалектиці взагалі (в тому числі і гегелівської) вони протиставляли механистическую концепцію, так сказати, в «чистому» вигляді. У інших (наприклад, у JI. І. Ак-сельрод-Ортодокс) ставлення до філософії Гегеля було більш «терпимим», хоча в цілому і ця група заперечувала позитивне значення гегелівської діалектики для марксизму, вважаючи за краще їй «наукову філософію» позитивістського типу. Нарешті, третій напрямок серед механістов, пов'язане з розробкою проблем логіки, розбирала питання про Гегеля найбільш детально. Представники цього напряму визнавали, що «писати що-небудь про діалектику без ретельного використання всього цінного, що мається на логіці Гегеля, абсолютно неможливо» (47, 3). Але у вирішенні конкретних питань розвитку природи і пізнання її людиною вони тлумачили діалектику в дусі законів механіки, різко критикували «прістегі- вання »до марксистської термінології« формальних «стрибків» »,« єдності протиріч »,« переходу кількості в якість »та інших діалектичних понять (132, 4-5). Той же А. І. Варьяш в книзі «Діалектика у Леніна» виступав проти «мертвих шаблонів» у розумінні законів діалектики (малися на увазі положення Гегеля), за звільнення діалектики від логічних схем і т. д. (46, 177-178) . Однак у цих висловлюваннях за зовнішнім визнанням діалектики, в тому числі і гегелівської, ховалася її загальна негативна оцінка. Філософські помилки механістов були піддані критиці в ряді обговорень і наукових праць кінця 20-х років. Результатом цієї критики було значне посилення наукових досліджень в області матеріалістичної діалектики, її історії, джерел, у тому числі і діалектики Гегеля. До кінця 20-х років в СРСР виходять у світ багато роботи, спеціально присвячені історії діалектики і відношенню марксистсько-ленінської філософії до Гегеля (наприклад, роботи В. В. Адоратского, А. М. Деборина, І. К. Луппола та ін.). Разом з тим активізація досліджень з питань діалектики в той період повела до ще більшого загострення філософської дискусії. Це сталося тому, що А. М. Деборін, Н. А. Карєв, І. К. Луппол, Я. Е. Стен і деякі інші, розробляючи питання діалектики, самі допустили ряд серйозних помилок, насамперед у плані переоцінки ролі філософії Гегеля у виникненні та розвитку марксизму. Основна теза Деборина, піддався критиці в кінці 20-х років, свідчив: діалектика марксизму «історично і логічно безпосередньо примикає до гегелівської діалектики, будучи її продовженням і подальшим її розвитком» (див. 72, XV). Далі критиці піддавалося та затвердження Деборина про те, що «загалом гегелівське побудова (науки логіки. - J1. С.) треба вважати правильним і з матеріалістичної точки зору» (див. там же, LV). Нарешті, була засуджена і та думка (хоча і не сформульована чітко ні Деборін, ні будь-ким з його учнів), що гегелівський аналіз категорій діалектики в цілому цілком достатній для марксизму і потребує лише в очищенні від ідеалістичної форми. Таким чином, наприкінці 20-х років погляди Деборина та його однодумців критикувалися за формалізм, за догляд в область чисто логічних конструкцій. Але в 1930 р., після бесіди групи радянських філософів з І. В. Сталіним, помилки групи Деборина були охарактеризовані як менипевіствующій ідеалізм, причому термін «ідеалізм» був ужитий в тому сенсі, що в роботах Деборина та його учнів марксистська діалектика по ряду конкретних проблем не відрізнялася якісно від гегелівської (див. 123, VI). У ході полеміки проти механіцизму і помилок Деборина в радянській філософській науці визначилися основні напрямки наукового дослідження гегелівської філософії як одного з теоретичних джерел марксизму. Найбільш грунтовний аналіз цих напрямів був даний у книзі «Гегель і діалектичний матеріалізм» (М., 1932), створеної групою радянських філософів до 100-річчя з дня смерті Гегеля. У цій книзі вперше піддалися науковому аналізу такі проблеми, як: значення гегелівської філософії для розвитку історичного матеріалізму (стаття Ф. А. Горохова), значення гегелівської філософії для боротьби проти новітньої буржуазної філософії і ревізіонізму (статті П. Ф. Юдіна та Г. До . Баммель), значення гегелівських ідей у вирішенні сучасних філософських проблем природознавства (статті В. М. Познера, С. А. Яновської і Е. Кольмана) і ін Мабуть, найбільш загальну оцінку значення Гегеля для марксистсько-ленінської філософії дав у вступній статті до цієї книги В. В. Адоратскій, який розглянув питання: «Маркс, Енгельс, Ленін і Гегель (Марксизм-ленінізм і гегелівська діалектика)». Ця робота є зведенням і коментарем найбільш істотних оцінок, давалися філософії Гегеля Марксом, Енгельсом і Леніним. Особливу важливість на початку 30-х років ця робота мала ще й тому, що в ній містився аналіз майже невідомих широкому читачеві ленінських ідей з «Філософських зошитів», які були щойно опубліковані. Позитивною стороною роботи Адоратского з'явилося і те, що автор послідовно і на конкретних фактах показав, як відхід від діалектики окремих мислителів типу Каутського або Отто Бауера неминуче приводив їх в болото опортунізму і антимарксизм. Розкриваючи все багатство і багатогранність діалектики марксизму, Адоратскій показав величезну роботу, виконану класиками марксизму по перера- ботке гегелівської діалектики і критиці його ідеалістичної системи. Цікаві оцінки ролі і місця філософії Гегеля у світовому розвитку філософських знань і в її ставленні до філософії марксизму-ленінізму були дані також у роботах В. Ф. Асмуса «Діалектичний матеріалізм і логіка» (1924), Б. І. Горева «Нариси історичного матеріалізму »(1925), І. К. Луппола« Ленін і філософія »(1927), І. Подволоцький« Ленінський конспект «Науки логіки» і проблеми матеріалістичної діалектики »(1929), Г. Дмитрієва« Логіка Гегеля і логіка марксизму »(1930), С. А. Оранського «Основні питання марксистської соціології» (1929), А. Вишневського «На захист матеріалістичної діалектики» (1925), А. Топоркова «Елементи діалектичної логіки» (1927) і в багатьох статтях і книгах інших авторів. Навіть короткий перелік цих робіт показує, що до кінця 20-х і початку 30-х років в СРСР була створена велика бібліотека по Геге-леведенію. Поки що багато чого з виданого в ті роки є бібліографічною рідкістю і, на жаль, забуто або напівзабуте. Тим часом це важливий напрямок розвитку марксистсько-ленінської філософської думки в СРСР представляє не тільки історичний інтерес. Багато хто з відбувалися тоді суперечок могли б надати велику допомогу у вирішенні сучасних завдань вивчення і критичного використання ідей Гегеля, у розробці нових проблем матеріалістичної діалектики, в критиці буржуазних філософських і соціологічних теорій і сучасного ревізіонізму.
« Попередня
|