|
Російські вчені, революційні мислителі і особливо марксисти Росії вписали нові сторінки в історію дослідження і тлумачення філософської спадщини Гегеля. Його філософія ось вже більше півтора століть постійно привертає до себе увагу представників різних напрямів суспільної думки нашої країни. Висловлюючи ставлення прогресивних мислителів Росії до гегелівської філософії, піонер російського марксизму Г. В. Плеханов писав в 1891 р. у зв'язку з 60-ю річницею з дня смерті Гегеля: «Між тими науками, які у французів називаються« sciences morales et politiques », немає жодної, яка не зазнала на собі могутнього і найвищою мірою плідного впливу гегелівського генія. Діалектика, логіка, історія, право, естетика, історія філософії та історія релігії прийняли новий вид завдяки поштовху, отриманого ними від Гегеля »(148, I, 422). Ставлення різних течій російської філософії XIX в. до вчення Гегеля було аж ніяк не однорідним, а суперечливим і мінливим. У цьому знайшли своє відображення не тільки суперечливість вчення самого Гегеля, особливо протилежність між його прогресивним, діалектичним методом і консервативною системою, а й особливості філософських позицій ідеологів різних класів і соціальних груп Росії XIX в. Різні, а часом і протилежні за своїми світоглядними основам і соціальним устремлінням течії російської філософської думки XIX сторіччя ставили в центр своєї уваги, як правило, саме ті сторони та ідеї гегелівської філософії, які були співзвучні їх власним поглядам. Між інтерпретаціями філософії Гегеля, її оцінками з боку тих чи інших російських мислителів, особливо в другій половині XIX в., Існували великі відмінності. Навіть у стосунках консервативних і реакційних течій російської філософської думки XIX в. до філософії Гегеля характерна значна градація: від апологетики ідеалістичної системи Гегеля (у творах П. Редкіна, Б. Чичеріна та інших ідеалістів) і прямих спроб постіавіть її на службу реакційної ідеології застою і релігійного світогляду (С. Гогоцький, слов'янофіли А. Хомяков, Ю . Самарін та ін.) до ретроградної критики гегелівської філософії праворуч, доходила часом до повного заперечення філософії Гегеля, особливо його діалектики, з позицій містики і мракобісся (І. Давидов, С. Шевирьов та ін.) Суперечливим було ставлення до гегелівської філософії і в російському визвольному ДЕІЖЄНІІ XIX в.; Тут були представлені різні концепції: від нігілістичного заперечення духовного багатства гегелівської філософії, її діалектики окремими схильними до вульгарного матеріалізму і позитивізму демократичними мислителями і революціонерами 60-70-х років, а потім багатьма ідеологами народництва, «теоретиками» анархізму і т. д. до сміливої підтримки діалектики Гегеля і прагнення критично опанувати його філософією, застосувати його діалектику до справи соціального перетворення Росії. Найбільш адекватну для свого часу в Росії, глибоку і критично-раціональну інтерпретацію філософії Гегеля XIX в. дали російські революціонери-демократи 40-60-х років - Герцен, Бєлінський, Чернишевський, Добролюбов. У їх творах діалектика Гегеля з повною підставою розглядалася як «алгебра революції», розкривалися протиріччя між нею і метафізичної гегелівської системою, піддавалися критиці консервативні та реакційні моменти в філософських і суспільно-політичних поглядах німецького мислителя-ідеаліста. ? * Науковий аналіз творів російських революційних мислителів XIX в., Їх філософських позицій, ставлення їх до філософії Гегеля, до його діалектиці дозволив радянським історикам філософії прийти до ряду теоретичних висновків про місце філософії Гегеля у розвитку передової російської філософської думки XIX в. (Див. 85, II, гл. 4; 86, II, розд. 2; III, розд. 1-3; 161, 84). До початку 40-х років Герцен і Бєлінський, а згодом, наприкінці 50-х років, Чернишевський і Добролюбов прийшли до наступних висновків щодо філософії Гегеля: - Вчення Гегеля, як і вся класична німецька філософія, - цінне досягнення людської думки. Класики німецької філософії, як писав Герцен, «не мали інших вимог, крім потреби ведення, але це було своєчасно; вони труженическая розробили для людства шлях науки ... вони були покликані свідчити світові про совершившемся самопізнанні і вказати шлях до нього: в цьому полягала їх діяння »(61, I 76). Класики німецької філософії, особливо Гегель, як підкреслювали російські революціонери-демократи, розкрили активну роль філософії і взагалі людського мислення. Тому особистість, говорить Герцен, «після заперечення, вчиненого у сфері мислення ... захотіла заперечень в інших сферах »(61, I, 77). Філософія Гегеля, так само як і класична німецька філософія в цілому, розглядається російськими революційними мислителями як що знаходиться в процесі розвитку, який відрізнявся нерівномірністю і наявністю серйозних протиріч. Герцен, наприклад, попереджав проти ототожнення прогресивних філософських і соціальних поглядів молодого Гегеля з консервативними соціальними поглядами, що містяться в пізніших його творах. «Справжній Гегель, - писав він, - був той скромний професор в Єни ... який врятував під полою свою «Феноменологію», коли Наполеон входив до міста; тоді його філософія не вела ні до індійського квієтизмом, ні до виправдання існуючих цивільних форм, ні до прусського християнству; тоді він не читав своїх лекцій про філософію релігії, а писав геніальні речі на зразок статті «Про ката і про смертної кари», надрукованій у розенкранцевой біографії »(6 /, II, 183). - Російські революційні демократи XIX в. високо оцінювали діалектичні ідеї Гегеля про закономірний характер історико-філософського процесу. Вони, як і Гегель, вважали, що філософські системи пов'язані не тільки між собою і з попереднім розвитком людської думки, але і з «духом часу, в якому вони розвивалися». Однак російські революційні демократи починали відходити від притаманного Гегелем ідеалізму в розумінні історії філософії, все більш пов'язуючи розвиток філософської думки з вимогами практичного життя, з інтересами і боротьбою протилежних сил суспільства, з прогресом науки і запитами мистецтва, хоча і не могли дати послідовного науково-матеріалістичного вирішення цих питань. - Революційні мислителі Росії звертали особливу увагу на те, що в процесі руху філософської думки Гегеля вона збагачувалася і його діалектика охоплювала все нові й нові сторони дійсності. «.. . Строгий і глибокий метод відкрив велику дорогу свідомості людського розуму ... - Писав в 1843 р. Бєлінський. - Гегель тоді тільки помилявся в додатках, коли зраджував власним методом »(22, I, 501). Разом з тим російські революційні мислителі бачили, що діалектичні принципи філософії Гегеля все більш вступали в протиріччя з його ідеалістичної системою, і особливо з консервативними політичними висновками. «Принципи Гегеля були надзвичайно потужні і широкі, висновки - вузькі і незначні, - писав Чернишевський, - незважаючи на всю колосальність його генія, у великого мислителя дістало сили тільки на те, щоб висловити загальні ідеї, але недостало вже сили неухильно триматися цих підстав і логічно розвивати з них всі необхідні слідства »(186,1, 662-663). Виступаючи проти консервативних і часом реакційних сторін гегелівської філософії, роздувається право-гегельянцями, російські революційні демократи підтримували і високо цінували твори тих представників левогегельянского напрямки, які прагнули до зближення філософії з життям, з конкретними науками про людину і т. д., особливо матеріалізм і гуманізм Фейєрбаха. Принципова відмінність матеріалістичної філософії російської революційної демократії XIX в. від ідеалістичної філософії Гегеля яскраво висловив Герцен, писав, що Гегель хотів представити природу та історію як «прикладну логіку», тоді як логіка є «абстрактна розумність природи та історії». Герцен вказував: «Життя природи - безперервний розвиток, розвиток абстрактного простого, неповного, стихійного в конкретне повне, складне ... дивіться на неї, як вона є, а вона є в русі; дайте їй простір, дивіться на її біографію, на історію її розвитку, - тоді тільки розкриється вона у зв'язку »(61, I, 127-128). На противагу Гегелю, який в своїх пізніших творах абсолютизував досягнутий рівень розвитку суспільства і філософської думки, російські революційні демократи звертали свій погляд головним чином до теперішнього і майбутнього. Російські матеріалісти - революційні демократи XIX в.
, Особливо Герцен і Чернишевський, слідом за Гегелем всіляко підкреслювали і розкривали активний характер теоретичного мислення, розумової діяльності людини. Однак вони прагнули цей гегелівський погляд звільнити від «туманностей» ідеалізму, так само як філософські ідеї інших систем від емпіризму і схоластики, з'єднати філософські ідеї з дією, практикою. Революційні мислителі Росії робили близькі до істини припущення про діалектичну єдність суб'єкта-об'єкта. «Логічний процес, - писав Герцен, - є єдине загальне засіб людського розуміння ... природа - тільки існування і відокремлюється, так сказати, від себе у свідомості людському для того, щоб зрозуміти своє буття; мислення роблять не чужу добавку, а продовжує необхідний розвиток, без якого всесвіт не повна ... »(61, I, 105) . Герцен критикує споглядальну філософію метафизиков, які «хочуть розум зробити пасивні приймачем, особливого роду дзеркалом, яке відображало б дане, не змінюючи його, тобто у всій його випадковості, що не засвоюючи, - тупо, безглуздо». При цьому російські революційні мислителі-матеріалісти висловлювали правильні і глибокі думки про вирішальну роль практики в процесі пізнання (хоча сама практика розумілася ними ще обмежено). «Практика, - писав Чернишевський, - велика разоблачітелЬніца обманів і самозакоханість не тільки в практичних справах, але також у справах почуття і думки. Тому-то в науці нині прийнята вона істотним кри-теріумом всіх спірних пунктів. «Що підлягає спору в теорії, на чистоту вирішується практикою дійсного життя» »(186, I, 180). Таким чином, найбільш значне і плідну в історії домарксистской думки в Росії напрямок-матеріалістична філософія російських революційних демократів XIX в. - По гідності високо оцінила діалектику Гегеля, намагалася матеріалістично її переробити, звільнити від ідеалістичної обмеженості. І в цьому сенсі метод мислення філософів російської революційної демократії представляв перехідну-від ідеалістичної до матеріалістичної - форму діалектики, яка була, за словами Плеханова (відносяться до Бєлінського і Чернишевського), життєздатним елементом матеріалістичної діалектики. Але матеріалістична філософія російської революційної демократії XIX в., Як казав Ленін про філософському вченні Герцена, впритул підійшла до діалектичного матеріалізму і зупинилася перед історичним матеріалізмом. Хоча російська революційно-демократична думка "надавала виняткове значення діалектиці Гегеля, до поширення марксизму в Росії ще не було послідовно наукової інтерпретації гегелівської філософії. Незважаючи на те що діалектику Гегеля російські філософи-демократи почали матеріалістично переосмислювати в революційному дусі і ця революційно-пере-осмислена діалектика все більш з'єднувалася російськими мислителями з революційно-демократичними ідеями, ідеями боротьби станів і класів, слабкість масового революційного руху і нерозвиненість промислового пролетаріату як класу в Росії до 80-90-х років минулого століття ще не давали можливості революційно-демократичним ідеологам XIX в. розкрити глибоку сутність єдності борються протилежностей - пролетаріату і буржуазії, - їх антагонізму, який у країнах Західної Європи вже виступав як життєдайне джерело революційного перетворення суспільства. Критично-революційний за своїм характером, діалектичної метод, принципи якого втілилися в творах революційних демократів Росії XIX в., суперечили їхнім ідеалістичним, просвітницьким по своїй теоретичній основі концепціям, що базувався значною мірою на антропологічному підході до суспільства, їх ілюзіям утопічного соціалізму, в тому числі і «селянського соціалізму» в Росії. До того ж ставлення до діалектики Гегеля в прогресивних течіях російської громадської думки після робіт Герцена і Чернишевського 50-60-х років змінюється: частина народницьких і анархістських ідеологів 70-90-х років, зазнали вплив ідей позитивістського еволюціонізму і суб'єктивізму, стала ігнорувати філософське вчення Гегеля, в тому числі і його діалектику, і віддавати його на «відкуп» реакції, відкидати уявлення про діалектику Гегеля як «алгебрі революції», вироблені ще Герценом. Наприклад, ліберальний народник Н. Михайлівський, який побачив у філософії Гегеля тільки спекулятивне розуміння «тріади», приписав Гегелем повне ігнорування людини, жорстокість у відношенні особистості. Спекулюючи на одному не цілком вірному судженні Бєлінського про Гегеля, Михайлівський пише: «Немає філософської системи, яка ставилася б до особистості з таким нищівним презирством і холодною жорстокістю, як система Гегеля» (126, 55). Анархістські ідеологи, наприклад В . Черкезов, що успадкували від позитивіста Мілля, Вундта та інших метафизиков у філософії зневага до діалектики, третирували Гегеля як реакціонера, розглядали його філософію як ретроградну і метафізичну, чужу соціалізму і прогресу. *** Першим російським марксистам вже в 80-90-х роках довелося «схрестити мечі» з різними антідіалектіческім, ненауковими течіями громадської думки, зокрема, з питання про ставлення і до діалектики Гегеля, і до його філософії в цілому. Значні заслуги в цьому відношенні мав, особливо в першому 20-річчя своєї теоретичної діяльності (1883-1903), Георгій Валентинович Плеханов. Важко знайти таку роботу Плеханова, яка не торкалася б діалектики Гегеля. Перу Плеханова належить низка творів, в яких філософія Гегеля і її історична роль спеціально розглядаються з позицій марксизму. Це насамперед згадувана вище стаття «До шестидесятих річниці смерті Гегеля », великі, присвячені філософії Гегеля розділи книг« До питання про розвиток моністичного погляду на історію »і« Н. Г. Чернишевський », примітки до перекладу книги Ф. Енгельса« Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії », памфлет «Грім не з хмари», багато статей проти М. Михайлівського, П. Струве, Е. Бернштейна, К. Шмідта та інших противників діалектики. Марксистський аналіз гегелівської філософії та її ролі в якості одного з джерел марксизму здійснюється Плехановим по декількох головних лініях. Насамперед, слідом за Марксом і Енгельсом Плеханов розглядає діалектичний матеріалізм як законного спадкоємця і продовжувача діалектики класичної німецької філософії. Водночас він підкреслює, що філософія марксизму є радикальне заперечення, раціональне «зняття» гегелівського ідеалізму, що матеріалістична діалектика Маркса являє-корінну протилежність було звернуто насамперед на необхідність пізнання об'єктивних законів суспільного розвитку, Плеханов разом з тим був далекий всякому фаталізму, споглядальності і догматизму, який приписують йому (так само як Енгельсу, а іноді і Леніну) буржуазні марксологі і радянологи (Г. Веттер, Сідней Хук та ін.), а слідом за ними і ревізіоністи (наприклад, Р. Гароді в книзі «Ленін», 1968). За Плеханову, об'єктивна соціальна діалектика, якої він слідом за Марксом і Енгельсом надавав велике революційне значення, служила підставою для свідомої, революційно-перетворюючої діяльності прогресивних класів, в першу чергу пролетаріату. «Сучасний діалектичний матеріалізм, - писав він ще в 1891 р., - незрівнянно краще ідеалізму усвідомив собі ту істину, що люди роблять історію несвідомо: з його точки зору історичний хід визначається в останньому рахунку не людською волею, а розвитком матеріальних продуктивних сил .. . Раз відкриті ці сили, раз вивчені закони їх дій - люди будуть в змозі взяти їх у свої власні руки, підпорядковувати їх своєму власному розуму ... Гегель дивився на пролетаріат, як на натовп. Для Маркса і для марксистів пролетаріат - велика сила, носій майбутнього »(148, I, 445). Плеханов, слідуючи Марксу і Енгельсу, оголював ту приховану від погляду багатьох мислителів істину, що Гегель близько підходив часом до правильного розуміння і пояснення соціально-історичного процесу (хоча часто і у формі здогадок, «туманних припущень», покритих містичною оболонкою). За визначенням Плеханова, Гегель в ряді випадків «підказує нам матеріалістичне розуміння історії», «говорить нам, що в економічній діяльності даного народу потрібно шукати пояснення його релігійних поглядів і всіх тих визвольних рухів, які виникають в його середовищі» (148, I, 434 , 435). Плеханов з повною підставою зазначає, що Гегель у «Філософії історії», «Філософії права» та інших роботах «ясніше всіх сучасних йому економістів, не виключаючи навіть Рікардо, розумів, що в суспільстві, заснованому на приватній власності, зростання багатства на одній стороні неодмінно повинен супроводжуватися зростанням бідності на інший »(148, I, 437). Спираючись на діалектику Гегеля, матеріалістично перероблену Марксом, Плеханов вміло критикував помилкові концепції «взаємодії», «випадковостей лсторіі» і т. д., показуючи, що «Гегель був, як небо від землі, далекий від подібного глибокодумності». Плеханов зазначав також, що німецький філософ виявляв всебічні знання, величезну проникливість і вміння триматися історичної, емпіричної грунту, коли давав характеристику того чи іншого великого історичного народу (хоча Гегель, повинні ми помітити, всупереч історичній правді не рахував історичними слов'янські народи і багато народів Сходу). Плеханов не раз спростовував ходяче поверхневе уявлення (їм грішили часом і деякі представники революційної думки), нібито Гегелем були чужі інтереси людини, особистості, її свободи і щастя, ніби, за Гегелем, вони цілком мають бути поглинені «загальністю», пануванням «абсолютного духу », що втілюється в державі, релігії і т. п. Ці односторонні уявлення, що ставлять під сумнів наявність елементів якого-небудь, у тому числі буржуазного, гуманізму у вченні Гегеля, так само далекі від істини, як і стирання граней між буржуазним гуманізмом Гегеля і Маркса- стскім гуманізмом. Питання про гуманізм Гегеля, про розуміння їм проблеми людини вимагає, зрозуміло, спеціального розгляду. З точки зору Плеханова, великий німецький філософ діалектично підходив до проблеми співвідношення приватного та загального, в тому числі і таких її аспектів, як людина і народ, особистість і суспільство, хоча, не будучи матеріалістом, не дав адекватно-наукового розуміння ролі людини в суспільстві . Гегель, як показує Плеханов, не заперечив прав особистості і не ігнорував свободу. Він критикував стародавні суспільства Сходу за те, що там була пригнічена особистість, протиставляючи їм Стародавньої Греції, де була розвинена, як він висловлювався, «прекрасна особистість» (мова, зрозуміло, йшла про особистості не раба, а вільної людини, головним чином рабовласника) . Гегель, за словами Плеханова, створив цілий культ особистостей - героїв, які, однак, були, з його точки зору, знаряддями «всесвітнього духу». Але все ж ці герої історії не протиставлялися Гегелем народу, «натовпі», як то було у Бауера та інших младогегельянцев, а потім і у «суб'єктивних соціологів» народництва. Критикуючи ідеалізм Гегеля і його консервативні соціально-політичні погляди, Плеханов водночас захищав діалектику Гегеля від різного роду нападок з боку народницьких, анархістських та інших немарксистських ідеологів. У статті «Грім не з хмари» (1901) він помічав на адресу анархістів і тому подібних суб'єктивістів, оголошували Гегеля мракобісом і реакціонером у філософії: «І цю-то алгебру прогресу ... насмілюються називати філософією реакції жалюгідні люди, позбавлені всякого філософського освіти, не прочитали жодної сторінки з творів Гегеля і навряд чи навіть видали бувалі ці твори »(148, II, 693). У зв'язку з цим Плеханов висував важливе методологічне вимога: розглядати історію філософських систем у зв'язку з історією політичних поглядів, але не ототожнювати їх, а бачити відмінність і суперечливість у розвитку цих специфічних сфер суспільної свідомості. «... Назвати даного філософа реакціонером, - писав він, - не означає ще характеризувати його філософію. Мислитель, співчуваючий реакційним прагненням у суспільному житті, може проте створити філософську систему, заслуговуючу повної уваги і навіть співчуття з боку поступовців. Треба вміти розрізняти між теоретичними посилками даного письменника і тими практичними висновками, які він сам робить зі своїх теоретичних посилок »{148, 11,682). Ці та багато інших положень одного із зачинателів марксистської філософії в Росії, Плеханова, сприяли поширенню ідей діалектики в її марксистському тлумаченні серед передових робітників, соціал-демократів і революційної інтелігенції Росії наприкінці XIX - початку XX в. Твори Плеханова, перекладені на мови багатьох європейських народів, допомагали пропагувати і затверджувати діалектику марксизму в боротьбі з ревізіоністами в міжнародному робочому русі. Разом з тим праці Г. В. Плеханова ще не давали цілком адекватного, всебічного тлумачення філософії Гегеля з позицій діалектичного матеріалізму. Тим більше вони не являли собою подальшої матеріалістичної переробки діалектики Гегеля стосовно до вимог нової епохи імперіалізму і пролетарських революцій, а також новітньої революції в природознавстві. Досить відомі слабкості Г. В. Плеханова, яка не звернув належної уваги на Логіку (з великої літери), створену Гегелем і матеріалістично перероблену Марксом і Енгельсом, не дав її систематичного аналізу, не зміг показати, що діалектика є цільна і систематична наука, теорія пізнання і логіка марксизму. Плеханов не оцінив по-справжньому видатних досягнень науки на рубежі XIX-XX ст., Не дав їх діалектичного аналізу. Політичне гріхопадіння Плеханова, який перейшов на позиції меншовизму (після 1903 р.), а потім і соціал-оборонства (у 1914 р.), пов'язане з його невмінням конкретно-історично розробити діалектику Маркса, розкрити особливості розвитку Росії та її революційного руху, застосувати діалектику до розуміння протиріч і закономірностей епохи імперіалізму, світового революційного процесу. Це політичне гріхопадіння Плеханова знайшло своє вираження в його спробах примирити революціонерів з опортуністами в робочому русі, що завадило йому піддати критиці реформістські, еволюціоністські і софи- СІ ^ еские концепції Каутського, Кунова та інших теоретиків II Інтернаціоналу. Тому діалектика Гегеля в ряді випадків не знаходила в роботах Плеханова, що відносяться до цього меншовицькому періоду, послідовно наукового, творчого та критичного переосмислення. Тільки Володимир Ілліч Ленін, великий син революційної Росії, теоретик і вождь міжнародного пролетаріату, зумів внести видатний внесок у подальшу послідовно наукову інтерпретацію філософії Гегеля, у справу матеріалістичної переробки його діалектики, розвинути і підняти діалектичний матеріалізм на більш високу ступінь.
« Попередня
|