Н. Н. Зубков Історія без фетішей252

Чи є це видання адекватним введенням у світ М. До Петрова? Судити про це неможливо. Малопечатаемий М. К. Петров був незвичайно плідний: його робочий архів налічує 12 тис. сторінок (с. 8); практично щороку він писав по книзі, і серед перерахованих С. С. Неретін такі, як «Формальні виявлення інтуїції», « Універсалії і типи культури »,« Час як чиста форма чуттєвого споглядання, єдність апперцепції і че-ловекоразмерная характеристика історії наукового пізнання », нарешті, величезна (70 авторських аркушів) підсумкова робота« Історія європейської культурної традиції та її проблеми у світлі основних положень тезаурусной динаміки ». Ці та багато інші назви показують, що автор продовжував розробляти ті ж проблеми, що і в монографії «Мова, знак, культура». Але що вийшла книга готувалася до друку ще в 1974 р. і несе на собі явні сліди редактури (хоча, здається, не надто варварської). Пізні рукописи, треба думати, писалися вже і без поступок внутрішньому редактору, не кажучи про те, що положення ранніх робіт, без сумніву, розвивалися в них докладніше.

Таким чином, перед нами - фрагмент, що натякає на загальне ціле поглядів М. К. Петрова, але не дозволяє їх реконструювати. Але логіка самої книги цілком завершена і піддається аналізу.

М. К. Петров - марксист. Наскільки він послідовний марксист (я, зрозуміло, не маю на увазі відповідність тодішнім підручниками) - питання складне. Але основоположним для нього, в усякому разі, є строгий матеріалізм в історії - світогляд, що заперечує «вплив зовнішніх людині і надлюдських істот, сил та інших реалій надчеловеческой природи» (с. 26) на хід історії. У наш час кожен раз доводиться (але зате і має сенс) обумовлювати, що це дійсно живе і тверде переконання філософа. У цьому, так би мовити, «деятельностном номіналізмі» реальністю визнається в кінцевому рахунку людська дія, а загальні поняття суть створювані людьми заради можливості дії знаки. Якщо знаки залучаються для пояснення чого б то не було в якості самостійних сутностей, вони стають «оскаженілими знаками», фетишами: «Наша позиція в цих питаннях ясна, вона безпосередньо випливає з основних постулатів концепції матеріалістичного розуміння історії: все, в принципі, зрозуміло та має бути об'ясняеми з двох абсолютів - живе покоління людей, що посяде результат творчості поколінь, які були свого часу живуть, і непідвладною людині, що не їм створеної природи, яка диктувала попереднім поколінням і диктує живе правила власного використання для вилучення коштів до життя ... Третіх абсолютів немає, а якщо вони з'являються в поясненнях на правах організаторів, активних агентів, творців, благодійників, то такі пояснення ... стають однією з форм знакового фетишизму ... »(с. 52-53).

Отже, смисли і похідний від них досвід успадковуються, як не втомлюється підкреслювати М. К. Петров, нове завжди з'являється лише в співвіднесенні з готівковим: «Вавілонські башти сенсу ніколи не будують з нульової позначки, їх завжди надбудовують »(с. 74). Як показує безліч фактів, тип передачі смислів не визначається прямо ні географічно, ні біологічно, але лише соціально (с. 27-28). «Проте, - пише автор, - будь вона хоч тричі соціальної, спадковість залишається спадковістю - спадкоємних відтворенням у зміні краткожівущіх поколінь певних характеристик, навичок, умінь, орієнтирів, установок, ролей, рольових наборів, інститутів, тобто всього того, що складає соціальність як таку і без чого, якщо соціальна спадковість зникне і перерветься, людству негайно доведеться повернутися в тваринний світ неорганізованих і некооперірованних особин із звичайними, заснованими на біологічному кодуванні шансами на виживання »(с. 28).

Якщо є соціальна спадковість, повинен бути і «соціальний ген» - матеріальний носій успадкованих смислів. «Є лише один можливий претендент на роль соціального гена, соціальної спадкової сутності - знак в його здатності фіксувати і невизначено довго зберігати значення» (с. 29). Знак в дусі Марксова навчання «в кінцевому рахунку» визначається діяльністю, але уявлення дійсності в знаковій формі є (це принципово для Петрова думка!) Не діяльність, але щось протилежне діяльності: «У рамках концепції матеріалістичного розуміння історії ми могли б сказати, що є дві взаємопов'язані форми існування готівкової суми обставин - діяльність і знак. Форма діяльності настільки ж конечна, одинична, "актів", як і суб'єкти діяльності, смертні індивіди, і предмети діяльності - об'єкти оточення, що входять до соціальність індивіди, розрізнення всередині суми обставин. Повтор, нескінченна серія ідентичних актів, репродуктивна характеристика трудових і виховних видів діяльності не роблять погоди: дієвість будь-якого з видів, поки вони залишаються діяльністю, заснована на виході в одиничне.

Знакова форма існування суми обставин, навпаки, не має відміток простору, часу, одиничності. У традиційному, що йде від Античності розумінні ця форма існування суми обставин суть знання - скорочена шляхом узагальнення і типізації та згорнута для цілей передачі новим поколінням запис видів соціально необхідної діяльності »(с. 30).

Ясно, що подібна запис передається не в самій діяльності (вона сама є інше [протилежне] діяльності); та сфера, в якій така передача здійснюється, є спілкування. Воно існує тому, що успадкований поколінням досвід невместім у свідомість індивіда, і разом з тим необхідно для суспільства повинен бути йому переданий. Тому в суспільстві виникають механізми фрагментаризації цього досвіду (знання) і межиндивидуального курсування фрагментів знання. Спілкування існує в трьох формах, яким М. К. Петров дає імена комунікації, трансляції і трансмутації (комунікація - спілкування, що усуває неполадки в системі; трансляція - передача знання наступним поколінням; трансмутація - породження нового знання в співвіднесенні з готівковим). Соціальна спадковість у формі спілкування і є культура.

Ось, власне, і все. Філософське обгрунтування предмета вмістилося на півтора десятках сторінок, і можна було б сказати, що перед нами не конструювання - логічне обгрунтування предмета, а збори готівки матеріалів для конструювання (невипадково на кожному кроці руху своєї думки М. К. Петров звертається до конкретних прикладів, які я по можливості опускав). Проте справді філософський зміст в цих міркуваннях, безсумнівно, є. Мені воно бачиться в тій трансформації, яку незалежно від намірів автора зазнає його двухабсолютная схема (нагадаю: абсолюти для М. К. Петрова - живе покоління і природа).

Коли до реальності покоління приєднується успадкований цим поколінням досвід, без якого покоління не може претендувати на статус абсолюту, у філософську картину світу входить як реальність стріла часу. М. До Петров постійно - в цьому не в останню чергу складається пафос його книги - протестує проти актуализма та модернізації у вивченні суспільства, некритичного сприйняття «ефектів ретроспективи». Але як знову народжений сенс не призначений для подальших тлумачень, так і досвід неминуче прагне шукати в минулому свої смисли. Знак і сенс, народжені для діяльності, виявляються універсальніше і міцніше її: вони перетинають кордон поколінь, створюючи можливість самої діяльності. Але якщо межі абсолюту виявляється можливим перетинати (?!), То абсолютно вже не покоління, а факт осмисленості світу, що з'єднує всі покоління. В єдності поколінь і кореняться всі «оскаженілі знаки» - фіналістскіе сутності, проти яких бореться М. К. Петров. Взяті абстрактно, вони, звичайно, стають фетишами, від яких вивчення історичного процесу повинна бути звільнена, - і разом з тим саме вони висловлюють саму суть спілкування. Безпосередньо в історії діє лише людина у своєму специфічному «інтер'єрі» (термін М. К. Петрова), за межі якого він вийти не може, - він не ставить собі провіденціальне завдань (а якщо ставить, то напевно помиляється) і не отримує наказів від Історії чи Людства. Але результат його діяльності, якщо він є смислопорождающіх (текстом), настільки ж реально входить в чисто смисловий світ - світ спілкування або культури - і знаходить кінцеву завершеність, чужу його творцеві. Дослідник, як М. К. Петров в даному випадку, має право прагнути відокремити «результат», наявний на увазі автором, від «лушпиння тлумачень» (с. 83), але не від презумпції осмисленості. І в той же час вченому необхідно мати на увазі, що спочатку «зерно» завжди має природне походження - інакше він буде пояснювати незрозуміле через ще менш зрозуміле. Ось цього-то М. К. Петров і намагається уникати. Нехай для того, щоб пояснити, як з'явилося (могло з'явитися) те чи інше явище, доводиться пропонувати саму екстравагантну гіпотезу - це краще, ніж виходити з його віддалених наслідків самих по собі.

Конкретно-історичні гіпотези М. К. Петрова засновані на його ідеях про роль імені в культурі. З постулату, що «матриця фрагментирования корпусу соціально необхідної діяльності ... існує в відчужуваної від індивідів знаковій формі соціокоду »(с. 87), безпосередньо випливає, що« кожна клітинка, або осередок матриці, суть адресу розподілу закодованої в знаку діяльності, причому адресу, обмежений "місткістю" середнього індивіда - середніми значеннями ментальних і фізичних можливостей людини.

Що стосується європейської культури, то, ледве вона визначилася у своїй окремо (в античну епоху), ім'я постало перед нею як нагальна проблема. Ім'я, що перетворює безадресний сигнал в адресну інформацію, М. К. Петров вважає єдино допустимим в рамках історичного монізму початком і мови, і соціокоду. Тип функціонування імені в суспільстві - ось, по М. К. Петрову, основа типології культур. Тоді, якщо визнати підставою це і тільки це, якщо до того ж прийняти, що функція соціокоду - орієнтувати суспільство в боротьбі за існування з природою («другим абсолютом»), тоді з'ясується, що всі типи соціокод орієнтують в світі в рівній мірі «правильно »- товариство з неправильним соціокодом просто не могло б вижити. Настільки ж неможливо вважати європейське суспільство більш розвиненим порівняно з іншими: кожне суспільство змінюється в своїх відносинах з природою за законами, запропонованим його соціокодом, і, отже, йде своїм шляхом у «свою розвиненість». Товариства, зазвичай звані "первісними», зокрема, не нерухомі ембріони товариств «розвинених»: вони пройшли довгий, враховуючи їх вік, напевно вельми довгий шлях розвитку, прихований, проте, від нас зважаючи недокументоване ™ їхньої культури. Розвиток цього типу соціокоду повинно, на думку автора, відбуватися, в усякому разі, швидше, ніж еволюція біокодом: «Пряма знакова кодування індивіда в діяльність зводить до мінімуму втрати на мутаційний розкид, тобто не вимагає тієї величезної надмірності для селекції мутантів на виживання, яка лежить в основі біологічної еволюції ... Цей прямий, уникає імовірнісних рішень шлях преемственной трансформації діяльності характеристик виду з самого початку дає ефект незворотності переходу з тваринного в соціальний світ »(с. 103-104).

Однак між трьома типами соціокод, які виділяє М. К. Петров, існують хронологічна послідовність і генетичний зв'язок - не можна лише говорити про витіснення-ванні одного типу іншим. Спочатку з'являється «особисто-іменний» тип кодування (інакше - «первісний»), від нього в результаті соціокультурної мутації виникає «професійно-іменний» («традиційний») тип, а від цього типу, в свою чергу - «узагальнено-понятійний» («сучасний», «європейський»). Зрозуміло, що обидві кардинальні мутації, а в рамках європейської культури і багато приватні мутації, повинні мати природне пояснення, яке і шукає М. К. Петров.

 Детальну характеристику особисто-іменного соціокоду (хоча не дуже оригінальну) я опускаю. У двох словах: його основа - необхідність розподілу функцій у спільній праці (спочатку - полюванні на великого звіра). Ім'я якраз і вказує на цю функцію. Тому кожне ім'я в суспільстві носить один і тільки одна доросла людина, а «репертуар» імен обмежений і повністю утримується в пам'яті старців племені. Кожне ім'я має ще передающуюся з покоління в покоління розшифровку («текст імені», «пісню воїна»), яка і є носієм культурної трансмутації. У нормальному випадку всяка подія, не передбачене текстом імені, розглядається як шум і відсіюється. «Але якщо неусвідомлене чи свідоме відхилення призводить до очевидного успіху ... його, так би мовити, "публікують" ... в деталях імітуючи ситуацію, в якій виникло нове поведенческое рішення, відзначають святковим бенкетом і взагалі всіляко втовкмачують в пам'ять старців склад і результат нового маневру »(с. 101) - звідси і відзначена вже швидкість соціальної еволюції в порівнянні з біологічної. 

 Ситуація змінюється з переходом до землеробства («очевидна користь» - можливість накопичення продукту праці): стають можливими осілість і перерозподіл надлишків, а отже, виникнення інститутів сім'ї та професії. Тому особисто-іменне кодування стає і недостатнім, і надлишковим. Надлишковим - оскільки професійний навик може бути переданий без посередництва знака, в рамках самої діяльності (і тут найзручніший інститут - сім'я зі спадковою професією). Недостатність ж особисто-іменного кодування полягає в тому, що ускладнилися ролі в розподілі праці тепер не можуть бути однозначно розподілені по індивідам. Тому в професійно-іменному коді під одне ім'я бога, покровителя професії, підводиться ціле невизначено велику безліч осіб - професіоналів (а частіше, додам, кілька таких множин: 

 Гермес - покровитель моряків, глашатаїв, злодіїв і т.д. і т.ін.). Боги пов'язані між собою кровною спорідненістю - професія успадковується в сім'ї, причому в Індії, наприклад, успадковується не тільки сама професія, але також клієнтура, розмір винагороди і т. п. кожного професіонала. Трансляція знань здійснюється через безпосередній контакт поколінь в сім'ї, що вже забезпечує певний стандарт професійної майстерності. Але в традиційних суспільствах ці стандарти постійно підвищуються і призводять до небачених досягнень: М. К. Петров наводить у приклад колону Чан-драгупти, «яка не то десять, не те п'ятнадцять століть стоїть і не іржавіє, осоромлений європейське металознавство», і неймовірно високі , за інших рівних умов, врожаї овочів в Китаї та Індії (с. 112). Це змушує стверджувати, що і в традиційних суспільствах є свій механізм трансмутації, що дозволяє вводити, селекционировать і закріплювати плідні технічні нововведення. 

 Незначні («раціоналізаторські») нововведення селекціонують і закріплюються все в тому ж контакті поколінь. Однак професіонал не може самостійно і скільки-небудь істотно змінити номенклатуру вироблених предметів: «І справа тут не тільки в незвичності, але і в узгодженості міжпрофесійної кооперації, коли спроба тесляра, наприклад," впровадити "новий продукт натрапить на неготовність коваля або шорника доповнити цей продукт до діючої схеми »(с. 114). Щоб досягти загальної згоди, професіонал-новатор, по М. К.Петрова, закріплює результат своєї діяльності у вигляді міфу - у професійно-іменному соціокод цей спосіб соціалізації настільки ж універсальний, як в європейській культурі стаття або монографія для вченого. Європейський учений, за існуючою в культурі конвенції, лише «відкриває» щось вже наявне в природі - так само і міфотворець (професіонал-новатор) лише вносить у світ щось одвіку створене богом-деміургом або богом - покровителем професії, стає посередником між богом і іншими професіоналами. Це «гносеологія» професійно-іменний культури. «Але бог традиції личен, неспокійний і товариський ... тоді як Природа дослідної науки - особа безособово-нудна, репродуктивно-правильна і нетовариські; вона хвора інерцією - вселенської лінню, не подає голосу за власною ініціативою і відповідає тільки в термінах "так" і "ні", надаючи вченим самим розібратися в сенсі і складі цих відповідей »(с. 117). 

 Існує й інший канал трансмутації в традиції - брунькування професії внаслідок зростання числа суспільно необхідних економічних зв'язків (на знаковому рівні це може відображатися як народження нових богів). Обидва шляхи незворотні: замість нових професійних прийомів не можуть з'явитися старі, забуті; розділились професії не можуть злитися (боги не вмирають). Тому кожне традиційне суспільство йде до своєї власної розвиненості, але в той же час має певний межа розвиненості (ускладненості структури), після досягнення якого руйнується. «Загибель цю, правду кажучи, слід розуміти зі значною часткою умовності: руйнації піддаються надбудовні професіоналізовані навички управління:" гинуть "правителі, воїни, державні чиновники, писарі і т. п., тоді як основний набір професій, сам принцип трансляції зберігаються» (с. 125). Можна сказати, що для індійського чи китайського обивателя криваві катастрофи царств мають таке ж значення, як для французького бакалійника зміни уряду на виборах. 

 З точки зору професійно-іменного типу соціального кодування переваги універсально-понятійного типу аж ніяк не очевидні: вільний вибір професії, а тим більше суміщення професій (наприклад, у вигляді загальної військової повинності), характерне для Європи, починаючи з Античності, призводять до великих шумів в каналах трансляції і як наслідок - до зниження стандартів майстерності; нестабільність, оскільки кожна людина зайнятий громадськими справами, перерозподіляється і зачіпає все суспільство. «Ів Античності, і в пізніші часи новоспечені європейці при першій можливості норовили згорнути на традиційний шлях розвитку (Спарта, Середньовіччя), у своїх утопіях, антиутопиях і навіть наукових розшуках раціональної соціальності озираючись на традицію, показуючи її то золотим століттям минулого, то символом щасливого майбутнього людства »(с. 125). З точки зору професійної організації товариства «людина взагалі» - щось протиприродне, начебто гермафродита або «козлооленя» (с. 129-130), а європейська «особистість» - щось споріднене первісній тотему: «Як дикуни кажуть: я - папуга, я - видра, я - крокодил, так європеєць твердить: я - особистість »(с. 135). Охороняючи свій тотем, він готовий на все, аж до руйнівних воєн. Само панування сучасної цивілізації над світом - лише доказ її ураженості і неразумия, нездатності «обмежувати себе питанням:" А навіщо таке панування потрібно мені, смертному і обмеженому по місткості людині? .. "» (с. 136). 

 Принципова несумісність традиційного та європейського соціокод призводить дослідника до висновку про те, що «у кожного культурного типу, схоже, своя дорога в розвиненість» (с. 143), простіше кажучи, «Захід є Захід, Схід є Схід». Тому завдання знайти причину мутації професійно-іменного соціокоду в універсально-понятійний представляється нетривіальною. «Опора на універсалії, - міркує М. К. Петров, - особливо на універсалії мови, знаходиться в прямому протиріччі з вимогами інформаційної ізоляції вогнища професійного знання, загрожує в знаковій частині змішанням професійних текстів ... У світлі сказаного "початок" європейського кодування не може бути обгрунтовано по внутрішніх лініях розвитку професійно-іменного соціокоду, не може бути показано в еволюційному плані руху за єдиною дорозі розвитку як закономірний "наступний" етап або момент цього руху в розвиненість »(с.

 Ця вельми характерна для автора гіпотеза привертає увагу не тільки своєю екстравагантністю, але і тим, наскільки очевидно тут відмінність причини події і його сенсу. Пом. К. Петрову, схема подій така (вона слабо документована, але реконструкція дуже правдоподібна): крито-мікенське суспільство було цілком традиційним, але географічна специфіка Егейського моря («забитого островами, вельми скромного за площею басейну, в якому немає такого місця, нізвідки не було б видно одного-двох сусідніх островів »- с. 162) викликала винахід многовесельной корабля. Для центральної адміністрації він замінював великі дороги, тобто представлявся зручним засобом виконання адміністративних функцій і підтримки традиційної соціальності. Однак у цього винаходу з'явився побічний неочікуваний ефект: мореплавання, поглинаючи надлишкове населення, стало потужним знаряддям у руках антисоціальних сил - піратів, що грабували прибережні поселення (а в басейні Егейського моря всі поселення прибережні) і виходили з-під державного контролю як на морі, так і у власних поселеннях (колоніях). Неконтрольованість піратів робила неможливим їх викорінення, а грабежі змушували відчужувати настільки велику частку продукту, що нормальний обмін між професійними корпораціями ставав неможливий. Тому й пірат на палубі корабля набуває нову професію на додаток до традиційної (гончар, тесляр ...), і гончар або тесля в поселенні змушений ставати воїном. Пірат повинен пускатися на хитрощі (наприклад, маскуватися під державний корабель), поселенець - розгадувати хитрість (зокрема, не довіряти централізованого державі). Так поступово формується громадянське суспільство і індивідуальна творчість, отже, особистість. 

 Внаслідок цього виникає новий тип суспільства, де статус людини визначається як статус громадянина, причому в силу самої обов'язки поєднувати пологи занять (військова справа з чим-небудь ще) він отримав свободу від професійної групи (вони змішалися), а потім і свободу вибору професії. 

 У ретроспективі це мало безліч далекосяжних наслідків. Очевидний з них - непридатність традиційних способів фрагментації знання для трансляції та трансмутації. Виникає необхідність закріплювати знання у формі, так само относимой до кожного члена суспільства, - так виникають тексти, які М. К. Петров називає «номическом»: спочатку загальне право, а потім і інші форми знання, засновані на представленні про загальне, до якого наводиться («згортається») знання. Так виникає теоретичне знання (зрозуміло, ще не в сенсі сучасної наукової теорії), насамперед філософія - «теоретична номотетика», що стискає правила породження номических текстів. 

 Якщо гіпотеза про походження європейської соціальності, на мій погляд, демонструє переваги «діяльнісної-го номіналізму» (при всіх можливих сумнівах, про які нижче), то розвиток гіпотези про походження філософії показує скоріше її обмеженість. Не можна, втім, не сказати, що М. К. Петров цілком розуміє можливість нового фетишизму, що таїться в його гіпотезі: «Не слід тільки забувати, що гіпотеза, як і будь-яке поняття, збіднює і огрубити- ляє явище, вимагає жорстких і чітких маніфестацій там, де живі першоносії філософії, не підозрюючи про те, що через два з гаком тисячоліття з них вимагатимуть звіт про приналежність до гіпотези дисциплінарного походження філософії, могли вести себе безвідповідально ... »(с. 180 -181). І все ж шуканого чіткого розмежування ретроспективного тлумачення і каузального пояснення тут не виходить. 

 Саму структуру античної філософської думки М. К. Петров описує виходячи зі своєї гіпотези: її епіцентр «у згоді з гіпотезою і підтверджуючи гіпотезу зобов'язаний (курсив мій. - Я. 3.) Розташовуватися в колі загальних визначень людини як істоти соціальної, для якого значимі і знаходять глибокий сенс поняття блага, зла, чесноти, справедливості, гідності, єдності, цілі, рівності, загального, свободи як поняття - інтегратори соціального громадянського миру, в якому він живе »(с. 181). Що ж до космології, метафізики і пр., то ці філософські проблеми «зобов'язані» «відчувати сильне заломлююче вплив цієї проблематики ... розглядатися філософами через призму загальних, заснованих на номосе цивільних відносин грецького поліса »(с. 181 - 182). 

 Безглуздо було б заперечувати, що соціальна (соціально-етична) проблематика може займати центральне місце у філософії; ймовірно (про це судити фахівцям з історії філософії), так воно дійсно і було в Античності. Але вважати («підкладати») схему дійсності як безпосередньо діючу причину думки (та ще в модальності повинності) є, по-моєму, безсумнівний «фетишизм». Раціональний сенс такого підходу в тому, що, якби філософія не виконувала безпосередньо соціальної функції (припустимо, функції теоретичної номотетики), вона не могла б розвиватися - тим більше в полісному суспільстві, не знавшем відмінності громадського та приватного життя. Але оскільки філософія завжди є особиста творчість, то й «епіцентр» думки кожного філософа відноситься до його особистості, тобто до його особистого положенню в світі. Гіпотеза М. К. Петрова пояснює не стільки феномен філософії, скільки факт визнання філософії. (Зауважу, втім, що перший філософа, прямо заговорив про проблеми «епіцентру», греки вбили.) 

 Що стосується первісної («піратської») гіпотези, в повній мірі судити про неї може історик Античності або ж людина, рівний автору в ерудиції, але із загальних міркувань деякі сумніви напрошуються. Не цілком зрозумілим здається, чому новий соціокод не залишився ендеміком басейну Егейського моря. Рим ще в республіканський період створив велику державу традиційного типу, що спиралося на сухопутну армію і сухопутні ж дороги. Ця держава мало було вразливе для набігів з моря - настільки мало, що Ганнібал, чиє військо складалося із спадкоємців багатовікової традиції мореплавання, віддав перевагу труднейший кружною шлях через Альпи. Не ясно, принаймні, на перший погляд, що могло змусити римлян прагнути до засвоєння еллінського соціокоду. Однак щойно згадані фінікійці - мореплавці par excellence - не перейшли ні до полісної організації суспільства, ні до змішання і вільному вибору професій, залишилися при своєму консонантности листі, внаслідок чого, за М. К. Петрову, у них не могла виникнути філософія (см . с. 183-186) і т.д. Навпаки, про творіння світу словом і лише словом вперше сказали сухопутні іудеї. Взагалі гіпотеза М. К. Петрова ніяк не пояснює існування монотеїзму в традиційному суспільстві. Якщо язичницький пантеон пов'язаний з професійним розподілом суспільства, то з нього можна вивести якесь надпрофесійних божество, яка очолює пантеон (подібне Зевсу, особливо в пізній філософської трактуванні), але не єдиного і єдиного Бога - Творця і Вседержителя, Бога Авраама, Ісака та Ізраїля, а тим більше бескачественного Бога мусульман (цілком традиційних за структурою суспільства). 

 Прикінцеві розділи книги присвячені зв'язку новоєвропейської науки з середньовічною традицією. Говорячи коротко, виглядає цілком переконливою і плідної ідея, що внутрішні потреби теології - дисципліни, що має предметом знання про Бога, - включають до її складу знання про божественну (бо одухотвореною Богом) природі (с. 253), а там вже, в принципі, зрозумілий перехід до обожнювання самої природи, у якої можна (шляхом експерименту) отримати безпосередні відповіді на цікаві професіонала питання. У той же час вельми повчально, як ставлення до Бога як до «знаку людської діяльності» призводить до абсолютно фантастичним уявленням про історію богослов'я: виходить, наприклад, що до Нікейського собору ніхто не вірував у Святу Трійцю (с. 247-250)! Неможливо сперечатися, що християнство дійсно відкрило шлях до новоевропей- ської науці, тільки перешкодою тут була не дуже близьке духу Нового часу аріанство, як вважає автор, а єресі, схиляються до маніхейство Втім, сама постановка питання в підцензурної книзі для свого часу надзвичайно смілива і значна. 

 Але, мабуть, найголовніше, що пояснює і виправдовує всю книгу, - не окремі гіпотези і навіть не саме по собі прагнення до історії без фетишів, а мета подібного прагнення. Саме так, постулюючи діяльність нинішнього покоління людей як єдину основу історичного процесу, М. К. Петров отримує грунт для принципового заперечення історичних утопій. Уважний читач знайде чимало утопічних ідей, про які філософ говорить натяком. Безпосередньо ж книга спрямована проти утопії щеплення науки (в її західному розумінні) до традиційних товариствам, а разом з тим і проти протилежної утопії «повернення на Схід». Обидві вони не витримують критики суворого системного історизму, споріднення М. К. Петрова з раннім К. Марксом. Але на відміну від К. Маркса пізнього М. К. Петров не займається розробкою «строго наукового» прогнозу розвитку суспільства - цьому ідея строгого поділу «безпосередньої користі» і непередбачених віддалених наслідків також противиться. Захід, на думку філософа, заплатив багатовікової відсталістю за свої нинішні переваги і відмовитися від них не в змозі. Йдеться, отже, йде просто про екзистенціальному виборі: залишаючись вірним своєму шляху, мужньо зустрічати виникають на цьому шляху проблеми. 

 Інформація, релевантна "Н. Н. Зубков Історія без фетішей252 "

1. Відомості про авторів
     Атякшев Максим Валерійович - студент філософського факультету РДГУ. Біблер Владислав Соломонович (1918-2000) - кандидат філософських наук, керівник семінару «Діалог культур». Дубровін Віктор Миколайович (1937-2004) - кандидат філософських наук, доцент філософського факультету РГУ. Зубков Микола Миколайович - старший науковий співробітник Всеросійської Державної бібліотеки
   
2. Запитання і завдання для самоперевірки, вправ та роздумів
     1. Назвіть основні етапи становлення та розвитку пенітенціарної педагогіки і дайте характеристику кожного з них. 2. Чому дана галузь педагогіки отримала назву «пенітенціарна»? Назвіть її основні категорії. 3. Які фактори визначають специфіку педагогічного процесу в органах, які виконують покарання? 4. Назвіть форми впливу кримінально-виконавчого права на
   
3. Список наявних хрестоматій чи збірників давніх документів, рекомендованих для роботи студентів
     Історія Стародавнього Сходу. Тексти та документи. / Под ред. В.І.Кузіщіна /. М., 2002. Тематична хрестоматія з історії Стародавнього Світу. Вип.1, Стародавній Схід / склав Н.П.Пікус /. Вид. Московського університету. 1963. Хрестоматія з давньої історії. / Под ред. В.В.Струве. У 2 тт. М.: Державне навчально-педагогічне видавництво. М., 1936. Хрестоматія з історії Стародавнього Сходу (в 2 частинах). / Под
   
4. Контрольні питання для СРС 1.
     Які особливості соціального пізнання? 2. Назвіть коло проблем філософії історії. 3. «Всесвітня історія» - реальність чи тільки поняття? 4. У чому полягає підставу об'єктивності історичного процесу? 5. У чому сутність формаційного підходу? 6. Чи пов'язані розуміння спрямованості історії з розумінням її сенсу? 7. У чому виявляється єдність історії? 8. Сутність і зміст
   
5. Альохін Е.В.. НАВЧАЛЬНИЙ ПОСІБНИК ПО ПРЕДМЕТУ "ІСТОРІЯ ДЕРЖАВНОГО І МУНІЦИПАЛЬНОГО УПРАВЛІННЯ У РОСІЇ", 2006
     Історія російської державності, як і історія Росії в цілому, до цих пір викликає найзапекліші суперечки як в середовищі професійних істориків, так і - політиків, публіцистів, громадських діячів, пересічних громадян цією історією
   
6. Джерела та література
     Горінов М.М., Цакунов С.В. Ленінська концепція НЕПу: становлення та розвиток / / Питання історії. - 1990. - № 4. Голанд Ю. Як згорнули НЕП / / Прапор. - 1988. - № 10. Данилов В.П., Дмитренко В.П., Лел'чук BC НЕП і його доля / / Історики сперечаються. Тринадцять бесід. - М., 1988. Дмитренко В.П. «Військовий комунізм», НЕП ... / / Історія СРСР. - 1990. - № 3. НЕП: погляд з боку. - М., 1991. НЕП:
   
7. Література
     Актуальні теоретичні проблеми сучасної історичної науки / / Питання історії. - 1992. - № 8-9. Бердяєв Н.А. Сенс історії. - М., 1990. Гумільов Л.М. Етногенез та біосфера землі. - Л., 1990. Гуревич А.Я. Теорія формації і реальність історії / / Питання філо-Софії. - 1990. - № 11. Карпов Т.М. Деякі питання культури і шкільний курс історії СРСР / / Викладання історії в школі. - 1991. - № 3.
   
8. Культура Стародавнього Китаю.
     План: Релігія Давнього Китаю. Конфуціанство і даосизм як філософські та релігійні системи. Писемність і література Стародавнього Китаю. Література (основна): Стародавні цивілізації. / Под ред. Г.М.Бонгард-Левіна. М.: Думка. 1989. Гл.14. Історія Сходу. Т.1. М., 2000. Історія Стародавнього Сходу. / Под ред. В.І. Кузищина. М., 1999. Історія стародавнього світу. Кн.2. Розквіт древніх товариств. М., 1989. Лекція 29:
   
9. Тема 1.Предмет і метод історії політичних і правових вчень
     Предмет історії політичних і правових вчень. Співвідношення історії політичних і правових вчень, теорії та історії держави і права, політології, історії галузевих державно-правових дисциплін. Поняття політико-правового вчення. Зв'язок світоглядної основи політико-правового вчення, його теоретичного змісту, програмних положень. Закономірності розвитку по-політико-правової
   
10. М.Д. Головятінская, Н.І. Ціціліна. Російська філософія історії: основні концептуальні підходи XIX століття: Навчальний посібник. - Волгоград: Вид-во ВолДУ. - 72 с., 2001
      Даний навчальний посібник може бути використаний при вивченні загальних курсів філософії, культурології, а також спецкурсів з російської філософії історії та історії соціально-політичних вчень
    
11. І.О.Змітровіч, Г.М.Крівощекій, М.Я. Колоцей та ін. Всесвітня історія новітнього часу: Учеб. посібник: У 2 ч.ч. 2 - 1945 - початок XXI в. І.О.Змітровіч, Г.М.Крівощекій, М.Я. Колоцей та ін / Відп. ред. Л. А.Колоцей. - Гродно: ГрГУ, 2002. - 207 с., 2002
      Навчальний посібник являє короткий виклад Всесвітньої історії новітнього часу. В основі авторського підходу - аналіз вузлових програмних питань радянської історії та новітньої історії країн Європи, Азії та США. Історичний матеріал аналізується комплексно: розвиток економіки країн, їх внутрішньополітичного життя, міжнародного
    
12. Джерела та література
      Горяїнов Сергій. Проза життя російського ліберала / / Батьківщина. - 1998. - № 3. Дудзінскій Е.А. Слов'янофільство в пореформеній Росії. - М., 1994. Кельнер В.Є. Стасюлевич М.М. і ліберальна опозиція в 70-х - початку 80-х років XIX століття / / Вітчизняна історія. - 1992. - № 4. Леонтович В.В. Історія лібералізму в Росії. 1762-1914. - Париж, 1980. Лібералізм в Росії. - М., 1996. Політична історія:
    
13. Рекомендована література 1.
      Історія філософії в короткому викладі. Пер. з чеського Богута І.І. - М., 1991. 2. Історія сучасної зарубіжної філософії. -СПб, 1997. 3. Дж. Реалі, Д.Антісері. Західна філософія від витоків до наших днів. -СПб, 1994. 4. Курбатов В.І. історія філософії. -Р / Д, 1997. 5. Переведенцев С.В. Практикум з історії західноєвропейської філософії (античність, середньовіччя, епоха Відродження). -М.,
    
14. Є.П. Іванов. Історія Батьківщини. Проблеми. Погляди. Люди. / / За редакцією професора Є.П. Іванова. - Львів: ПГПИ, 2004. - 448 с., 2004
      Книга розрахована на широкого читача, в тому числі вчителів історії, учнів середніх та студентів вищих навчальних закладів. Вона може бути використана всіма, хто цікавиться історією Росії. У посібнику викладається комплекс найважливіших, на погляд авторів, проблем історії нашої країни, точки зору дореволюційних, радянських і сучасних істориків, а іноді і вчених-емігрантів на ці проблеми. У
    
15. Л. А. Колоцей, М. Я. Колоцей, М.В.Мартен, І. Д. Бєльська. Всесвітня історія новітнього часу: Учеб. пособіе.В 2 ч. Ч. 1 - 1917 - 1945 роки Л. А. Колоцей, М. Я. Колоцей, М.В.Мартен, І. Д. Бєльська / Відп. ред. Л. А. Колоцей. - Гродно: ГрГУ, 2002. - 226 с., 2002
      Навчальний посібник являє короткий виклад Всесвітньої історії новітнього часу. В основі авторського підходу - аналіз вузлових програмних питань радянської історії та новітньої історії країн Європи, Азії та США. Історичний матеріал аналізується комплексно: розвиток економіки країн, їх внутрішньополітичного життя, міжнародного
    
16. ОНЮА. Історія вітчизняного держави і права. Екзаменаційні відповіді 2011, 2011
      У шпаргалці з історії держави і права наведено відповіді на 59 запитань до іспиту з історії держави і
    
17. Під редакцією професора Є.П. Іванова. Історія Батьківщини. Проблеми. Погляди. Люди Під редакцією професора Є.П. Іванова. - Львів: ПГПИ, 2004. - 448 с., 2004
      Книга розрахована на широкого читача, в тому числі вчителів історії, учнів середніх та студентів вищих навчальних закладів. Вона може бути використана всіма, хто цікавиться історією Росії. У посібнику викладається комплекс найважливіших, на погляд авторів, проблем історії нашої країни, точки зору дореволюційних, радянських і сучасних істориків, а іноді і вчених-емігрантів на ці проблеми. У
    
18. Рекомендована література 1.
      Кемеров В.Є. введення в соціальну філософію. Уч. посібник для гуманітарних вузів. -М.: Аспект прес, 1996. 2. Основи філософії: Уч. посібник для вузів. -М.: Владос, 1997. 3. Соціальна філософія: Уч. посібник для вузів. -М.: Культура і спорт, Юніті, 1995. 4. Філософія: Уч. для вузів. -Р / Д.: Фенікс, 1995 (і ін роки). 5. Філософія: Уч. -М.: Російське слово, 1996. 6. Філософія: Уч. -